今天晚上是鱼豆吉火锅 特色是豆浆加鱼
吹爆他家的外婆菜炒饭!我可能一万年没吃过那么好吃的炒饭了!米饭颗粒感很强 软且有嚼劲 我很爱吃蛋炒饭 加了外婆菜给我的感觉就是米粉里的酸豆角 特别提味!我上次去吃巨好吃 搞得我心心念念了一周 今天还米饭没炒干和蛋混在一起不够到位 不过不影响它在我心里的地位!
今天的鱼忘记名字了没巴沙鱼好吃
毛肚巨大一片可能我喜欢小片一点的8但很脆
还有今天牛肉比羊肉好吃 https://t.cn/8FSnuZZ
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【悟】【静思语】
老子《道德经》中的：道可道，非常道。名可名，非常名是什么意思？
道可道，非常道；名可名，非常名。照这句话的字面意思，是说可以说出来的东西，就不是恒常的，可以用名去称谓，就不是恒常的名称。照这样解释，道和名都是指称谓、言说或指称。这是道、名的第一层意思。 但是道的本意是道路，当然也可以引伸为人生的道路。人的一生就像在一条道路上行走，每个人都有他自己的道路。有的人因偶然的机会，两条道路碰在一起；有的虽碰在一起，但随即又分开了；有的走进了羊肠小道，走进了歧路，从此再也碰不到了。道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因此所谓“道”，也就是要有一条人人都可以走得通的路。老子提出的“常道”就是要为人生找出一条可以走得通的路。因为我们走的路都不通，表面上我们都在道上行走，但我们都是在可道上行走，都不是常道，因此有的人走到半途就停下了，有的走进了歧路，有的走得很辛苦。在人生道上，我们都会进行种种的活动。每一项活动大抵都会有所成，这有所成也就是名，所谓功名是也。每项活动都是可道，每项做成的活动都是可名。因此“名”不必专指称谓；事实上老子关心的也不是世间所有事物的称谓会否长久的问题。“桌子”作为桌子的名称固然是可名，但这一可名是否常名却不是老子所关心的。名是功名，名份或人间的一切价值。人生的一切活动都是一种创造，我们都要实现某种价值。但是当我们自以为创造了很多东西，自以为实现了很多价值，老子却说，你所实现的价值是真的实现了吗？这就叫名可名，非常名。 一般的，我们总认为文明是进步的，社会一定要发展，可道可名的东西都是好的。但是老子偏偏在这里说，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我们反省，人门社会的种种真的是属於常道、常名吗？当你自以为做了一件很了不起的事，当你提出一项很了不起的学说、观点，老子却冷冷地说，道可道，非道；名可名，非常名。你的所谓事业，你的所谓成就是否真的是常道常名？很显然，老子说这句话，是要我们时时反省，当你以为一件事很重要的时候，那件事真的就那麼重要吗？当你以为一件事不很重要的时候，难道它就真的不那麼重要吗？当你以为你很有成就的时候，那些成就真的就是成就吗？当你认为自己没有成就的时候，难道你就真的一点成就也没有吗？当我们的社会迅速发展，科技无远弗届的时候，难道这些真的表示我们进步了吗？可是，另一方面，难道不也是表示我们确是进步了吗？…… 翻开《道德经》劈头就是这一句，老子并不是要否定我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提醒我们注意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。那麼这不可道不可名的常道是什麼呢？在整本《道德经》内，老子至始至终都没有告诉我们，因为道可道，非常道；名可名，非常名。如果老子也把这真正的大道说出来，那就不是真正的常道了。即使用“道”这个名称，老子也只是说这是勉强为之(强字之曰道)，请大家不要太执著於“道”这个名称。既然老子没有告诉我们道是什麼，那麼《道德经》五千言都说了些什麼呢？其实，老子一方面有所言，另一方面却也无所言，在言与不言不间，老子就将那恒常不变的大道向我们透露了出来。我们再继续看下去。 老子虽然没有向我们解释“道”是什麼，但是却接著提出“无”和“有”，要我们从“无”、“有”去体会道。首先，老子把我们注意力引到了天地万物。他说，无，名天地之始；有，名万物之母。始是根源，天地本就是无，就是说天地之初开，本没有什麼东西去推动，天地是自然而然地形成的。天地虽然不去推动万事万物的形成，但万物却在天地中形成了，这就是“有，名万物之母”。“有”是对万物的总称(母)，也就是万物都存在了。因此天地的“无”并不是什麼都没有，什麼都没有就永远是虚无，也不会生出万物。正因为天地的“无”才有了“有”。 “故常无，欲以观其；常有，欲以观其徼”。天地能够化生万物，成就万物，就在於“无”。因为“无”，故有无穷的妙用。但是这无穷的妙用还要具体落实到万物。一落实到具体的物，则物物皆有各自之特性，此即“徼”，我们就是通过“有”来观照每一物的特性。这句话落实到具体的人生修养，就是说我们不要自己限定了自己，不要只从自己的观点去观看他人，观看万物。我们首先要“无”掉自己，没有了自己，才可就每一物的特性而欣赏之，观照之。这就是用“有”来观其徼。苏辙《老子解》在注这一句的时候说：“圣人体道以为天下用，入於众有而‘常无’，将以观其妙也。体其至无而‘常有’，将以观其徼也。”所谓“入於众有而常无”就是说不滞於物，不被每一事物牵引拖累；“体其至无而常有”，就是说不泥於道，不会永远处於“无”，因为永远处於“无”就成了空虚的了，道的“无”还要进一步创生万物。 因此本章第一句是提出一大道，当然老子没有正面说我的大道是什麼，他只是说我的道是不可道、不可名的。然后第二句指出道的特点，即道通过“无”“有”化生万物。第三句则是落实到人的修养层面来讲。最后第四句则是作一总结。 两者，是指“无”和“有”，“同出而异名”，名称虽不相同，但都是从道而来，也就是说都是属於“道”，道既是“无”，也是“有”，道之“无”产生万物，道之“有”成就万物。从道的观点看，万物都是玄同混一，根本没有分别，这就是道的奥妙深远。只是我们能体会到道的奥妙幽远，也就是进入了众妙之，即进入了一无边广大的天地。
老子《道德经》中的：道可道，非常道。名可名，非常名是什么意思？
道可道，非常道；名可名，非常名。照这句话的字面意思，是说可以说出来的东西，就不是恒常的，可以用名去称谓，就不是恒常的名称。照这样解释，道和名都是指称谓、言说或指称。这是道、名的第一层意思。 但是道的本意是道路，当然也可以引伸为人生的道路。人的一生就像在一条道路上行走，每个人都有他自己的道路。有的人因偶然的机会，两条道路碰在一起；有的虽碰在一起，但随即又分开了；有的走进了羊肠小道，走进了歧路，从此再也碰不到了。道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因此所谓“道”，也就是要有一条人人都可以走得通的路。老子提出的“常道”就是要为人生找出一条可以走得通的路。因为我们走的路都不通，表面上我们都在道上行走，但我们都是在可道上行走，都不是常道，因此有的人走到半途就停下了，有的走进了歧路，有的走得很辛苦。在人生道上，我们都会进行种种的活动。每一项活动大抵都会有所成，这有所成也就是名，所谓功名是也。每项活动都是可道，每项做成的活动都是可名。因此“名”不必专指称谓；事实上老子关心的也不是世间所有事物的称谓会否长久的问题。“桌子”作为桌子的名称固然是可名，但这一可名是否常名却不是老子所关心的。名是功名，名份或人间的一切价值。人生的一切活动都是一种创造，我们都要实现某种价值。但是当我们自以为创造了很多东西，自以为实现了很多价值，老子却说，你所实现的价值是真的实现了吗？这就叫名可名，非常名。 一般的，我们总认为文明是进步的，社会一定要发展，可道可名的东西都是好的。但是老子偏偏在这里说，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我们反省，人门社会的种种真的是属於常道、常名吗？当你自以为做了一件很了不起的事，当你提出一项很了不起的学说、观点，老子却冷冷地说，道可道，非道；名可名，非常名。你的所谓事业，你的所谓成就是否真的是常道常名？很显然，老子说这句话，是要我们时时反省，当你以为一件事很重要的时候，那件事真的就那麼重要吗？当你以为一件事不很重要的时候，难道它就真的不那麼重要吗？当你以为你很有成就的时候，那些成就真的就是成就吗？当你认为自己没有成就的时候，难道你就真的一点成就也没有吗？当我们的社会迅速发展，科技无远弗届的时候，难道这些真的表示我们进步了吗？可是，另一方面，难道不也是表示我们确是进步了吗？…… 翻开《道德经》劈头就是这一句，老子并不是要否定我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提醒我们注意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。那麼这不可道不可名的常道是什麼呢？在整本《道德经》内，老子至始至终都没有告诉我们，因为道可道，非常道；名可名，非常名。如果老子也把这真正的大道说出来，那就不是真正的常道了。即使用“道”这个名称，老子也只是说这是勉强为之(强字之曰道)，请大家不要太执著於“道”这个名称。既然老子没有告诉我们道是什麼，那麼《道德经》五千言都说了些什麼呢？其实，老子一方面有所言，另一方面却也无所言，在言与不言不间，老子就将那恒常不变的大道向我们透露了出来。我们再继续看下去。 老子虽然没有向我们解释“道”是什麼，但是却接著提出“无”和“有”，要我们从“无”、“有”去体会道。首先，老子把我们注意力引到了天地万物。他说，无，名天地之始；有，名万物之母。始是根源，天地本就是无，就是说天地之初开，本没有什麼东西去推动，天地是自然而然地形成的。天地虽然不去推动万事万物的形成，但万物却在天地中形成了，这就是“有，名万物之母”。“有”是对万物的总称(母)，也就是万物都存在了。因此天地的“无”并不是什麼都没有，什麼都没有就永远是虚无，也不会生出万物。正因为天地的“无”才有了“有”。 “故常无，欲以观其；常有，欲以观其徼”。天地能够化生万物，成就万物，就在於“无”。因为“无”，故有无穷的妙用。但是这无穷的妙用还要具体落实到万物。一落实到具体的物，则物物皆有各自之特性，此即“徼”，我们就是通过“有”来观照每一物的特性。这句话落实到具体的人生修养，就是说我们不要自己限定了自己，不要只从自己的观点去观看他人，观看万物。我们首先要“无”掉自己，没有了自己，才可就每一物的特性而欣赏之，观照之。这就是用“有”来观其徼。苏辙《老子解》在注这一句的时候说：“圣人体道以为天下用，入於众有而‘常无’，将以观其妙也。体其至无而‘常有’，将以观其徼也。”所谓“入於众有而常无”就是说不滞於物，不被每一事物牵引拖累；“体其至无而常有”，就是说不泥於道，不会永远处於“无”，因为永远处於“无”就成了空虚的了，道的“无”还要进一步创生万物。 因此本章第一句是提出一大道，当然老子没有正面说我的大道是什麼，他只是说我的道是不可道、不可名的。然后第二句指出道的特点，即道通过“无”“有”化生万物。第三句则是落实到人的修养层面来讲。最后第四句则是作一总结。 两者，是指“无”和“有”，“同出而异名”，名称虽不相同，但都是从道而来，也就是说都是属於“道”，道既是“无”，也是“有”，道之“无”产生万物，道之“有”成就万物。从道的观点看，万物都是玄同混一，根本没有分别，这就是道的奥妙深远。只是我们能体会到道的奥妙幽远，也就是进入了众妙之，即进入了一无边广大的天地。
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