读书学典:《论语.子路》13.10 子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
▲苟有用我者：苟：如果。孔安国曰：“苟，诚也。”用我：任用我。
▲期月：一周年。期，音jī。《正义》“说文：‘期，会也。’会者，合也。复其时，仍合于此月也。积月成年，故周年谓之期年，又谓之期月，言十二月至此一合也。”
▲可：只是初具规模，仍有不足。
▲有成：治功成也。
■现代翻译：孔子说：“如果有人能任用我的话，只要一整年就可初具规模，三年就会治功有成。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“言诚有用我于政事者，期月而可以行其政教，必三年乃有成功。”
●皇侃《论语义疏》：言若诚能用我为治政者一年，即可小治也。一年天气一周变，故人情亦少改也。三年一闰，是天道一成，故为政治若得三年，风政亦成也。
●刑昺《论语注疏》：此章孔子自言为政之道也。
●陈祥道《论语全解》：为政之道，德隆者其效速，德杀者其效迟。孔子曰：“如有用我者，期月而已可也，三年有成”，“如有王者，必世而后仁”，“善人为邦百年，亦可以胜残去杀”，则期月可以为之兆而未必有成，三年有成矣而未必仁，故曰“必世而后仁”。《易》曰：“重明以丽乎正，乃化成天下。”又曰：“圣人久于其道，而天下化成。”则王道成，皆必世而后仁之谓也。
●朱熹《论语集注》：可者，仅辞，言纲纪布也。尹氏曰：“孔子叹当时莫能用己也，故云然。”愚按：史记，此盖为卫灵公不能用而发。
●张栻《癸巳论语解》：期月而大纲立，三年而治功成。然三年之所成者，即其期月所立之规摹者也，充之而已矣。
●清《四书解义》：此一章书是孔子自拟用世之效望世之终其用也。昔孔子怀济世安民之志，而不得见用于时，故有感而言曰：当今之世无用我者耳，诚使有人焉能委我以国政，而用我将见一年之内，大纲小纪次第举行，兴利除弊拨乱起衰，政治粗立，而可观矣；若至三年之久，则治定功成，化行俗美，教养兼至礼乐聿兴，治道大备而有成矣。然其如无用我者，何哉？盖圣人过化存神与天地合徳．用之朞（有本做朞，亦同期）月即有朞月之效，用之三年即有三年之功，惜乎不得少试，而徒托诸空言也，岂非春秋之不幸哉？
●刘宝楠《论语正义》：《史记．孔子世家》云：“灵公老，怠于政，不用孔子。孔子喟然叹。”是此语为在居卫时，故次于适卫章之后。当春秋时，鲁、卫之政，尚为兄弟，故夫子去鲁后，独久居卫，愿治之也。《汉书。食货志》：“民三年耕，则余一年之畜。衣食足而知荣辱，廉让生而争讼息。故三载考绩。”然则三年有成，兼有富教之术。故上章载夫子与冉有语，备文见之。凡善人王者，不外此术也。
●钱穆《论语新解》：孔子谓苟有能用我当政者，一年可树立规模，三年可有成功，使此规模充实完成。《史记》此章为卫灵公不能用而发。或云：本章孔子为门人释疑。当时有佛肸（bì xī，春秋末年晋大夫范氏﹑中行氏的家臣，为中牟的县宰）及公山不狃（姓公山，名不狃，也作弗扰、不扰，字子泄，季桓子的家臣）之召，孔子皆欲往，而门人疑之，故孔子言此。
●南怀瑾《论语别裁》：这是孔子平常的感叹。他感叹自己的政治理想，不能实行。
★此章记孔子怀济世安民之志，而不得见用于时。 https://t.cn/RxRVHIh
▲苟有用我者：苟：如果。孔安国曰：“苟，诚也。”用我：任用我。
▲期月：一周年。期，音jī。《正义》“说文：‘期，会也。’会者，合也。复其时，仍合于此月也。积月成年，故周年谓之期年，又谓之期月，言十二月至此一合也。”
▲可：只是初具规模，仍有不足。
▲有成：治功成也。
■现代翻译：孔子说：“如果有人能任用我的话，只要一整年就可初具规模，三年就会治功有成。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“言诚有用我于政事者，期月而可以行其政教，必三年乃有成功。”
●皇侃《论语义疏》：言若诚能用我为治政者一年，即可小治也。一年天气一周变，故人情亦少改也。三年一闰，是天道一成，故为政治若得三年，风政亦成也。
●刑昺《论语注疏》：此章孔子自言为政之道也。
●陈祥道《论语全解》：为政之道，德隆者其效速，德杀者其效迟。孔子曰：“如有用我者，期月而已可也，三年有成”，“如有王者，必世而后仁”，“善人为邦百年，亦可以胜残去杀”，则期月可以为之兆而未必有成，三年有成矣而未必仁，故曰“必世而后仁”。《易》曰：“重明以丽乎正，乃化成天下。”又曰：“圣人久于其道，而天下化成。”则王道成，皆必世而后仁之谓也。
●朱熹《论语集注》：可者，仅辞，言纲纪布也。尹氏曰：“孔子叹当时莫能用己也，故云然。”愚按：史记，此盖为卫灵公不能用而发。
●张栻《癸巳论语解》：期月而大纲立，三年而治功成。然三年之所成者，即其期月所立之规摹者也，充之而已矣。
●清《四书解义》：此一章书是孔子自拟用世之效望世之终其用也。昔孔子怀济世安民之志，而不得见用于时，故有感而言曰：当今之世无用我者耳，诚使有人焉能委我以国政，而用我将见一年之内，大纲小纪次第举行，兴利除弊拨乱起衰，政治粗立，而可观矣；若至三年之久，则治定功成，化行俗美，教养兼至礼乐聿兴，治道大备而有成矣。然其如无用我者，何哉？盖圣人过化存神与天地合徳．用之朞（有本做朞，亦同期）月即有朞月之效，用之三年即有三年之功，惜乎不得少试，而徒托诸空言也，岂非春秋之不幸哉？
●刘宝楠《论语正义》：《史记．孔子世家》云：“灵公老，怠于政，不用孔子。孔子喟然叹。”是此语为在居卫时，故次于适卫章之后。当春秋时，鲁、卫之政，尚为兄弟，故夫子去鲁后，独久居卫，愿治之也。《汉书。食货志》：“民三年耕，则余一年之畜。衣食足而知荣辱，廉让生而争讼息。故三载考绩。”然则三年有成，兼有富教之术。故上章载夫子与冉有语，备文见之。凡善人王者，不外此术也。
●钱穆《论语新解》：孔子谓苟有能用我当政者，一年可树立规模，三年可有成功，使此规模充实完成。《史记》此章为卫灵公不能用而发。或云：本章孔子为门人释疑。当时有佛肸（bì xī，春秋末年晋大夫范氏﹑中行氏的家臣，为中牟的县宰）及公山不狃（姓公山，名不狃，也作弗扰、不扰，字子泄，季桓子的家臣）之召，孔子皆欲往，而门人疑之，故孔子言此。
●南怀瑾《论语别裁》：这是孔子平常的感叹。他感叹自己的政治理想，不能实行。
★此章记孔子怀济世安民之志，而不得见用于时。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.子路》13.1 子路问政，子曰：“先之，劳之。”请益，曰：“无倦。”
☛《论语注疏》：此篇论善人君子为邦教民、仁政孝弟、中行常德，皆治国修身之要，大意与前篇相类，且回也入室，由也升堂，故以为次也。
☛《论语义疏》子路孔子弟子也。武为三千之标者也，所以次前者。武劣于文，故子路次颜渊也。
▲先之劳之：之，指百姓。先之，为政者自己先行，贵能以身先民、率先垂范，“躬行者，政之始也”。一说先，引导，先导，即教化。劳之，为政者不辞辛苦，劳瘁于民事；一说教民勤劳。朱子：“先，如欲民亲其亲，必先之以孝；欲民长其长，必先之以弟。劳，如循行阡陌，劝课农桑之类。”
▲请益：子路嫌孔子语少，所以请益。
▲无倦：不厌倦，不松懈，不懈怠。行“先之劳之”无倦即可。
■现代翻译：子路向孔子请教为政之道。孔子说：“以身先民率先垂范（先对百姓以教化），同时要劳瘁民事教民勤劳（劝勉农桑）。”子路请教更多的内容。孔子说：“行此不懈怠。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：“先导之以德，使民信之，然后劳之。《易》曰：‘说以先民，民忘其劳。’”“子路嫌其少，故请益。曰无倦者，行此上事，无倦则可。”
●南朝梁皇侃《论语义疏》：问为政之法也。先之谓先行德信及于民也。劳之谓使劳役也。为政之法先行德泽，然后乃可劳役也。但行先之劳之二事无有懈倦，则自为足也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言政先德泽也。为德政者，先导之以德，使民信之，然后可以政役之事劳之，则民从其令也。行此上事无倦怠则可也。
●宋陈祥道《论语全解》：帅以正也。劳之，劳以思也。无有先之，而有以役之，则民不从；有以役之，而无以劳之，则民怨讟（dú，怨恨，憎恶）。《易》曰：“说以先民，民忘其劳。”先劳之而益之以无倦，则民亦应之以无倦矣。杨子曰：“不倦以终之，为学而不倦则其徳日新，为政而不倦则其政日新。”先劳而继以无倦，天地之道也。天地尚然，而况于人乎？
●宋朱熹《论语集注》：苏氏曰：“凡民之行，以身先之，则不令而行。凡民之事，以身劳之，则虽勤不怨。”无，古本作毋。吴氏曰：“勇者喜于有为而不能持久，故以此告之。”程子曰：“子路问政，孔子既告之矣。及请益，则曰‘无倦’而已。未尝复有所告，姑使之深思也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：身率之于前，而劝相之于后。充此，固足以尽为政始终之道矣。而子路犹请益焉，则告之以无倦，使之敦笃乎是二者而已。
●清《四书解义》：此一章书是言政贵有恒也。子路问为政之道，孔子曰：为政有本不宜徒责乎人，惟当反求诸己，凡孝弟之行民之日用所当然者，然上之人非可徒以言语戒饬之也，必也视民行为己行，欲民孝则示以亲亲之道，欲民弟则示以长长之道，先从一己躬行实践以倡率之，则民有所观感而教，无不行矣。农桑之事民之本业所应为者，然上之人非可徒以政令驱使之也，必也视民事为己事，时当播种则劝课其树艺，时当收获则廵省其田畴，日与小民亲歴艰难以区处之，则民有所劝勉而事无不举矣。为政之道不过如此，子路负兼人之才，以为先劳二者已所优为复，请増益。孔子告之曰：兴行劝事者政之全体，而始勤终怠者人之常情，子但行此二者持之永久，勿生厌怠则万化贞乎一心，百年犹之一日，政之能事毕矣先劳之，外复何益哉？从来致治之道，惟躬行足以率众，故明作者有功，惟持久足以成化，故体干者不息，孔子之言不独为子路告也。
●清刘宝楠《论语正义》：《礼．月令》云：“以道教民，必躬亲之。”《大戴礼．子张问入官篇》：“故躬行者，政之始也。”又云：“君子欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。”皆言政贵身先行之，所谓“其身正，不令而行”是也。“劳之”者，劝勉民使率教，不用刑趋势迫也。胡炳文《四书通》曰：“子张堂堂，子路行行，皆易锐于始而怠于终，故答其问政，皆以‘无倦’告之。”
●钱穆《论语新解》：“民劳则思，思则善心生。逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。（左丘明《国语．敬姜论劳逸》）”故为政者贵能劳其民。先之者，尤贵能以身先其民而劳，故民劳而不怨。
★此章论为政贵在以身先之、以身劳之，行之有恒也。正己之行而率之之谓先，因民之事而勉之之谓劳，行此二者持之以久谓之无倦。 https://t.cn/RxRVHIh
☛《论语注疏》：此篇论善人君子为邦教民、仁政孝弟、中行常德，皆治国修身之要，大意与前篇相类，且回也入室，由也升堂，故以为次也。
☛《论语义疏》子路孔子弟子也。武为三千之标者也，所以次前者。武劣于文，故子路次颜渊也。
▲先之劳之：之，指百姓。先之，为政者自己先行，贵能以身先民、率先垂范，“躬行者，政之始也”。一说先，引导，先导，即教化。劳之，为政者不辞辛苦，劳瘁于民事；一说教民勤劳。朱子：“先，如欲民亲其亲，必先之以孝；欲民长其长，必先之以弟。劳，如循行阡陌，劝课农桑之类。”
▲请益：子路嫌孔子语少，所以请益。
▲无倦：不厌倦，不松懈，不懈怠。行“先之劳之”无倦即可。
■现代翻译：子路向孔子请教为政之道。孔子说：“以身先民率先垂范（先对百姓以教化），同时要劳瘁民事教民勤劳（劝勉农桑）。”子路请教更多的内容。孔子说：“行此不懈怠。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：“先导之以德，使民信之，然后劳之。《易》曰：‘说以先民，民忘其劳。’”“子路嫌其少，故请益。曰无倦者，行此上事，无倦则可。”
●南朝梁皇侃《论语义疏》：问为政之法也。先之谓先行德信及于民也。劳之谓使劳役也。为政之法先行德泽，然后乃可劳役也。但行先之劳之二事无有懈倦，则自为足也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言政先德泽也。为德政者，先导之以德，使民信之，然后可以政役之事劳之，则民从其令也。行此上事无倦怠则可也。
●宋陈祥道《论语全解》：帅以正也。劳之，劳以思也。无有先之，而有以役之，则民不从；有以役之，而无以劳之，则民怨讟（dú，怨恨，憎恶）。《易》曰：“说以先民，民忘其劳。”先劳之而益之以无倦，则民亦应之以无倦矣。杨子曰：“不倦以终之，为学而不倦则其徳日新，为政而不倦则其政日新。”先劳而继以无倦，天地之道也。天地尚然，而况于人乎？
●宋朱熹《论语集注》：苏氏曰：“凡民之行，以身先之，则不令而行。凡民之事，以身劳之，则虽勤不怨。”无，古本作毋。吴氏曰：“勇者喜于有为而不能持久，故以此告之。”程子曰：“子路问政，孔子既告之矣。及请益，则曰‘无倦’而已。未尝复有所告，姑使之深思也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：身率之于前，而劝相之于后。充此，固足以尽为政始终之道矣。而子路犹请益焉，则告之以无倦，使之敦笃乎是二者而已。
●清《四书解义》：此一章书是言政贵有恒也。子路问为政之道，孔子曰：为政有本不宜徒责乎人，惟当反求诸己，凡孝弟之行民之日用所当然者，然上之人非可徒以言语戒饬之也，必也视民行为己行，欲民孝则示以亲亲之道，欲民弟则示以长长之道，先从一己躬行实践以倡率之，则民有所观感而教，无不行矣。农桑之事民之本业所应为者，然上之人非可徒以政令驱使之也，必也视民事为己事，时当播种则劝课其树艺，时当收获则廵省其田畴，日与小民亲歴艰难以区处之，则民有所劝勉而事无不举矣。为政之道不过如此，子路负兼人之才，以为先劳二者已所优为复，请増益。孔子告之曰：兴行劝事者政之全体，而始勤终怠者人之常情，子但行此二者持之永久，勿生厌怠则万化贞乎一心，百年犹之一日，政之能事毕矣先劳之，外复何益哉？从来致治之道，惟躬行足以率众，故明作者有功，惟持久足以成化，故体干者不息，孔子之言不独为子路告也。
●清刘宝楠《论语正义》：《礼．月令》云：“以道教民，必躬亲之。”《大戴礼．子张问入官篇》：“故躬行者，政之始也。”又云：“君子欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。”皆言政贵身先行之，所谓“其身正，不令而行”是也。“劳之”者，劝勉民使率教，不用刑趋势迫也。胡炳文《四书通》曰：“子张堂堂，子路行行，皆易锐于始而怠于终，故答其问政，皆以‘无倦’告之。”
●钱穆《论语新解》：“民劳则思，思则善心生。逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。（左丘明《国语．敬姜论劳逸》）”故为政者贵能劳其民。先之者，尤贵能以身先其民而劳，故民劳而不怨。
★此章论为政贵在以身先之、以身劳之，行之有恒也。正己之行而率之之谓先，因民之事而勉之之谓劳，行此二者持之以久谓之无倦。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.颜渊》12.８ 棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”
▲棘子成：卫国大夫。当时称大夫为“夫子”。朱子：“疾时人文胜，故为此言。”
▲质：淳质、质朴。指人的朴实本性。
▲何以文为：用文华做什么。何：什么。以：用。为：语助词。文：即“纹”，指文饰、文华。文是在质的基础上经过学之后的升华。一说指礼。或曰：“文为物象之本。”大致相当于“文化教养”，包括“文献”“礼乐”“六艺”等。
▲惜乎：可惜啊。子贡指其失言。说：论说、解说。
▲驷不及舌：说出去的话，驷（sì）马也追不回。驷，指四马，古时用四马驾一车。钱穆曰：“舌以出言，既脱口，四马追之不及。”
▲鞟：kuò，革，去毛的兽皮。孔安国：“皮去毛曰‘鞟’。”虎豹之皮与犬羊之皮的差别就在于其毛纹，如果去其毛只存其鞟，则虎豹、犬羊之皮就无法分辨了。
■现代翻译：棘子成说：“君子只要质就够了，何用再加以文呀？”子贡说：“可惜了，你先生这样的解说君子呀！虽有四马骏足，也追不及你舌头上这一失言了。文犹之是质，质犹之是文。虎豹之皮，若去了它的花纹便犹如犬羊之皮了，若使质而不文，则何以别于君子与小人。”
●三国魏何晏等《论语集解》：郑曰：过言一出，驷马追之不及。孔曰：皮去毛曰鞟。虎豹与犬羊别者，正以毛文异耳。今使文质同者，何以别虎豹与羊犬耶？
●南朝梁皇侃《论语义疏》：棘子成云：君子所行但备质朴而足，何必用于文华乎？子贡闻子成之言而讥之也：汝所说君子用质不用文，为过失之甚。人生过言一出口，则虽四马骏足追之，亦所不及。汝意云：文犹质，质犹文，故曰何用文为者耳？虎豹所以贵于犬羊者，政以毛文炳（花纹鲜艳）蔚（纹饰点斐）为异耳。今若取虎豹及犬羊皮，俱灭其毛，唯余皮在，则谁复识其贵贱，别于虎豹与犬羊乎？譬于君子，所以贵者，政以文华为别，今遂若使质而不文，则何以别于君子与众人乎？
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵尚文章也。棘子成言曰：君子之人，淳质而已，则可矣，何用文章乃为君子？意疾时多文章。子贡闻子成言君子不以文，为其言过谬，故叹曰：可惜乎！过言一出于舌，驷马追之不及。君子、野人异者，质、文不同故也。今若文犹质，质犹文，使文质同者，则君子与鄙夫何以别乎？如虎豹之皮，去其毛文，以为之鞟，何以别虎豹与犬羊也？
●宋陈祥道《论语全解》：虎豹犬羊所以别者，以皮之不同也；君子野人所以别者，以文质之不同也。今也去毛以为鞟，则虎豹犹犬羊而已；去文以从质，则君子犹野人而已。此棘子成之失于偏见也。故子贡责之，以驷不及舌。邓析曰：“一言而非，驷马勿追；一言而急，驷马勿及。”
●宋朱熹《论语集注》：疾时人文胜，故为此言。文质等耳，不可相无。若必尽去其文而独存其质，则君子小人无以辨矣。夫棘子成矫当时之弊，固失之过；而子贡矫子成之弊，又无本末轻重之差，胥失之矣。
●宋张栻《癸巳论语解》：“文犹质、质犹文”，言文质相似，俱不可无也。夫有其质，则有其文。质者，文之本，而文者所以成其质也。质立矣，而文生焉，体用兼备，表里兼资，君子所以为彬彬也。
●清《四书解义》：此一章书一是救文胜之弊，一是救质胜之弊，皆维世之深心也。昔卫大夫名棘子成者，见周末以靡文相尚，而无忠实之心，乃立论曰：移风易俗之责惟君子，是赖君子诚欲转移风化，但朴素诚实不失本来之质足矣，何必虚文以相尚哉？子贡闻而正之曰：人皆逐末，而夫子之意独在崇本，其所立论诚君子维世之心也，但惜乎，意虽美，而言未善，虽驷马之速，亦不能追及其舌矣。盖人之为道，无质不立，无文不行，有文不可无质，有质亦不可无文，文与质可相有，而不可相无也，若尽去其文，而独存其质，则君子小人无以辨。即如虎豹之鞟，不犹夫犬羊之鞟邪？此夫子之言为未善也，夫文非质无以立，而质非文无以行，内外轻重原自较。然由棘子成之言，固已矫枉过正，而子贡之论，亦浑然而无所别，必如孔子文质彬彬之说，而后为大中至正，万世无弊之道也。
●清刘宝楠《论语正义》：夫子言“文质彬彬，然后君子”，棘子成或闻其语，妄以君子但当尚质，不必用文。故子贡惜其说君子为易言，虽追悔之，无及于舌也。“文犹质，质犹文”者，礼无本不立，无文不行，是文、质皆所宜用，其轻重等也。
●钱穆《论语新解》：盖棘子成疾孔子教子贡之徒若为文胜，子贡谓其妄意讥毁圣人之教，故伤叹而警之。虎豹与犬羊之别，正因其毛文之异。若去其文之炳蔚，则虎豹之皮将与犬羊之皮无别。此见君子小人相异，正在君子之多文。故说质犹文也，文犹质也，二者同重，不可偏无。若必尽去其文，则犹专主十室之忠信，而不取孔子之好学。
★此章记以实例引申论证“文质彬彬”是为君子也。当时世以靡文相尚，棘子成欲转移风化，亦只把“文”认做虚文，故欲去之。岂不知文亡而质与俱亡也。子贡闻而正之，文质二者，不宜有所偏废。若只质不文，犹如虎豹犬羊不别矣。文质彬彬，所以道中庸也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲棘子成：卫国大夫。当时称大夫为“夫子”。朱子：“疾时人文胜，故为此言。”
▲质：淳质、质朴。指人的朴实本性。
▲何以文为：用文华做什么。何：什么。以：用。为：语助词。文：即“纹”，指文饰、文华。文是在质的基础上经过学之后的升华。一说指礼。或曰：“文为物象之本。”大致相当于“文化教养”，包括“文献”“礼乐”“六艺”等。
▲惜乎：可惜啊。子贡指其失言。说：论说、解说。
▲驷不及舌：说出去的话，驷（sì）马也追不回。驷，指四马，古时用四马驾一车。钱穆曰：“舌以出言，既脱口，四马追之不及。”
▲鞟：kuò，革，去毛的兽皮。孔安国：“皮去毛曰‘鞟’。”虎豹之皮与犬羊之皮的差别就在于其毛纹，如果去其毛只存其鞟，则虎豹、犬羊之皮就无法分辨了。
■现代翻译：棘子成说：“君子只要质就够了，何用再加以文呀？”子贡说：“可惜了，你先生这样的解说君子呀！虽有四马骏足，也追不及你舌头上这一失言了。文犹之是质，质犹之是文。虎豹之皮，若去了它的花纹便犹如犬羊之皮了，若使质而不文，则何以别于君子与小人。”
●三国魏何晏等《论语集解》：郑曰：过言一出，驷马追之不及。孔曰：皮去毛曰鞟。虎豹与犬羊别者，正以毛文异耳。今使文质同者，何以别虎豹与羊犬耶？
●南朝梁皇侃《论语义疏》：棘子成云：君子所行但备质朴而足，何必用于文华乎？子贡闻子成之言而讥之也：汝所说君子用质不用文，为过失之甚。人生过言一出口，则虽四马骏足追之，亦所不及。汝意云：文犹质，质犹文，故曰何用文为者耳？虎豹所以贵于犬羊者，政以毛文炳（花纹鲜艳）蔚（纹饰点斐）为异耳。今若取虎豹及犬羊皮，俱灭其毛，唯余皮在，则谁复识其贵贱，别于虎豹与犬羊乎？譬于君子，所以贵者，政以文华为别，今遂若使质而不文，则何以别于君子与众人乎？
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵尚文章也。棘子成言曰：君子之人，淳质而已，则可矣，何用文章乃为君子？意疾时多文章。子贡闻子成言君子不以文，为其言过谬，故叹曰：可惜乎！过言一出于舌，驷马追之不及。君子、野人异者，质、文不同故也。今若文犹质，质犹文，使文质同者，则君子与鄙夫何以别乎？如虎豹之皮，去其毛文，以为之鞟，何以别虎豹与犬羊也？
●宋陈祥道《论语全解》：虎豹犬羊所以别者，以皮之不同也；君子野人所以别者，以文质之不同也。今也去毛以为鞟，则虎豹犹犬羊而已；去文以从质，则君子犹野人而已。此棘子成之失于偏见也。故子贡责之，以驷不及舌。邓析曰：“一言而非，驷马勿追；一言而急，驷马勿及。”
●宋朱熹《论语集注》：疾时人文胜，故为此言。文质等耳，不可相无。若必尽去其文而独存其质，则君子小人无以辨矣。夫棘子成矫当时之弊，固失之过；而子贡矫子成之弊，又无本末轻重之差，胥失之矣。
●宋张栻《癸巳论语解》：“文犹质、质犹文”，言文质相似，俱不可无也。夫有其质，则有其文。质者，文之本，而文者所以成其质也。质立矣，而文生焉，体用兼备，表里兼资，君子所以为彬彬也。
●清《四书解义》：此一章书一是救文胜之弊，一是救质胜之弊，皆维世之深心也。昔卫大夫名棘子成者，见周末以靡文相尚，而无忠实之心，乃立论曰：移风易俗之责惟君子，是赖君子诚欲转移风化，但朴素诚实不失本来之质足矣，何必虚文以相尚哉？子贡闻而正之曰：人皆逐末，而夫子之意独在崇本，其所立论诚君子维世之心也，但惜乎，意虽美，而言未善，虽驷马之速，亦不能追及其舌矣。盖人之为道，无质不立，无文不行，有文不可无质，有质亦不可无文，文与质可相有，而不可相无也，若尽去其文，而独存其质，则君子小人无以辨。即如虎豹之鞟，不犹夫犬羊之鞟邪？此夫子之言为未善也，夫文非质无以立，而质非文无以行，内外轻重原自较。然由棘子成之言，固已矫枉过正，而子贡之论，亦浑然而无所别，必如孔子文质彬彬之说，而后为大中至正，万世无弊之道也。
●清刘宝楠《论语正义》：夫子言“文质彬彬，然后君子”，棘子成或闻其语，妄以君子但当尚质，不必用文。故子贡惜其说君子为易言，虽追悔之，无及于舌也。“文犹质，质犹文”者，礼无本不立，无文不行，是文、质皆所宜用，其轻重等也。
●钱穆《论语新解》：盖棘子成疾孔子教子贡之徒若为文胜，子贡谓其妄意讥毁圣人之教，故伤叹而警之。虎豹与犬羊之别，正因其毛文之异。若去其文之炳蔚，则虎豹之皮将与犬羊之皮无别。此见君子小人相异，正在君子之多文。故说质犹文也，文犹质也，二者同重，不可偏无。若必尽去其文，则犹专主十室之忠信，而不取孔子之好学。
★此章记以实例引申论证“文质彬彬”是为君子也。当时世以靡文相尚，棘子成欲转移风化，亦只把“文”认做虚文，故欲去之。岂不知文亡而质与俱亡也。子贡闻而正之，文质二者，不宜有所偏废。若只质不文，犹如虎豹犬羊不别矣。文质彬彬，所以道中庸也。 https://t.cn/RxRVHIh
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