个人看盘感悟(九)
金星12宫的人，一般长得不错，文艺青年挂。但是感情上很多不顺利，多是个人羞涩、理想化等原因导致。

土星四宫，恋家但是又想脱离。长大后一般都会在外地发展。要学着建立内心的安全感，就从学会自我肯定开始吧。

火星火象星座的朋友们，很有可能脱发严重，要注意保护哦。

月亮四宫，多数很宅，渴望拥有自己的房子。少部分人走了另一个极端，不宅，不爱回家，缺乏安全感，家庭归属感很弱。

日月刑克，容易让原生家庭成为自己后来的阻碍，父母的关系可能不太好，三观相悖。导致自己不知道怎么和异性相处，自己极其想做出成就，让家人引以为傲，来弥补自己内心缺失的认可感。

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未来是你自己的，过去的也终将过去。但是要谨记，别把时间浪费在无意义的、消耗自己的人和事上面。

地球的外周有一层大气，我们称为大气层。大气层包裹着地球，按照传统说法，这个大气层就是天，地球本身是地。所以古人讲天包地外，这是讲地球这个世界本身的天地。从我们人的角度来看，脚下是地，头上是天。人处于天地之中，人的这个身体，是天地二气结合的一种状态。天地人这三者就是三才，古人所说的三才，就是天地人。

那么如果只讲天地的话，那是两仪，即阴阳两仪。最大的阴阳就是天地，这么看，这个阴阳不是太难懂吧。

天地二气不是静止不动的，而是相互之间有运动。当天气下降，遇到地的阴气，二者就会结合起来，这种结合起来的状态就是＂精气＂。

1. ＂精气＂是阴阳二气结合的产物。

阳气，本身具有能量，可是无法存留，始终在运动之中；阴气本身没有能量，但是可以贮存能量。阴气吸纳阳气之后，自身也就有了能量，阳气被阴气吸纳后也就不再动荡，它的能量可以慢慢释放。这样就好办了，就可以被万物所利用了。

这就好比自然界中有电，雷电会释放出巨大的能量。但古时候没有办法贮存起来，所以虽然有电这种能量，但是无法利用。到了后来，慢慢研究出电池来，那样发电后，可以把电贮存到电池中。这样，电能就可以慢慢释放，这样就能够为我们所利用了。

而精气，就类似于电池的这种状态。

那么继续讲精气。

人，生活在天之下，地之上，《内经》中讲，人生于＂气交＂之中。

人＂吸＂进来的是天之阳气，＂吃＂进来的是地之阴气。

注意一下，这里的天地阴阳已经是后天的阴阳了，不然到后面讲先天阴阳的时候容易理解出偏。这个后天阴阳，就是水火。中医常说，古人以水火立极，就是这个后天阴阳。

先天阴阳是乾坤，这个学过易经的朋友都知道。先天阴阳是＂清气上升，积阳为天＂，这是乾卦；＂浊气下降，积阴为地＂，这是坤卦。

先天的阴阳是乾坤。这里乾坤就是纯阳和纯阴。

先天阴阳在动荡之中。这个动荡是什么，在下次课中会讲到。这个是修行之中的关键问题。那么这个先天阴阳也会相交，那么乾坤相交之后，天上也就有了阴气，地下也就有了阳气。此时的天地二气已经不是纯阴纯阳了，而是阴中有阳，阳中有阴，这就是后天阴阳了。后天阴阳，就是水火。我们所处在天地，已经是后天阴阳了。

那么人体上，水火就是肾和心，心就是火，肾就是水。心就是人体的天，水就是人体的地。

在后面，我们讲的一些东西会涉及到先天阴阳，先天阴阳，那涉及到修行的一些原理，是修行中的关键问题。中国人的修行就是要从后天阴阳返还到先天阴阳，从先天阴阳再返还到太极和无极的状态。这个是中国人的理论，和印度传过来的佛法不是一个说法。如果没有弄明白先天阴阳，那基本上属于盲修瞎炼。

2. 继续说这个后天阴阳。

天气和地气，这二者，进入人体，结合起来才是人体的精气。所以，人的饮食，经过消化吸收，成为精微的物质，输送到上焦，与肺吸纳进来的＂天之阳气＂结合，就形成了人体的精气。这部分＂精气＂除了供给身体利用之外，多余的精气会收藏到肾中。所以内经中讲“肾受五脏之精而藏之”，肾就是人体精气的大仓库。

这些知识，在《内经》阴阳应象大论篇中讲过，“水为阴，火为阳。阳为气，阴为味。”阳气进入人体是通过鼻子，地气进入人体是通过嘴巴。所以二者缺一不可。不呼吸人就会死掉，不让吃东西也会出问题。鼻子能闻到气味，这个属于天气；舌头能尝到滋味，这个属于地气。人活着，需要采纳的能量，＂一部分来于天，一部分来于地＂。这个概念很重要，很多修行方法都和这个概念有关。

那么人体之中，阴阳二气要结合，才能化生出精气。

这个结合的状态可以通过＂人中＂看出来。人中，这个地方，上面是天，也就是鼻子；下边是地，是口唇。那么天地之气要交合，就形成了人中沟。

人中沟如果又深又长，那么这个人的寿命就会比较长，身体也会比一般人要健康。这里，人中，就是天地之中，在古代有种方法，叫锁鼻术，观照人中，会促使人体的阴阳二气交合，这是一种修行方法。在佛法中，也有观鼻端白的方法，应该也有促使人体＂阴阳二气＂交合的作用。这里，通过人中沟可以看出一些问题，如果一个人的人中沟又浅又窄，若有若无，那么他的健康很容易有问题，说不定什么时候就容易猝死掉。所以要是看到一个人，人中很浅，跟你借钱，那要当心了，你借给他这个钱，说不定就要不回来了。

内经中，还讲“气归精，精归化”，气化则精生。这个好比是气经过浓缩，贮存在阴中。所以经常有朋友问精是什么，我回答他们精就是浓缩的气，实际上＂精气＂就是阴阳二气的结合。也好比天然气本来是气体，经过压缩，可以变成液体，贮存在煤气罐中。

肾是精气的大仓库，肾阴虚的人，因为阴不足，贮存不住气，所以精气亏。

精气亏了，气也就弱，表现在说话声音小，没有魄力。这就是精气不足。因为精亏了，气同样就亏了。这种身体虚的人，如果夫妻同房后，会出现腰酸腰痛，没有精神。就是因为本来身体能量就不足，同房后又有精气的损失，造成了肾这个部位精气不足，不能濡养周围的组织了，这就出现了腰部不适。

人的精气越足，身体自然是越健康。

所以要想补充人体的精气，不能单单地靠饮食来进补。

饮食所补充的只是阴气的那一部分。

另一方面还要通过呼吸，吸纳天之阳气，化合饮食中的阴气，才能化生人体的精气。

这种吸纳天气的方法，逐步演化成一系列的吐纳术。这一点，在古代修行中是非常重要。比如在《抱朴子》中记载的＂闭气法＂，吸满气后闭住，让吸进来的＂天气＂和自身的"阴气"有充分的时间来结合，＂化生精气＂自然越来越多。也有一些方法，比如龙门派的灵宝毕法，特别强调呼吸要＂多入少出＂，将气留在体内，化生出精气。那么书中说的是＂气液相生，聚气生液＂。这里的液，应该就是精气的意思。

那么讲到这里，精气这个概念应该都能明白了吧。就是阳气浓缩后结合阴气的一种状态。是阴阳二气的一个结合体。

第一章

道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。

文言批注第一：

道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：

可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。

至理阐幽第三：

老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。

老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。

其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！

丹道筑基第四：

修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。