如何做到无欲无求
1、从世间法来说 要做到无欲
在世间法上，所谓的无欲，起码要做到三点：第一点，对于名闻利养要看得破，放得下；第二点，在五欲的烦恼中，要把握得住，要站立得稳当；第三点，在眷属上也要能摆得开。作为在家学佛的人，所说的无欲，就要慢慢地从这三个方面下手，从这三个方面看破、放下。
关于第一点，我们每一个人都生活在一定的环境当中，都有不同程度的名闻和利养摆在面前，怎么去面对它，是斤斤计较，还是得失随缘？这件事说起来容易，做起来很难。因为名闻利养和每一个人的切身利益，有着千丝万缕的联系，有着实际的利害关系。怎么去突破它？最主要的就是要安于本分，守本分，本分之外的不去钻营强求。
能够安于本分，内心的烦恼就会慢慢地淡化。一切的烦恼都是从不守本分的追求中产生。所以，如何对待名闻利养，就以“守本分”三个字来解决。关于财、色、名、食、睡的五欲，和名闻利养有联系，又有区别，是一件事，也是两件事。所说的五欲完全是一种过度的，过量的追求，完全是一种不守本分，不安本分的要求。所以，就要有一种洁身自好的思想，就要以持戒的要求，道德的要求来突破，跳出对五欲的追求。
关于对家庭眷属，这是作为在家人，甚至出家人也是难舍难割的大事情。有些出了家的人，对家庭的父母兄弟，有的中年出家的人家里还有子女，虽然出了家，对这些眷属还是割舍不掉。不但在思想上牵牵挂挂，就是在实际生活中，也有分心的地方。既然出了家，所谓：割爱辞亲，走入空门，就要以另外一种方式来回报六亲眷属的恩德，以修出世法，以解脱生死来回报六亲眷属。
出了家的人，如果说还想用财力来回报六亲眷属，那种牵挂就太厉害了，那就跟不出家的人没有什么区别。所以，出家人如何对待自己的六亲眷属，就要以求解脱，了生死，从根本上来回报。所谓：了生脱死，作人子弟的这一笔恩惠才能够真正得到圆满的回报。
作为在家居士来说，如何对待六亲眷属，这是做人的本分职责和义务所在。在尽到自己的职责和义务的前提下，从感情上要淡化一点。从责任上要强化，从感情要淡化，这才能够提得起、放得下。如果在情感上过分的难分难舍，那本身就是修行的一种障碍。回过头来说，在家居士对六亲眷属完全不能尽到责任和义务，那也是不对的。在尽职尽责中，又要淡化感情，这个不容易，要用智慧来处理这些问题。从无欲的方面来说，最起码要处理好以上三个方面的问题，突破以上三个方面对修道的障碍，对自己成就道业的障碍。
我们在佛堂里参加禅修的，老年人占多数。对于老年人来说，来日不多，更应该在眷属的观念上逐步淡化，要看得破，要放得下。不要仅仅局限于这一生一世的眷属关系，要回过头来看过去无量劫，要放开眼光看未来，还有无尽的时空，还有无尽的善缘法缘。这样就能突破眼前的障碍，共结未来的善缘、法缘和佛缘。
2、从出世间法来说 要做到无求
怎样做到无求呢？在修行上，在世间法上，一切都是有求皆苦。世间法有求皆苦，修行上有求也是一种苦。因为有求就有期盼，有求就有妄想，有分别，有执着。一旦所求不能如愿，就有失落感，甚至于会动摇信心，那就是一件很苦的事。因此，在修行上不要有所求。
第一，不要求神异，不要求看到菩萨，看到殊胜的境界。因为佛菩萨就在我们每一个人的内心，就在我们身边，就在我们举心动念之间。不需要求，越求越远，不求自得。有了灵异，有了灵感，不要欣喜；没有灵异，没有灵感，也不要失望。那就是一种无求的心态。有求就有分别，有分别就不是智慧，有分别就不平等，有分别就无法见到真理，见到真如，见到佛性。因为真理是无分别的，真如是无分别的，佛性也是无分别的。有分别就有缺陷，无分别就没有缺陷，就是圆满。
第二点，更不要求我要快点开悟，快点成就。成就得快慢，开悟得迟早，不能预约。会一个朋友，拜见一位老师，可以预约。哪一天开悟，哪一天成就，无法预约。因为那是一件善因善缘一切都成熟了，瞬息之间的机会。那是无法预约时间的。我们只要找到了正确的方法，成就、开悟就好比是我们的目的地，是我们的家乡。只要找到了到达目的地，回到家乡的正确的路，就一直走下去，不要左右顾盼，不要走一步退两步，更不要起心动念：什么时候才能回到家，什么时候才能到达目的地。有一个广告词说：家就在身边。家乡离得我们很近，就在眼前。距离越近的东西，越是难以把握。
成功的经验，归家的路，开悟的机缘都在眼前，都在当下。就是我们要求速达，要求速成，分别、执着、妄想太多，太深厚，所以家就在眼前，烦恼是一个障眼法，咫尺万里，无法跨越这一步，无法突破这个障碍。在目前的家好像离我们千里万里，其实家就在身边，就在眼前，但我们还漂泊在天涯海角，这是什么道理呢？这是我们的业障太重，烦恼太重，执着太深，眼前的这个障眼的障碍太厚，一下子突破不了。如果有那种力量，猛然回头，当下即是。就在猛然回头的一念上，我们没有力量。所以，在修行的路上，只问耕耘，莫问收获；在修行的路上，一直走下去，一直修下去，一直在功夫上，在方法上用下去，家就在身边，总有一天归家稳坐。
第三点，几乎所有讲修行的书上都说：即心即佛，悟在当下，直指人心，见性成佛。这就给一些急于求成的人，产生了一种急躁的情绪，不肯耕耘，而是等待收获。这是将心待悟。越等待，距离开悟的时间越是遥远。所以，不要将心待悟，要在功夫上努力。
修行的路上，做到无欲无求，我们就能够减轻很多负担，丢掉很多包袱，就能轻装上阵，就能比较快的到达目的地，回到自己的家乡，回到自己固有的宝所。
1、从世间法来说 要做到无欲
在世间法上，所谓的无欲，起码要做到三点：第一点，对于名闻利养要看得破，放得下；第二点，在五欲的烦恼中，要把握得住，要站立得稳当；第三点，在眷属上也要能摆得开。作为在家学佛的人，所说的无欲，就要慢慢地从这三个方面下手，从这三个方面看破、放下。
关于第一点，我们每一个人都生活在一定的环境当中，都有不同程度的名闻和利养摆在面前，怎么去面对它，是斤斤计较，还是得失随缘？这件事说起来容易，做起来很难。因为名闻利养和每一个人的切身利益，有着千丝万缕的联系，有着实际的利害关系。怎么去突破它？最主要的就是要安于本分，守本分，本分之外的不去钻营强求。
能够安于本分，内心的烦恼就会慢慢地淡化。一切的烦恼都是从不守本分的追求中产生。所以，如何对待名闻利养，就以“守本分”三个字来解决。关于财、色、名、食、睡的五欲，和名闻利养有联系，又有区别，是一件事，也是两件事。所说的五欲完全是一种过度的，过量的追求，完全是一种不守本分，不安本分的要求。所以，就要有一种洁身自好的思想，就要以持戒的要求，道德的要求来突破，跳出对五欲的追求。
关于对家庭眷属，这是作为在家人，甚至出家人也是难舍难割的大事情。有些出了家的人，对家庭的父母兄弟，有的中年出家的人家里还有子女，虽然出了家，对这些眷属还是割舍不掉。不但在思想上牵牵挂挂，就是在实际生活中，也有分心的地方。既然出了家，所谓：割爱辞亲，走入空门，就要以另外一种方式来回报六亲眷属的恩德，以修出世法，以解脱生死来回报六亲眷属。
出了家的人，如果说还想用财力来回报六亲眷属，那种牵挂就太厉害了，那就跟不出家的人没有什么区别。所以，出家人如何对待自己的六亲眷属，就要以求解脱，了生死，从根本上来回报。所谓：了生脱死，作人子弟的这一笔恩惠才能够真正得到圆满的回报。
作为在家居士来说，如何对待六亲眷属，这是做人的本分职责和义务所在。在尽到自己的职责和义务的前提下，从感情上要淡化一点。从责任上要强化，从感情要淡化，这才能够提得起、放得下。如果在情感上过分的难分难舍，那本身就是修行的一种障碍。回过头来说，在家居士对六亲眷属完全不能尽到责任和义务，那也是不对的。在尽职尽责中，又要淡化感情，这个不容易，要用智慧来处理这些问题。从无欲的方面来说，最起码要处理好以上三个方面的问题，突破以上三个方面对修道的障碍，对自己成就道业的障碍。
我们在佛堂里参加禅修的，老年人占多数。对于老年人来说，来日不多，更应该在眷属的观念上逐步淡化，要看得破，要放得下。不要仅仅局限于这一生一世的眷属关系，要回过头来看过去无量劫，要放开眼光看未来，还有无尽的时空，还有无尽的善缘法缘。这样就能突破眼前的障碍，共结未来的善缘、法缘和佛缘。
2、从出世间法来说 要做到无求
怎样做到无求呢？在修行上，在世间法上，一切都是有求皆苦。世间法有求皆苦，修行上有求也是一种苦。因为有求就有期盼，有求就有妄想，有分别，有执着。一旦所求不能如愿，就有失落感，甚至于会动摇信心，那就是一件很苦的事。因此，在修行上不要有所求。
第一，不要求神异，不要求看到菩萨，看到殊胜的境界。因为佛菩萨就在我们每一个人的内心，就在我们身边，就在我们举心动念之间。不需要求，越求越远，不求自得。有了灵异，有了灵感，不要欣喜；没有灵异，没有灵感，也不要失望。那就是一种无求的心态。有求就有分别，有分别就不是智慧，有分别就不平等，有分别就无法见到真理，见到真如，见到佛性。因为真理是无分别的，真如是无分别的，佛性也是无分别的。有分别就有缺陷，无分别就没有缺陷，就是圆满。
第二点，更不要求我要快点开悟，快点成就。成就得快慢，开悟得迟早，不能预约。会一个朋友，拜见一位老师，可以预约。哪一天开悟，哪一天成就，无法预约。因为那是一件善因善缘一切都成熟了，瞬息之间的机会。那是无法预约时间的。我们只要找到了正确的方法，成就、开悟就好比是我们的目的地，是我们的家乡。只要找到了到达目的地，回到家乡的正确的路，就一直走下去，不要左右顾盼，不要走一步退两步，更不要起心动念：什么时候才能回到家，什么时候才能到达目的地。有一个广告词说：家就在身边。家乡离得我们很近，就在眼前。距离越近的东西，越是难以把握。
成功的经验，归家的路，开悟的机缘都在眼前，都在当下。就是我们要求速达，要求速成，分别、执着、妄想太多，太深厚，所以家就在眼前，烦恼是一个障眼法，咫尺万里，无法跨越这一步，无法突破这个障碍。在目前的家好像离我们千里万里，其实家就在身边，就在眼前，但我们还漂泊在天涯海角，这是什么道理呢？这是我们的业障太重，烦恼太重，执着太深，眼前的这个障眼的障碍太厚，一下子突破不了。如果有那种力量，猛然回头，当下即是。就在猛然回头的一念上，我们没有力量。所以，在修行的路上，只问耕耘，莫问收获；在修行的路上，一直走下去，一直修下去，一直在功夫上，在方法上用下去，家就在身边，总有一天归家稳坐。
第三点，几乎所有讲修行的书上都说：即心即佛，悟在当下，直指人心，见性成佛。这就给一些急于求成的人，产生了一种急躁的情绪，不肯耕耘，而是等待收获。这是将心待悟。越等待，距离开悟的时间越是遥远。所以，不要将心待悟，要在功夫上努力。
修行的路上，做到无欲无求，我们就能够减轻很多负担，丢掉很多包袱，就能轻装上阵，就能比较快的到达目的地，回到自己的家乡，回到自己固有的宝所。
至道无难(三重公案，满口含霜。道什么)，
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
《金刚经》离相修善得佛菩提
第二十七段（第二十三品）#净心行善分#
【复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。】
佛又重复依次而说：须菩提！以上所说阿耨多罗三藐三菩提法，此法是什么相状呢？此法无有高下、无有多少；无男女之分、无老幼之别；无尊卑贵贱、无凡圣智愚，其性一如，绝对平等，是名阿耨多罗三藐三菩提。那么怎样才能得到阿耨多罗三藐三菩提呢？用四无法，以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即可得到阿耨多罗三藐三菩提。
那么怎样才能做到“无我”呢？我为阿赖耶识缘地水火风借父精母血所成之五蕴身，依因而起、依缘而聚；因缘相合、聚而有我，一旦因缘离散，阿赖耶识，随业流转，地水火风，各归其位，我即烟飞灰灭，从此不再有我。所以这个我，不是真实之我，真实之我，是永生不灭的，为了寻求永生不灭的真实之我，只需识破非真实之我，放下一切虚妄执着，即可见诸法实相，见诸法实相，就能做到“无我”。
那么怎样才能做到“无人”呢？人与我一样，都是依因感果，因缘所生，五蕴所成，为我之妄心显现，既是妄心显现，显现之相，即是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，即是涅槃妙心，见涅槃妙心，即可做到“无人”。
那么怎样才能做到“无众生”呢？天地间的生命形态总计有十二类，称名十二类众生、即：卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。具体如下：
1、卵生：指从壳而生，如鱼鸟龟蛇之类。2、胎生：指从胞胎而出生，即人畜龙仙之类。3、湿生：指从湿处而受生，即含蠢蠕动之类。5、化生：指从无而忽有，又离此旧形、易彼新质为化生，即转蜕飞行之类，如蚕蜕形为蛾。3、有色：指有形碍明显之色，即休咎精明之类。星辰吉者为休，凶者为咎，萤火蚌珠皆精明之类。6、无色：指无有形色，即空散销沉之类，如无色界之外道。
7、有想：指从忆想所生，即神鬼精灵之类。8、无想：指想心昏迷，无所觉了，即精神化为土木金石之类，如黄头外道化为石。9、非有色：指虽有形色而假他所成，即水母以虾为目之类。10、非无色：指因声呼召而能成形，即咒诅厌生之类。11、非有想：指借他之身，以成自类，即蒲卢等异质相成之类。12、非无想：指虽亲而成怨害，即土枭等附土块为儿，及破镜鸟以毒树果抱为其子，子成，父母皆遭其食之类。
关于十二类众生的次序，据《首楞严义疏注经》卷七所说：“有情世界不出十二，动念初起，迷本圆常，影明遂现，故卵生居首，情爱后起；次有胎生，异爱不同；次分湿化，想心纷扰，取舍多端，成后诸类有色、无色等。”
可见这十二类众生都是迷失了自己本有的妙圆真常，心生无明，随业流转在六道中所出现的轮回相，这些轮回相皆是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，既是涅槃妙心，见涅槃妙心，就能做到“无众生”。
那么怎样才能做到“无寿者”呢？寿者在世间为长寿之人、在出世间即是涅槃。涅槃又译为“泥洹”“泥畔”等，意译为“灭度”、“寂灭”、“安乐”、“解脱”、“不生”、“无为”等。所谓“灭度”：意为灭除生死因果，度脱生死瀑流。“寂灭”：意为灭生死之大患，寂静安稳。“安乐”：意为安稳快乐。“解脱”：意为远离一切业果。“不生”：意为生死苦果不再续生。“无为”：意为不再造作因缘惑业。“涅槃”：原指火的熄灭或风的吹散，指通过修行所达到常乐我净的最高境界。
小乘佛教将涅槃分成两种，即有余涅槃与无余涅槃。有余涅槃是指众生烦恼已断，欲望全无，精神已经进入涅槃的境界之中，但仍有形体存在，肉体尚未死亡；无余涅槃则指众生的六识精神与肉体皆已死亡，彻底跳出了生死轮回的世间。
大乘以“诸法性空”为理念，认为涅槃只是一个假名，进而指明生死涅槃等空花的道理，若执着涅槃、涅槃即是生死，不能得大自在。小乘人执着涅槃，名寿者相，不能得究竟菩提。若能明白涅槃者，即非涅槃，是名涅槃的道理，就能做到“无寿者”。
佛说：在无我、无人、无众生、无寿者的基础上，再修行一切善法，就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。那么什么是一切善法呢？又该怎样修一切善法呢？一切善法可分为两大类，即世间善法和出世间善法。世间善法是以十善法为核心，十善又称为十戒，即：
一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不绮语；六、不恶口；七、不两舌；八、不贪；九、不嗔；十、不痴。这十善是从身、口、意表现出来的语言行为、身体行为、思想行为。此“十戒”源于“五戒”，而又与“五戒”侧重不同。“五戒”侧重于止恶、而“十戒”侧重于行善，故称十善法。
由“十戒”而来的“十善”是以不净观离贪欲；以慈悲观离嗔恚；以因缘观离愚痴；以诚实语离妄语；以和合语离两舌；以爱语离恶口；以质直语离绮语；以救生离杀生；以布施离偷盗；以净行离邪淫。守“五戒十善”可确保投生人天善趣，免堕三途，即使今生不能解脱，来生仍可继续修持。五戒十善虽属世间善得有漏之果，却是出世间善得无漏果的基础，非常重要。
出世间善法依次是四谛法：“四谛”是指“苦谛、集谛、灭谛、道谛”。其中的“灭谛”，是灭除三苦、八苦、三灾八难等人生的一切苦及其造成这一切苦的原因，最终证得出生死、脱轮回的阿罗汉道。
十二因缘法：是释迦牟尼佛自修自证得到的真理，指从无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼这一过程的十二个环节，因果相随，三世相续而无间断，使人流转于生死轮回中。若能观此十二因缘，破除无明，即可证得出生死、脱轮回的辟支佛道。
六波罗蜜法：是通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六个法门的修行，即可证得生死涅槃两自在的无上菩提道果。以上从十善法到六波罗蜜法，总括一切善法。
佛说：以无我、无人、无众生、无寿者为基础，再修以上所说的一切善法，就可以证入佛的一切种智，得到阿耨多罗三藐三菩提。但是，须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
也就是说：一切善法从根本上来讲，都不是善法，为什么不是善法呢？因为于阿耨多罗三藐三菩提中，一切善法恶法都是空，既然都是空，也就没有善法，没有善法而说善法，那么所说善法就不是善法，世间人不明此理，执于一端，认为有善法，其实这个善法就是一个名称而已，是名善法。只有放下一切执着，远离四相四见，在三轮体空中修一切善法，才是真善法，才能得到阿耨多罗三藐三菩提！
第二十七段（第二十三品）#净心行善分#
【复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。】
佛又重复依次而说：须菩提！以上所说阿耨多罗三藐三菩提法，此法是什么相状呢？此法无有高下、无有多少；无男女之分、无老幼之别；无尊卑贵贱、无凡圣智愚，其性一如，绝对平等，是名阿耨多罗三藐三菩提。那么怎样才能得到阿耨多罗三藐三菩提呢？用四无法，以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即可得到阿耨多罗三藐三菩提。
那么怎样才能做到“无我”呢？我为阿赖耶识缘地水火风借父精母血所成之五蕴身，依因而起、依缘而聚；因缘相合、聚而有我，一旦因缘离散，阿赖耶识，随业流转，地水火风，各归其位，我即烟飞灰灭，从此不再有我。所以这个我，不是真实之我，真实之我，是永生不灭的，为了寻求永生不灭的真实之我，只需识破非真实之我，放下一切虚妄执着，即可见诸法实相，见诸法实相，就能做到“无我”。
那么怎样才能做到“无人”呢？人与我一样，都是依因感果，因缘所生，五蕴所成，为我之妄心显现，既是妄心显现，显现之相，即是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，即是涅槃妙心，见涅槃妙心，即可做到“无人”。
那么怎样才能做到“无众生”呢？天地间的生命形态总计有十二类，称名十二类众生、即：卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。具体如下：
1、卵生：指从壳而生，如鱼鸟龟蛇之类。2、胎生：指从胞胎而出生，即人畜龙仙之类。3、湿生：指从湿处而受生，即含蠢蠕动之类。5、化生：指从无而忽有，又离此旧形、易彼新质为化生，即转蜕飞行之类，如蚕蜕形为蛾。3、有色：指有形碍明显之色，即休咎精明之类。星辰吉者为休，凶者为咎，萤火蚌珠皆精明之类。6、无色：指无有形色，即空散销沉之类，如无色界之外道。
7、有想：指从忆想所生，即神鬼精灵之类。8、无想：指想心昏迷，无所觉了，即精神化为土木金石之类，如黄头外道化为石。9、非有色：指虽有形色而假他所成，即水母以虾为目之类。10、非无色：指因声呼召而能成形，即咒诅厌生之类。11、非有想：指借他之身，以成自类，即蒲卢等异质相成之类。12、非无想：指虽亲而成怨害，即土枭等附土块为儿，及破镜鸟以毒树果抱为其子，子成，父母皆遭其食之类。
关于十二类众生的次序，据《首楞严义疏注经》卷七所说：“有情世界不出十二，动念初起，迷本圆常，影明遂现，故卵生居首，情爱后起；次有胎生，异爱不同；次分湿化，想心纷扰，取舍多端，成后诸类有色、无色等。”
可见这十二类众生都是迷失了自己本有的妙圆真常，心生无明，随业流转在六道中所出现的轮回相，这些轮回相皆是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，既是涅槃妙心，见涅槃妙心，就能做到“无众生”。
那么怎样才能做到“无寿者”呢？寿者在世间为长寿之人、在出世间即是涅槃。涅槃又译为“泥洹”“泥畔”等，意译为“灭度”、“寂灭”、“安乐”、“解脱”、“不生”、“无为”等。所谓“灭度”：意为灭除生死因果，度脱生死瀑流。“寂灭”：意为灭生死之大患，寂静安稳。“安乐”：意为安稳快乐。“解脱”：意为远离一切业果。“不生”：意为生死苦果不再续生。“无为”：意为不再造作因缘惑业。“涅槃”：原指火的熄灭或风的吹散，指通过修行所达到常乐我净的最高境界。
小乘佛教将涅槃分成两种，即有余涅槃与无余涅槃。有余涅槃是指众生烦恼已断，欲望全无，精神已经进入涅槃的境界之中，但仍有形体存在，肉体尚未死亡；无余涅槃则指众生的六识精神与肉体皆已死亡，彻底跳出了生死轮回的世间。
大乘以“诸法性空”为理念，认为涅槃只是一个假名，进而指明生死涅槃等空花的道理，若执着涅槃、涅槃即是生死，不能得大自在。小乘人执着涅槃，名寿者相，不能得究竟菩提。若能明白涅槃者，即非涅槃，是名涅槃的道理，就能做到“无寿者”。
佛说：在无我、无人、无众生、无寿者的基础上，再修行一切善法，就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。那么什么是一切善法呢？又该怎样修一切善法呢？一切善法可分为两大类，即世间善法和出世间善法。世间善法是以十善法为核心，十善又称为十戒，即：
一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不绮语；六、不恶口；七、不两舌；八、不贪；九、不嗔；十、不痴。这十善是从身、口、意表现出来的语言行为、身体行为、思想行为。此“十戒”源于“五戒”，而又与“五戒”侧重不同。“五戒”侧重于止恶、而“十戒”侧重于行善，故称十善法。
由“十戒”而来的“十善”是以不净观离贪欲；以慈悲观离嗔恚；以因缘观离愚痴；以诚实语离妄语；以和合语离两舌；以爱语离恶口；以质直语离绮语；以救生离杀生；以布施离偷盗；以净行离邪淫。守“五戒十善”可确保投生人天善趣，免堕三途，即使今生不能解脱，来生仍可继续修持。五戒十善虽属世间善得有漏之果，却是出世间善得无漏果的基础，非常重要。
出世间善法依次是四谛法：“四谛”是指“苦谛、集谛、灭谛、道谛”。其中的“灭谛”，是灭除三苦、八苦、三灾八难等人生的一切苦及其造成这一切苦的原因，最终证得出生死、脱轮回的阿罗汉道。
十二因缘法：是释迦牟尼佛自修自证得到的真理，指从无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼这一过程的十二个环节，因果相随，三世相续而无间断，使人流转于生死轮回中。若能观此十二因缘，破除无明，即可证得出生死、脱轮回的辟支佛道。
六波罗蜜法：是通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六个法门的修行，即可证得生死涅槃两自在的无上菩提道果。以上从十善法到六波罗蜜法，总括一切善法。
佛说：以无我、无人、无众生、无寿者为基础，再修以上所说的一切善法，就可以证入佛的一切种智，得到阿耨多罗三藐三菩提。但是，须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
也就是说：一切善法从根本上来讲，都不是善法，为什么不是善法呢？因为于阿耨多罗三藐三菩提中，一切善法恶法都是空，既然都是空，也就没有善法，没有善法而说善法，那么所说善法就不是善法，世间人不明此理，执于一端，认为有善法，其实这个善法就是一个名称而已，是名善法。只有放下一切执着，远离四相四见，在三轮体空中修一切善法，才是真善法，才能得到阿耨多罗三藐三菩提！
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