福山在《身份政治》中再次引用柏拉图，将人的灵魂分为理性、欲望与“血气（thymos）”这三个独立部分，并用“血气”解释“为承认而斗争”，因此其理论框架仍与旧作一贯。三十年来每当地球上发生了些什么，就会有人问福山是否改变了“历史终结”的观点，但三十年改变的是时局，而非他看时局的方法。福山认为“血气”让人捍卫尊严、追求光荣，但尊严可以属于普遍人性，光荣可以出自个人英雄主义。身份认同的集体属性无法用理性的利益之争解释，因为普遍主义是理性最顺畅的形式。理性的人没有想象的共同体，是什么让人将自己归于群类，甚至将最珍贵的尊严绑在集体上？福山用历史叙事而非理论来回答人们何以选择集体主义的问题，相关心理学或可从埃里克·霍弗的《狂热分子》等作品中寻找答案。

《身份政治》从古老的宗教和民族冲突，写到如今的族裔、性别、阶层矛盾，却未提到其中的心智变化：那就是冲突的焦点从虚幻变得实在，或从形而上变得形而下。福山谈到，当今极端主义者的动机与其说是宗教的不如说是心理的，美国的宗教也正在被“心理治疗型”意识形态取代，并用私人心理因素的不稳定性来解释身份认同的极端化。这恰恰说明思想史正在被耗竭，因为用肤色、性别和财产划定认同分界无需玄奥的思想，它们都是生活世界中的真实构造，今人再不会为是否承认三位一体而相互厮杀。理论上说，可能存在非意识形态的平权政治，却不可能存在非意识形态神权政治，后者是一个“圆的方”；平权主义产生的认同政治问题只是历史实践问题，而神权政治在哲学理论上就是虚假错误的。

身份政治的兴起是一扇窗口，通过它我们得以探视，当今世界究竟在何种层面是“后历史”的。马克·里拉在《分裂的美国》中认为，当今的左派身份政治其实是非政治的，它不再塑造完整的政治图景，而是沉溺于自恋，对自身之外的世界缺乏认知，导致了2016年大选之灾。但如果要问为何左派放弃了整全图景，这就不是一个时政问题而是思想史问题。福山其实提供了一个答案：首先，进步的意义在于历史性，它与保守派的不同在于它不是静态的，整体进步意味着一个战略方向，而1991年后的全球化时代不再有战略方向。“化整为零”的具体化是必然的，这也正是二十世纪哲学的要求。问题不在于政治议题多元化，而在于它们的范式：在功利主义范式下，良好的比例感能将多元的善聚合成整体，然而最近半世纪来，西方政治话语更多采用康德主义的范式，多元的意识形态必然陷入文化战争的泥潭。其次，进步派在1991年后放弃了意识形态追求，当今左派其实继承了某些源自它的具体主张，却丧失了思想的根基，同时也不再有约束，因此反而会得出某些更激进却空泛的主张。福山认为当今美国左右两翼都是认同政治，尽管左翼的理论挑战更新奇，但右翼对民主的威胁更真实。这亦是冷战结束消弭了左翼对制度的威胁，也正因为左翼丢失了政治经济学的阵地，他们才被排挤到了社会学的田野。

江南名居一绝——走马楼

走马楼约占整个沈厅建筑面积的三分之一。整体结构呈回形状，厅堂楼阁曲折延绵，连贯有序。

走马楼属于小姐的私人空间，不下楼就可以在上面绕一圈。按照当时规矩，沈家小姐大门不出二门不迈，不能随便见客人。这时，两侧墙壁的窗口让小姐可以默不作声观察未来夫君，闲暇之余亦可欣赏请来的戏班子。

走马楼里走一圈，空气里都徜徉着旧时光里依旧鲜活的气息。
书房里对诗联句，墨韵生香；绣房里丝线穿梭，指尖流转；琴房里薄风入弦，琴音流动......

#有一种生活叫周庄#

#一带一路伴我行[超话]#二零二二年六月十七号，农历壬寅虎年五月十九，昨天下午回到生活的城市，感慨良多！在路上难免匆匆忙忙，怎么样可以让心灵的窗口，时时刻刻闪耀着智慧之光？其实安静悠闲自在状态从来都没有，忙里偷闲一下倒可以，让心灵放松放松。#开启夏日滤镜#
上个月或者上上个月也就是四月份，应该差不多吧，如今依然如故，斗争艺术？多种因素。
反思反思自己，审视审视环境，时移世易，不可以故步自封不思进取？不可以刻舟求剑墨守成规#儿童教育# 与时俱进嘛！