“如是我闻”的由来
伟大的佛陀，应身的年龄到了八十岁的时候，带着阿难行化到遮婆罗塔的地方，许多比丘都来聚会在这里，佛陀就对大家说道：
“诸比丘！今天在这里和你们相遇很好。我自从成道证得正觉以来，爱护比丘及一切弟子，教化大众，赐福给大众；把欢喜布施给人，以慈悲对待一切众生。我说法度生，没有想到辛苦和休息。
我要讲的对你们都已经讲过，我没有想你们弟子是我的，众生是我的，我可以命令大家。我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。我要讲的就讲，佛陀没有秘密，我不会给人压迫，要人来服从我。
我应身的年龄老了，旧的车子要坏，用修理来保养，不是永久的办法。我在三个月后，于拘尸那迦罗城的娑罗双树间依着法性进入涅槃，获得无上的安稳。但我会永久地照顾到你们，照顾到未来一切信仰我的众生。”
佛陀涅槃的消息一发表，弟子们大惊。弟子们的心中，顿时觉得日月无光，天地旋转起来。佛陀又说道：
“你们不要伤心，天地万物，有生就有无常之相。无论怎样也逃不了这个定律。我过去不是向你们说过吗？所爱的必定有散失的时候，会合必有别离的时候：人间、心物所合的身体，既是无常的，就不能如人们所想的自由。肉体的生命不能永久长存，我不是常这样说吗？
要佛陀的应身永久住于世间，这是违背法性的自然规则。我是宇宙真理的示现者，我当然不能违背法性。你们假若要我永久住于世间，而你们却不依着我所指示的教法而行，就算我活了千千万万年，又有什么用呢？你们若能依我的教法而行，就等于我永久活在你们的心中。我的法身慧命，会遍于一切处和你们及未来的众生共在一起。
你们要坚定信仰，皈依法，依法而行，不要皈依其他。不懈怠地修学圣道，解脱烦恼，住心不乱，这就是我真正的弟子。”
佛陀说后，又经过波婆城的阉头园的地方，曾接受金银匠的淳陀供养的旃檀茸，旃檀茸是菌类，是不消化的食物。佛陀吃后很不好，但佛陀仍慈悲地为他解答四种沙门的不同，淳陀很是感动。
佛陀说沙门有四种，一是行道殊胜的沙门，二是善说道义的沙门，三是靠道生活的沙门，四是秽道的沙门。同一样的沙门，有真、有伪、有善、有恶，不能见到不贤不善的沙门就毁谤到整个的沙门。好像良田的禾苗，里面也会杂着几根稗草。站在在家信徒的立场，多亲近善知识，但不应批评沙门。好坏善恶在家信众最好不要管。
以后，佛陀就在竹芳村的地方示疾，但佛陀没有停留，仍然在途中行化。有一天，佛陀的慈颜现出不可思议的光辉，比平常更圆满、更清净、更庄严，像日月一样，光明灿烂；像大海一样，深广无边。阿难问佛陀说道：
“佛陀！自从我侍奉您以来，今天第一次见到佛陀的慈颜比往日更光泽，那无量之光像遍满三千大千世界照透一切的样子。”
佛陀回答道：
“是的！佛陀的光色有两次特别不同，一是初成佛道证得无上正觉的时候，二是将要进入涅檠的时候。”
阿难听了，又欢喜，又觉得黯然！
佛陀在播散真理种子途中行走着，后面不少的人跟着。他们跟在又老又病的佛陀身后，好像都在流泪。其实，假若世间上有真正健康的人，慧命永无老病死的人，那就是叫做救主大圣佛陀的人！
佛陀在路上行走着，阿难很是畏惧地问道：
“佛陀！您入涅槃以后，应该用什么方法来做葬典？”
佛陀安详地回答道：
“他们皈依的人都会帮忙，你不要管，放心做自己的事。不过，我也可以告诉你一些方法，供你参考。大家也都希望知道，免得在很多的人中，会生出异论来。所以我也有讲给你们听的必要。那么，我就讲转轮圣王的葬法吧！”
“转轮圣王的葬法是怎样呢？”阿难伤感地流泪问道。
佛陀静静地答道：
“先以香汤洗体，然后用新净的棉花包裹起来，上面再包五百毛毡，装入金棺，在棺内涂上麻油，然后把金棺纳入铁椁之中，外面再用旃檀的香廓围绕，上面堆积名香，四周安放鲜花……”
佛陀说到这里时，像沉思了一会儿，又道：
“佛陀可以自己用三昧真火荼毗，你们收拾舍利，在十字路口建立塔寺，给过路的人知道思慕、信仰。”
佛陀不是自己要求塔寺的人，他是为众生才说建塔寺的遗言。
佛陀不久进入拘尸那迦罗城，吩咐阿难道：
“你去为我在娑罗双树间敷座设床，头在北面向西，我的教法最近可以向北方弘传，未来也会盛行西方。我于今夜将入涅槃。”
阿难和大家听了都流泪不止，后来大家商量，光是这样啼哭没有什么用，要紧的是，如何使未来的正法常住的问题来请示佛陀才是。经过商量以后，公推阿难请问佛陀道：
“佛陀！我们弟子大家禁不住伤感之情，有四个问题最后请示佛陀：
第一，佛陀住世的时候，我们大家依佛陀为师，佛陀涅槃以后，我们依谁为师呢？
第二，佛陀住世的时候；我们依佛陀安住，佛陀涅槃以后，我们依什么安住呢？
第三，佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅槃以后，凶恶的人如何调伏呢？
第四，佛陀住世时，佛陀的言教，大家易生信解，佛陀涅槃以后，经典的结集，如何才能使人起信呢？”
佛陀慈祥恺悌地回答道：
“阿难！你代表大家提出这四个问题来问我，确实非常重要。
你们不要这么悲泣，要是舍利弗和目犍连还在世的话，一定不会像你们这样；大迦叶此刻还在途中，我涅槃前他是来不及赶到。你们要认识法性，佛陀如果以应身住世的话，这终是无常之相，惟有进入涅槃，你们依法而行，才是佛陀常住在世间！
我现在答复你们的四个问题，你们好好地记着：
第一，你问我涅槃以后，依谁为师；应依波罗提木叉为师。
第二，你问我涅槃以后，应依何安住；应依四念处安住。
第三，你问我涅槃以后，恶人如何调伏，应群摈置之。
第四，你问我涅槃以后，经典如何使人起信，应在一切经首安‘如是我闻’之句。
阿难！你们应常常思慕佛陀的生处，佛陀的悟处，佛陀的说法处，佛陀的涅槃处。要紧的是身常行慈，口常行慈，意常行慈。别的不用挂心，现在不要悲伤，赶快去娑罗双树间为我敷座设床。”
这就是一切经首安立“如是我闻”的由来。
伟大的佛陀，应身的年龄到了八十岁的时候，带着阿难行化到遮婆罗塔的地方，许多比丘都来聚会在这里，佛陀就对大家说道：
“诸比丘！今天在这里和你们相遇很好。我自从成道证得正觉以来，爱护比丘及一切弟子，教化大众，赐福给大众；把欢喜布施给人，以慈悲对待一切众生。我说法度生，没有想到辛苦和休息。
我要讲的对你们都已经讲过，我没有想你们弟子是我的，众生是我的，我可以命令大家。我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。我要讲的就讲，佛陀没有秘密，我不会给人压迫，要人来服从我。
我应身的年龄老了，旧的车子要坏，用修理来保养，不是永久的办法。我在三个月后，于拘尸那迦罗城的娑罗双树间依着法性进入涅槃，获得无上的安稳。但我会永久地照顾到你们，照顾到未来一切信仰我的众生。”
佛陀涅槃的消息一发表，弟子们大惊。弟子们的心中，顿时觉得日月无光，天地旋转起来。佛陀又说道：
“你们不要伤心，天地万物，有生就有无常之相。无论怎样也逃不了这个定律。我过去不是向你们说过吗？所爱的必定有散失的时候，会合必有别离的时候：人间、心物所合的身体，既是无常的，就不能如人们所想的自由。肉体的生命不能永久长存，我不是常这样说吗？
要佛陀的应身永久住于世间，这是违背法性的自然规则。我是宇宙真理的示现者，我当然不能违背法性。你们假若要我永久住于世间，而你们却不依着我所指示的教法而行，就算我活了千千万万年，又有什么用呢？你们若能依我的教法而行，就等于我永久活在你们的心中。我的法身慧命，会遍于一切处和你们及未来的众生共在一起。
你们要坚定信仰，皈依法，依法而行，不要皈依其他。不懈怠地修学圣道，解脱烦恼，住心不乱，这就是我真正的弟子。”
佛陀说后，又经过波婆城的阉头园的地方，曾接受金银匠的淳陀供养的旃檀茸，旃檀茸是菌类，是不消化的食物。佛陀吃后很不好，但佛陀仍慈悲地为他解答四种沙门的不同，淳陀很是感动。
佛陀说沙门有四种，一是行道殊胜的沙门，二是善说道义的沙门，三是靠道生活的沙门，四是秽道的沙门。同一样的沙门，有真、有伪、有善、有恶，不能见到不贤不善的沙门就毁谤到整个的沙门。好像良田的禾苗，里面也会杂着几根稗草。站在在家信徒的立场，多亲近善知识，但不应批评沙门。好坏善恶在家信众最好不要管。
以后，佛陀就在竹芳村的地方示疾，但佛陀没有停留，仍然在途中行化。有一天，佛陀的慈颜现出不可思议的光辉，比平常更圆满、更清净、更庄严，像日月一样，光明灿烂；像大海一样，深广无边。阿难问佛陀说道：
“佛陀！自从我侍奉您以来，今天第一次见到佛陀的慈颜比往日更光泽，那无量之光像遍满三千大千世界照透一切的样子。”
佛陀回答道：
“是的！佛陀的光色有两次特别不同，一是初成佛道证得无上正觉的时候，二是将要进入涅檠的时候。”
阿难听了，又欢喜，又觉得黯然！
佛陀在播散真理种子途中行走着，后面不少的人跟着。他们跟在又老又病的佛陀身后，好像都在流泪。其实，假若世间上有真正健康的人，慧命永无老病死的人，那就是叫做救主大圣佛陀的人！
佛陀在路上行走着，阿难很是畏惧地问道：
“佛陀！您入涅槃以后，应该用什么方法来做葬典？”
佛陀安详地回答道：
“他们皈依的人都会帮忙，你不要管，放心做自己的事。不过，我也可以告诉你一些方法，供你参考。大家也都希望知道，免得在很多的人中，会生出异论来。所以我也有讲给你们听的必要。那么，我就讲转轮圣王的葬法吧！”
“转轮圣王的葬法是怎样呢？”阿难伤感地流泪问道。
佛陀静静地答道：
“先以香汤洗体，然后用新净的棉花包裹起来，上面再包五百毛毡，装入金棺，在棺内涂上麻油，然后把金棺纳入铁椁之中，外面再用旃檀的香廓围绕，上面堆积名香，四周安放鲜花……”
佛陀说到这里时，像沉思了一会儿，又道：
“佛陀可以自己用三昧真火荼毗，你们收拾舍利，在十字路口建立塔寺，给过路的人知道思慕、信仰。”
佛陀不是自己要求塔寺的人，他是为众生才说建塔寺的遗言。
佛陀不久进入拘尸那迦罗城，吩咐阿难道：
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阿难和大家听了都流泪不止，后来大家商量，光是这样啼哭没有什么用，要紧的是，如何使未来的正法常住的问题来请示佛陀才是。经过商量以后，公推阿难请问佛陀道：
“佛陀！我们弟子大家禁不住伤感之情，有四个问题最后请示佛陀：
第一，佛陀住世的时候，我们大家依佛陀为师，佛陀涅槃以后，我们依谁为师呢？
第二，佛陀住世的时候；我们依佛陀安住，佛陀涅槃以后，我们依什么安住呢？
第三，佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅槃以后，凶恶的人如何调伏呢？
第四，佛陀住世时，佛陀的言教，大家易生信解，佛陀涅槃以后，经典的结集，如何才能使人起信呢？”
佛陀慈祥恺悌地回答道：
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我现在答复你们的四个问题，你们好好地记着：
第一，你问我涅槃以后，依谁为师；应依波罗提木叉为师。
第二，你问我涅槃以后，应依何安住；应依四念处安住。
第三，你问我涅槃以后，恶人如何调伏，应群摈置之。
第四，你问我涅槃以后，经典如何使人起信，应在一切经首安‘如是我闻’之句。
阿难！你们应常常思慕佛陀的生处，佛陀的悟处，佛陀的说法处，佛陀的涅槃处。要紧的是身常行慈，口常行慈，意常行慈。别的不用挂心，现在不要悲伤，赶快去娑罗双树间为我敷座设床。”
这就是一切经首安立“如是我闻”的由来。
李谦这跟班，打工人楷模了可以说。
工作能力强：指哪儿打哪儿，李谦谈恋爱他查案
眼里有活：接寿礼时见到镇国公世子立刻做主跟踪上去，获得重要信息
最关键是忠心耿耿，一切以公司需求为先！
镇国公在太后寿宴附近埋伏人马，整个慕安国都要变天了，这搞不好可能是要改朝换代的事，结果他不慌也不乱，一开口惦记的居然还是他老板的神鬼兵器图……就好像台风来了去公司的路都被淹了，同事：那我们的策划案还能做完吗？
#曾舜晞嘉南传#
工作能力强：指哪儿打哪儿，李谦谈恋爱他查案
眼里有活：接寿礼时见到镇国公世子立刻做主跟踪上去，获得重要信息
最关键是忠心耿耿，一切以公司需求为先！
镇国公在太后寿宴附近埋伏人马，整个慕安国都要变天了，这搞不好可能是要改朝换代的事，结果他不慌也不乱，一开口惦记的居然还是他老板的神鬼兵器图……就好像台风来了去公司的路都被淹了，同事：那我们的策划案还能做完吗？
#曾舜晞嘉南传#
【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
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