【星云大师全集3】六祖坛经讲话 顿渐品第八 问题讲解 (5)
作者:星云大师
2019/4/21
(七)行昌为什么要行刺六祖? 行昌出家的因缘为何?
六祖大师的一生,于悟道前后所遭遇的迫害无数,真可以说灾难重重。从他刚到黄梅亲近五祖弘忍的时候,就几乎不敢在人前多说话,为的是怕别人嫉妒他。及至悟道以后,随即有惠明的追赶,想要抢夺他的衣钵。后来更有神秀大师的门徒,为了夺取衣钵,竟然买动武功高强的刺客,名叫行昌,要来行刺六祖大师。
行昌虽然武功很高,可是俗话说「邪不敌正」,当行昌进入六祖惠能的室内,正要加害的时候,六祖大师端然静坐,不但不躲避,而且是引颈就刃。行昌用很凶猛的力量,连续挥砍三下,六祖惠能不但头颅没有落地,甚至毫发未伤。这时六祖说:「正剑不邪,邪剑不正,只负汝金,不负汝命。」
意思是说,假如是一个侠士的宝剑,不能做出不正的邪事;如果是一把邪剑,当然不会做出什么好事来。你现在要来行刺我,我只有欠你的钱,不欠你的命。你要钱,我可以给你,你要我的命,你是无法如愿的。
当时,行昌虽然是一个浪迹江湖,坏事做尽的亡命之徒,但是在六祖大师这样有道的高僧之前,又听他讲出这一番话来,当下惊倒在地,过了好久一段时间,才悠悠醒来,跪在六祖惠能大师的座前,求哀忏悔,甚至要跟六祖大师出家学道。这时候,六祖大师给了他一些钱,对他说:「你现在要跟我出家,不是时候,因为一个想要行刺我的刺客,一旦弟子们知道以后,怎么可能容许你在团体里跟大家一起生活?你现在还是先离去,等到将来有机会,你换一个身分,改装而来,我再来摄受你,接受你出家。」
行昌听了惠能大师的指示以后,顶礼膜拜,悄悄地离开了。后来别投僧团出家,受具足戒,精进修行。
经过许多年,有一天,行昌想起六祖的话,于是从远方来礼见六祖,从此改名志彻,成为六祖门下弟子,也有了非常大的成就。
从六祖大师一生的遭遇看来,我们可以知道,在这个世间上,真是「道高一尺,魔高一丈」。不过,所谓「没有黑暗,哪里有光明?没有罪恶,哪里有善美?」六祖大师能够成为一代宗师,正因为有这么多的灾难、魔考来砥砺他的意志,增长他的人格、道德。所以,加害他的次数愈多,六祖大师的声望也就更加地一天高过一天。
﹙八﹚佛性是真常,为何说无常?善恶是无常,何以说为常?
前文提到行昌受神秀大师的门徒买动,想行刺六祖大师,却被六祖大师感动,因而萌生出离的心志,但是六祖大师告诉他,暂且离去,他日易形再来。
过了一段时日以后,行昌果真依约再来见六祖大师。
行昌问六祖大师说:「弟子出家以来,常常阅读《涅盘经》,可是不能明白常、无常的意义。」
六祖大师说:「佛性是无常,善恶诸法的分别心是常。」
行昌不由心生怀疑:「怎么和尚讲的,完全和经文相违背呢?」
其实,六祖大师的境界到底还是高人一等。本来,所有佛法都是为了对治众生的毛病而敷设,无论常、无常,都是对待法,可以说「常即无常,无常即常」。当然,在佛法的根本上讲,「诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐」。一切有为法都是无常的;无常,就是生灭。所以,我们学道的主要目的,就是要从无常的世间超越出来,寻求一个不生不灭的涅盘世界,那就是「生灭灭已」,就是不生不灭,就是涅盘的世界。
涅盘的世界,就是常乐我净,在这个世界里,生命是恒常的、安乐的、真我的、寂静的。
六祖大师说:「无常者,就是佛性。」
佛性是真常,涅盘是真常,现在为什么把涅盘、佛性都说成是无常呢?我们要知道,烦恼固然可以束缚人,涅盘、菩提、佛性也是一样,如果你执着了,它一样也会束缚人。你日日祈求远离生灭、远离无常,反而给这一种执着所束缚了。因此,能够体会「无常即常」,当下就是佛性。
如果你说「佛性是不变的,是真常的」,那么,我们还要再说什么善恶诸法呢?乃至一个人如果不发菩提心,佛性不就是无常了吗?所以,我们说一切法是无常,主要的就是一切法皆有自性。你从自性里体会法法皆有它的自性,这就是常性。所以,无常就是常,这就叫作真无常。
无常有两种:
第一、念念无常。念念生灭叫无常。例如我们的心,一个念头起来,它不停留,又再一个念头起来,所以,前念后念一直翻滚不停。就好像大海里的水,后浪推前浪,一直流动不停。又好像世间上的人,所谓「长江后浪推前浪,世上新人换旧人」,这一切都是生灭法。这个世界有成住坏空,人有生老病死,我们的心念则是生住异灭,这就是无常。
第二、一期无常。无常的意思是相续法坏,世间上一切都是相续的,所谓「缘会则聚,缘散则灭」,因为生灭相续的诸法都有散坏的时候,所以,发菩提心,要从无常里去体会常,从烦恼里去证悟菩提。除了烦恼,哪里还有另外一个菩提呢?除了无常以外,哪里还有常呢?所以,在烦恼的时候,就应该知道,烦恼也是佛性。
六祖大师把这许多道理跟行昌讲过以后,行昌终于大悟,说了一首偈语:
因守无常心,佛说有常性;
不知方便者,犹春池拾砾。
我今不施功,佛性而现前;
非师相授与,我亦无所得。
无常的心里有常性。行昌听了六祖大师的开示以后,理解到世间一切诸法,所谓「空有不二,性相不二,常无常不二」,因此他悟道了。六祖大师于是替他取名「志彻」。
作者:星云大师
2019/4/21
(七)行昌为什么要行刺六祖? 行昌出家的因缘为何?
六祖大师的一生,于悟道前后所遭遇的迫害无数,真可以说灾难重重。从他刚到黄梅亲近五祖弘忍的时候,就几乎不敢在人前多说话,为的是怕别人嫉妒他。及至悟道以后,随即有惠明的追赶,想要抢夺他的衣钵。后来更有神秀大师的门徒,为了夺取衣钵,竟然买动武功高强的刺客,名叫行昌,要来行刺六祖大师。
行昌虽然武功很高,可是俗话说「邪不敌正」,当行昌进入六祖惠能的室内,正要加害的时候,六祖大师端然静坐,不但不躲避,而且是引颈就刃。行昌用很凶猛的力量,连续挥砍三下,六祖惠能不但头颅没有落地,甚至毫发未伤。这时六祖说:「正剑不邪,邪剑不正,只负汝金,不负汝命。」
意思是说,假如是一个侠士的宝剑,不能做出不正的邪事;如果是一把邪剑,当然不会做出什么好事来。你现在要来行刺我,我只有欠你的钱,不欠你的命。你要钱,我可以给你,你要我的命,你是无法如愿的。
当时,行昌虽然是一个浪迹江湖,坏事做尽的亡命之徒,但是在六祖大师这样有道的高僧之前,又听他讲出这一番话来,当下惊倒在地,过了好久一段时间,才悠悠醒来,跪在六祖惠能大师的座前,求哀忏悔,甚至要跟六祖大师出家学道。这时候,六祖大师给了他一些钱,对他说:「你现在要跟我出家,不是时候,因为一个想要行刺我的刺客,一旦弟子们知道以后,怎么可能容许你在团体里跟大家一起生活?你现在还是先离去,等到将来有机会,你换一个身分,改装而来,我再来摄受你,接受你出家。」
行昌听了惠能大师的指示以后,顶礼膜拜,悄悄地离开了。后来别投僧团出家,受具足戒,精进修行。
经过许多年,有一天,行昌想起六祖的话,于是从远方来礼见六祖,从此改名志彻,成为六祖门下弟子,也有了非常大的成就。
从六祖大师一生的遭遇看来,我们可以知道,在这个世间上,真是「道高一尺,魔高一丈」。不过,所谓「没有黑暗,哪里有光明?没有罪恶,哪里有善美?」六祖大师能够成为一代宗师,正因为有这么多的灾难、魔考来砥砺他的意志,增长他的人格、道德。所以,加害他的次数愈多,六祖大师的声望也就更加地一天高过一天。
﹙八﹚佛性是真常,为何说无常?善恶是无常,何以说为常?
前文提到行昌受神秀大师的门徒买动,想行刺六祖大师,却被六祖大师感动,因而萌生出离的心志,但是六祖大师告诉他,暂且离去,他日易形再来。
过了一段时日以后,行昌果真依约再来见六祖大师。
行昌问六祖大师说:「弟子出家以来,常常阅读《涅盘经》,可是不能明白常、无常的意义。」
六祖大师说:「佛性是无常,善恶诸法的分别心是常。」
行昌不由心生怀疑:「怎么和尚讲的,完全和经文相违背呢?」
其实,六祖大师的境界到底还是高人一等。本来,所有佛法都是为了对治众生的毛病而敷设,无论常、无常,都是对待法,可以说「常即无常,无常即常」。当然,在佛法的根本上讲,「诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐」。一切有为法都是无常的;无常,就是生灭。所以,我们学道的主要目的,就是要从无常的世间超越出来,寻求一个不生不灭的涅盘世界,那就是「生灭灭已」,就是不生不灭,就是涅盘的世界。
涅盘的世界,就是常乐我净,在这个世界里,生命是恒常的、安乐的、真我的、寂静的。
六祖大师说:「无常者,就是佛性。」
佛性是真常,涅盘是真常,现在为什么把涅盘、佛性都说成是无常呢?我们要知道,烦恼固然可以束缚人,涅盘、菩提、佛性也是一样,如果你执着了,它一样也会束缚人。你日日祈求远离生灭、远离无常,反而给这一种执着所束缚了。因此,能够体会「无常即常」,当下就是佛性。
如果你说「佛性是不变的,是真常的」,那么,我们还要再说什么善恶诸法呢?乃至一个人如果不发菩提心,佛性不就是无常了吗?所以,我们说一切法是无常,主要的就是一切法皆有自性。你从自性里体会法法皆有它的自性,这就是常性。所以,无常就是常,这就叫作真无常。
无常有两种:
第一、念念无常。念念生灭叫无常。例如我们的心,一个念头起来,它不停留,又再一个念头起来,所以,前念后念一直翻滚不停。就好像大海里的水,后浪推前浪,一直流动不停。又好像世间上的人,所谓「长江后浪推前浪,世上新人换旧人」,这一切都是生灭法。这个世界有成住坏空,人有生老病死,我们的心念则是生住异灭,这就是无常。
第二、一期无常。无常的意思是相续法坏,世间上一切都是相续的,所谓「缘会则聚,缘散则灭」,因为生灭相续的诸法都有散坏的时候,所以,发菩提心,要从无常里去体会常,从烦恼里去证悟菩提。除了烦恼,哪里还有另外一个菩提呢?除了无常以外,哪里还有常呢?所以,在烦恼的时候,就应该知道,烦恼也是佛性。
六祖大师把这许多道理跟行昌讲过以后,行昌终于大悟,说了一首偈语:
因守无常心,佛说有常性;
不知方便者,犹春池拾砾。
我今不施功,佛性而现前;
非师相授与,我亦无所得。
无常的心里有常性。行昌听了六祖大师的开示以后,理解到世间一切诸法,所谓「空有不二,性相不二,常无常不二」,因此他悟道了。六祖大师于是替他取名「志彻」。
在这里,我要特别说明一下,现在大家受的这个皈依戒,是皈依佛、法、僧三宝,而绝对不是皈依我这个人。事实上,你要是皈依我这个人,你就已经破了你的皈依戒了,因为皈依戒说得很清楚:一旦皈依佛,你就不能再皈依任何未证悟的人,所以你不能皈依我这个未证悟的人!我在这里,只是你们和三宝之间的媒人而已!我这样说是为了你们好,也是为了我自己好。当然,更多的是为了你们好,因为你们不会想要皈依我这样的一个不可依靠的人。
这是从大乘的角度来说的,当然从金刚乘的角度,上师是很重要的,比一切诸佛都重要。可以说,上师就是你的道。但是你也要知道,上师就是你的佛性,上师与你本性无异。(Rulu is no other than yourself!)所以今天,我只是在这里做一个媒人,你们要很清楚地知道这一点。而那些自认为是我的弟子的人,也不要以为,成为我的弟子,就像是,我需要去用铁烧一个印章,凡是我的弟子都要走过来在身上盖一个印,声明,此人为我所有。并不是这样的。你可以有很多个上师,你不是我的私人财产。事实上,蒋扬钦哲旺波有超过一百三十个上师,蒋贡康楚罗卓太耶也是差不多。
—— 宗萨钦哲仁波切
这是从大乘的角度来说的,当然从金刚乘的角度,上师是很重要的,比一切诸佛都重要。可以说,上师就是你的道。但是你也要知道,上师就是你的佛性,上师与你本性无异。(Rulu is no other than yourself!)所以今天,我只是在这里做一个媒人,你们要很清楚地知道这一点。而那些自认为是我的弟子的人,也不要以为,成为我的弟子,就像是,我需要去用铁烧一个印章,凡是我的弟子都要走过来在身上盖一个印,声明,此人为我所有。并不是这样的。你可以有很多个上师,你不是我的私人财产。事实上,蒋扬钦哲旺波有超过一百三十个上师,蒋贡康楚罗卓太耶也是差不多。
—— 宗萨钦哲仁波切
万象显现之根源,是空明的心性,遍布广大如无云晴空。当安住在如虚空般的境界时,宽坦放松于当下,让心消融在极其的开放中,舍离执着。与虚空境界融合:自然地,会越来越解放。假如你逐渐娴熟,依此将心与见地合一的修持,那么你的证悟会自然变的广大。就好像太阳自由的照遍虚空,你的慈悲不会不去照耀一切未悟的有情。——顶果钦哲仁波切
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