非日常的情报屋（要来了要来了！）
见闻二：某个咖啡店常客的日记
作为一名在外留学的独居者，我在这里消磨的时间远超家里。
对我来说，柜台后那个忙碌的身影似乎和父亲有所重叠。
一样高大，一样结实，一样可靠。
还记得考试失败后在这里失魂落魄时，一杯加糖的淡咖啡不知何时放到我手边。
“一点点的积累才能造就一杯极致的醇美，加油吧少年！”
今天大叔依然对我说着这句话，翠绿色的眼眸笑着眯成一条线。
大概，明天也会来吧？虽然这里的咖啡.......嗯，还挺贵的。
To be continued——
见闻二：某个咖啡店常客的日记
作为一名在外留学的独居者，我在这里消磨的时间远超家里。
对我来说，柜台后那个忙碌的身影似乎和父亲有所重叠。
一样高大，一样结实，一样可靠。
还记得考试失败后在这里失魂落魄时，一杯加糖的淡咖啡不知何时放到我手边。
“一点点的积累才能造就一杯极致的醇美，加油吧少年！”
今天大叔依然对我说着这句话，翠绿色的眼眸笑着眯成一条线。
大概，明天也会来吧？虽然这里的咖啡.......嗯，还挺贵的。
To be continued——
《摆脱烦恼》
——冠行
我们总说这是一个贩卖焦虑的时代。当然，现实也的确如此，你必须奔跑，一刻也不能停。
抑郁症在现如今这个社会上好像更普及了，好像哪天自己如果被人发现不开心、不快乐，抑郁——成了一个说得出口的借口。不知道从何时起人们的烦恼多了，所思虑的事情多了，就跟前段时间网红雪莉抑郁离世的消息一样，我们又太多郁闷在心里说不出来的话。那么，我们该怎样摆脱烦恼做回自己变得平静、变得幸福呢？
最近在看沙哈尔《幸福的方法》这本书，里面 是这样解释幸福的：幸福是快乐并且有意义。快乐是你的当前利益，意义是你的未来利益。
幸福的人有烦恼吗？那他们又是如何摆脱烦恼的呢？
佛教对待烦恼有三种方法，有兴趣的可以看下《佛经》这本书。
第一种方法叫做对治。什么叫做对治？对治就是你有病他就有药，这叫对治。比如说人最大的烦恼贪、嗔、痴，三个很大的烦恼。那么治疗贪念，应该用什么方法对治？佛教有一个方法叫不净观，不净观可以对治贪念。什么叫不净观？就比方说你看到这人是美女，美女将来也会变成白骨，皮肤会变得越来越皱，会腐烂，会长出虫子来，然后随着时间的流去，慢慢被吃掉，最终变成一堆白骨。所以禅宗里边有一个修炼法门，就是每天看自己的手，看到白骨出现为止，看自己的手。每天拿出手一看五个骨头，当你修炼到白骨观都修炼出来的时候，你说你要什么呢？你想要房子，想要人，想要钱？不净，没有。所以这就是对治的方法。
再说嗔念，爱生气，你见过特别爱生气的人吗？有人讲“一念嗔心起，百万障门开。”你有没有发现当你发怒的时候，周围没有人帮你，所有的人都在阻碍我，怎么人都这么坏？因为你特别生气，所以你觉得周围的人都很坏，仿佛都在关门，看到你就关门。这叫一念嗔心起，百万障门开。对待嗔念对治的方法是你要能够学会叫做慈悲观。
慈悲就是你要知道众生皆苦;这些人各有各的病，他们早年遭过什么罪，你却不知道，所以他今天这么怪，出这么多幺蛾子，原因是他受过伤。当你有慈悲心的话，你会原谅他，生不起来那么多气。
痴呢？人还有痴念。比如说：非他不嫁，我必须得怎么怎么样;我得不到这个奖我就去死。你看很多人有痴念，这时候你要学会因缘观，有因有果。佛法有云：凡人畏因，菩萨畏果。我们前边没有种下那个好的因，你怎么能得到这个果呢？这个方法叫对治，就是你有什么样的一个坏的烦恼，那么这边有一个对治的方法治你，这是第一层的方法叫对治。
第二层方法叫解脱。什么叫解脱？你就找到一种最基本的方法就行，佛教所提供的方法就是念空，空的，这些东西都是空的，当你能够真的理解了“空”这件事，就是一切事物没有它固定的“自性”，这个房子没有一个自性叫房子，一件坏事也没有一个自性叫坏事。
所以我现在觉得早些时候的烦恼不叫烦恼，想想太可笑了，为了那个事烦恼真是。有没有一种可能就是再过个三五年我们会觉得现在的烦恼也不叫烦恼？当你看到“空”的时候你会发现那是解脱，就如同一切东西（烦恼）的根本方法。
第三层的方法叫做运用。大海能够吞没我们但同时大海也有浮力，有句话叫做“水能载舟亦能覆舟”，就是我们在海里边既会被海水吞没，同时海水也会把你顶起来，它是可以运用的。我们不妨把种种烦恼当做修行的入口，都当做修行的利器、机缘，给你提供这样的烦恼就是提供了这样修炼的机会。
塞内加曾这样说过：“痛苦让我们心碎，但痛苦并不邪恶。”是的，痛苦、烦恼只不过是我们大脑的一个念而已。你想快乐、幸福的时候，那么你就能，这并不仅仅明确的说是一种感观，更可以说是一种实实在在的方法。
有人会说这一切是不是自己安慰自己？痛苦就是痛苦，快乐就是快乐。对于这样直言不讳的说法我只能报以同情，这属于典型的困而不学。
快乐与痛苦本身就是我们的感受，而不是外在的事物。任何以为外在的事物可以决定我们内在感受的想法，都是简单粗暴的实用主义。就像佛教说的，心外求法即是外道。
当你能够调节你的想法和对世界的看法时，你才能从容平和的面对人生的种种。这时，你才具备了幸福的能力，也就是对幸福的感知力。
11.6
——冠行
我们总说这是一个贩卖焦虑的时代。当然，现实也的确如此，你必须奔跑，一刻也不能停。
抑郁症在现如今这个社会上好像更普及了，好像哪天自己如果被人发现不开心、不快乐，抑郁——成了一个说得出口的借口。不知道从何时起人们的烦恼多了，所思虑的事情多了，就跟前段时间网红雪莉抑郁离世的消息一样，我们又太多郁闷在心里说不出来的话。那么，我们该怎样摆脱烦恼做回自己变得平静、变得幸福呢？
最近在看沙哈尔《幸福的方法》这本书，里面 是这样解释幸福的：幸福是快乐并且有意义。快乐是你的当前利益，意义是你的未来利益。
幸福的人有烦恼吗？那他们又是如何摆脱烦恼的呢？
佛教对待烦恼有三种方法，有兴趣的可以看下《佛经》这本书。
第一种方法叫做对治。什么叫做对治？对治就是你有病他就有药，这叫对治。比如说人最大的烦恼贪、嗔、痴，三个很大的烦恼。那么治疗贪念，应该用什么方法对治？佛教有一个方法叫不净观，不净观可以对治贪念。什么叫不净观？就比方说你看到这人是美女，美女将来也会变成白骨，皮肤会变得越来越皱，会腐烂，会长出虫子来，然后随着时间的流去，慢慢被吃掉，最终变成一堆白骨。所以禅宗里边有一个修炼法门，就是每天看自己的手，看到白骨出现为止，看自己的手。每天拿出手一看五个骨头，当你修炼到白骨观都修炼出来的时候，你说你要什么呢？你想要房子，想要人，想要钱？不净，没有。所以这就是对治的方法。
再说嗔念，爱生气，你见过特别爱生气的人吗？有人讲“一念嗔心起，百万障门开。”你有没有发现当你发怒的时候，周围没有人帮你，所有的人都在阻碍我，怎么人都这么坏？因为你特别生气，所以你觉得周围的人都很坏，仿佛都在关门，看到你就关门。这叫一念嗔心起，百万障门开。对待嗔念对治的方法是你要能够学会叫做慈悲观。
慈悲就是你要知道众生皆苦;这些人各有各的病，他们早年遭过什么罪，你却不知道，所以他今天这么怪，出这么多幺蛾子，原因是他受过伤。当你有慈悲心的话，你会原谅他，生不起来那么多气。
痴呢？人还有痴念。比如说：非他不嫁，我必须得怎么怎么样;我得不到这个奖我就去死。你看很多人有痴念，这时候你要学会因缘观，有因有果。佛法有云：凡人畏因，菩萨畏果。我们前边没有种下那个好的因，你怎么能得到这个果呢？这个方法叫对治，就是你有什么样的一个坏的烦恼，那么这边有一个对治的方法治你，这是第一层的方法叫对治。
第二层方法叫解脱。什么叫解脱？你就找到一种最基本的方法就行，佛教所提供的方法就是念空，空的，这些东西都是空的，当你能够真的理解了“空”这件事，就是一切事物没有它固定的“自性”，这个房子没有一个自性叫房子，一件坏事也没有一个自性叫坏事。
所以我现在觉得早些时候的烦恼不叫烦恼，想想太可笑了，为了那个事烦恼真是。有没有一种可能就是再过个三五年我们会觉得现在的烦恼也不叫烦恼？当你看到“空”的时候你会发现那是解脱，就如同一切东西（烦恼）的根本方法。
第三层的方法叫做运用。大海能够吞没我们但同时大海也有浮力，有句话叫做“水能载舟亦能覆舟”，就是我们在海里边既会被海水吞没，同时海水也会把你顶起来，它是可以运用的。我们不妨把种种烦恼当做修行的入口，都当做修行的利器、机缘，给你提供这样的烦恼就是提供了这样修炼的机会。
塞内加曾这样说过：“痛苦让我们心碎，但痛苦并不邪恶。”是的，痛苦、烦恼只不过是我们大脑的一个念而已。你想快乐、幸福的时候，那么你就能，这并不仅仅明确的说是一种感观，更可以说是一种实实在在的方法。
有人会说这一切是不是自己安慰自己？痛苦就是痛苦，快乐就是快乐。对于这样直言不讳的说法我只能报以同情，这属于典型的困而不学。
快乐与痛苦本身就是我们的感受，而不是外在的事物。任何以为外在的事物可以决定我们内在感受的想法，都是简单粗暴的实用主义。就像佛教说的，心外求法即是外道。
当你能够调节你的想法和对世界的看法时，你才能从容平和的面对人生的种种。这时，你才具备了幸福的能力，也就是对幸福的感知力。
11.6
皆生如来圆觉妙心者:此句最关紧要,须加详释。先将字义辨清。皆生者,无有何法,不是生此心中。]任何一法,都是我们心的问题,也就是说,简单讲:我们今天都是要摆平外境,不摆平我们的内在;如果我们摆平我们的内在,外境自然就平等,这就是圣人跟凡夫不同之处。无有何法,不是生此心中,就是[当知是诸幻生于心中,不是心生诸幻,]也就是一切幻化都影现在我们的心中,你只要不着,这些影现的东西对你没有作用!但是,我们人因为业力而来,有这个肉体之后,从小就一直执着这个[我]的存在,为了我们这条生命,造无量的业;为了我们的生存权力,我们一直排斥别人。为了保护自己,结果造无量无边的业,为了保护自己,要毁谤别人、攻击别人,这个由拉拢朋友就看得出来。在我们学校的学生,也是有这种情形,我跟他本来是好朋友,他要拉拢我们这个好朋友,当然我就要讲他的坏话,这个好朋友才不会跑掉。我如果要拉拢你这个人来跟我做朋友,就要先破坏你们两人的感情,才有办法把你拉拢过来。所以,众生为了自己的利益、为了自己的友情、为了自己私有的欲望,不惜一切,一直拼命造恶业,结果做到最后,两脚一伸,双手一摊,什么都带不走!我们今天,虽然说:人是天地万物之灵,其实讲起来是一种很悲哀的动物!中国有句俗话:我们今生今世是无量生的一世;但是,可以掌握的也只有今生今世。
佛法也是劝你:无量亿劫来并不值得回忆,值得回忆的只有今生今世。你就是要掌握这一生;你这一生如果没有掌握,讲起来是很悲哀的!你如果叫她来修行,她就说:唉!我这辈子没办法了,我是一个女人,我还有病苦,还有两个小孩子,嫁了人身不由已啊!我告诉你:那个不影响!你要这样想:我这辈子不解决生死,何时才要解决呢?换我问你啊!离一切幻,虚妄的东西就将它放下。因为是幻化的东西,在我们心中影现,影现叫做投射、投影,它并不能合、跟本性卡在一起;如果本性跟这个无明卡在一起,那这个本性就永远不能成道,没有作用啊!正因为无明卡不住本性,无明只是遮住而已。所以,《大乘起信论》最大的毛病,就是觉跟不觉和合,这是开悟、大彻大悟的众生、每一个悟道的人都知道,《大乘起信论》这一点是讲不通的,就是说:生灭跟不生灭,真如跟生灭,生灭又分觉跟不觉,觉跟不觉怎么能够配合呢?这是《大乘起信论》最无法解释的一点。如果说:这个觉配合着不觉,叫做和合,那么,觉将来就会变成不觉;不觉,无缘无故就会变成觉悟,所以,这样讲是讲不通的。这里讲就对了,诸幻是产生在我们的心中,并不是我们的心会产生诸幻。所以,它不影响,是因为你不了解,根本卡不到我们的本性。
所以,[如空华生于空中,]空华生于空中,根本是因为你的眼睛痛,就看到虚空中产生花,其实没有。所以,这个花怎么可能与空和合呢?“空”就是表示觉;“华”就表示无明,这个觉根本就不可以和合这个不觉,根本就不可能![不是虚空生出空华。]虚空怎么可能产生空华?是因为我们错觉。[空华本无生处,]我们以为空中产生花,其实不是,我们如果眼睛痛,看虚空当中,就认为空中有花,其实不是,因为是我们的眼睛有问题。所以,空华本无生处,也就是,我们今天是因为[病目妄见,]注意听!病目,没有正知正见,没有般若的空慧,妄加执着,强加分别,产生业障,我们今天就是可怜的动物,强迫自己痛苦!我们今天就是这样。因为病目妄见,病目就是愚痴的人的心,因为无明所看出去的这个世间,所以,虚妄一直见,一直看到的东西,所有看到的,都是虚妄的东西,叫做错误的东西,却拼命一直造业,妄上再加妄,所以,本钱加利息,利息加本钱,还不完!他不了解是虚妄的,就拼命一直造业啊。一直造业,今生欠你,来世换你欠我,欠来欠去!有智慧的人则随缘尽分,淡泊名利,一切境界无碍。
病目妄见,[故谓之幻。如来二字,不指住世诸佛,乃指妙心,不变随缘二义。]不变而随缘,随缘而不变的意思。[如,是不变之体,湛然常住;来,是随缘之用,无为寂灭。]我以前在台中李炳南老居士那边,研究《般若心经》,这句话每天都在听;但是,不知道它的究竟之义为何?我当时的观念就是说:我们另外还有一个不变的本体,这个本体能够随缘,所以,把这个“如”跟“来”二分法。所以,我以前对随缘不变,不变随缘,一直无法了解这个意思。虽然这四个字看起来很简单,你认为很简单,不然换我问你,我现在问你,注意听:什么叫做缘?这四个字很难的,你不要认为这四个字很简单,缘,你讲给我听听看,什么叫缘?我跟你有缘,你跟我有缘,那个人很“投缘”,缘叫做条件的凑合,有增有减叫做缘。那么我问你:本性随缘,随着这个增减的东西,随缘就是条件构成,你眼睛所看出去的东西,哪一样不是因缘法?如果说:本性随缘,本性随这个缘,那本性也是生灭法,本性随这个色身,这个色身也是生灭法;随这个桌子,桌子也是生灭法,那到底什么是本性?你搞不清楚!搞不清楚,你不要以为你很厉害,不变随缘,随缘不变,你能听得懂,你根本就听不懂,你也不知道在讲什么。不然你用手指出来给我看看,你眼睛所看到的东西,哪一样东西不是缘所构成的?你指出本性给我看看。墙壁,墙壁是生灭法,那你是求生灭,不是求本性,本性是不生不灭,来!你指啊,你指给我看看!随缘就不可能不变;不变的东西,它就不可能随缘。所以,在这当中,就缺少悟道人的凑合,悟道人,他要彻底的把这个不变随缘解释。这四个字是没有什么过失;但是,因为文字不能表示心境的东西,所以,我就必须补充解释,你才能了解不变随缘,随缘不变的意思。不变,当下就是随缘,随缘当下就是不变,这还没解释完。因为没有办法形容,只有把这四个字连在一起。
再来,缘的东西当下就是生灭,生生灭灭,当下无所住,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,当下无所住,这样无所住生其心,无所住这颗心,就是不变的东西,这样才能解释不变随缘,随缘不变的道理。缘是生灭法,随这个生灭法,一定是生灭法的东西。所以,随缘不变,不变随缘,在大藏经里面从来没有看过,也就是因为这句话,是我们中国文化的东西,印度经典传到中国,中国强加把它解释。因为强迫解释,落入文字上的东西;落入文字上的东西,他无法去解释这种不生不灭的涅槃的体,所以,只好用不变随缘,随缘不变,就是这样解释。所有大藏经里面、经典,释迦牟尼佛从来没有讲不变随缘,随缘不变的道理,从来没有看过!中国人就是这样,太厉害,以致变成把它解释成这样。这样解释,如果你没有悟道,你根本不知道它在讲什么。
我们现在开示、看经典,都会跟人家开示说:一切都不变随缘,随缘不变,如果遇到我,你就完了!换我问你:缘是什么?缘是生灭法,生灭的东西,怎么会不变呢?我师父都这样讲啊!哑口无言,一句都答不出来!所以,如,是不变之体,湛然常住,注意!不变之体,不离随缘的东西,不离当下这个缘,不是这个缘以外,另外有一个不变的体。来,是随缘的作用,无为寂灭。[体虽不变,用恒随缘,]为什么?[用虽随缘,]当体即空。所以,[体元不变,]为什么?无所住的东西,你要变化什么?当下这一念就是空性,本无身心、宇宙、一切境界,一切生灭法都无所住,这就是本来的面目。
[是之谓如来。具此如来二义者,其唯圆觉妙心也。]在座诸位,我们现在虽然不能作佛;但是,我们最起码要做君子,君子随缘。所以,君子断交,不出恶言。我们今天好朋友来结善缘,很好;万一有一天,我们两个无缘,我们不要在背后批评对方,不要讲人家屁股后面的话。国语就这样讲!对不对?我们不要在背后批评人家,那是很没有修养的人才会这样,非常没有修养的人!断交就断交,没有来往嘛,你讲人家的坏话做什么?所以,我们人就是为了自己好,我如果不讲对方的坏话,他就不会过来我这边,为了拉拢信徒,或是拉拢朋友,就是这样。我告诉你:我们如果碰到利害关系,包括师父都攻击,照样如此!再好的朋友、父子、母子、师徒,照样如此,现实的利害关系如果起冲突,什么话都讲得出来,深深能够体会出来。我们因为没有妙用,我们如果要有妙用,很简单,一切法无常。世间的君子要离开尚不能出恶言,既然我们是一个学佛的人,反而执着一个因缘法的东西?因此,我们圆觉的妙心要拿出来,我常常劝他们:将本性拿出来。慧律法师《圆觉经》
佛法也是劝你:无量亿劫来并不值得回忆,值得回忆的只有今生今世。你就是要掌握这一生;你这一生如果没有掌握,讲起来是很悲哀的!你如果叫她来修行,她就说:唉!我这辈子没办法了,我是一个女人,我还有病苦,还有两个小孩子,嫁了人身不由已啊!我告诉你:那个不影响!你要这样想:我这辈子不解决生死,何时才要解决呢?换我问你啊!离一切幻,虚妄的东西就将它放下。因为是幻化的东西,在我们心中影现,影现叫做投射、投影,它并不能合、跟本性卡在一起;如果本性跟这个无明卡在一起,那这个本性就永远不能成道,没有作用啊!正因为无明卡不住本性,无明只是遮住而已。所以,《大乘起信论》最大的毛病,就是觉跟不觉和合,这是开悟、大彻大悟的众生、每一个悟道的人都知道,《大乘起信论》这一点是讲不通的,就是说:生灭跟不生灭,真如跟生灭,生灭又分觉跟不觉,觉跟不觉怎么能够配合呢?这是《大乘起信论》最无法解释的一点。如果说:这个觉配合着不觉,叫做和合,那么,觉将来就会变成不觉;不觉,无缘无故就会变成觉悟,所以,这样讲是讲不通的。这里讲就对了,诸幻是产生在我们的心中,并不是我们的心会产生诸幻。所以,它不影响,是因为你不了解,根本卡不到我们的本性。
所以,[如空华生于空中,]空华生于空中,根本是因为你的眼睛痛,就看到虚空中产生花,其实没有。所以,这个花怎么可能与空和合呢?“空”就是表示觉;“华”就表示无明,这个觉根本就不可以和合这个不觉,根本就不可能![不是虚空生出空华。]虚空怎么可能产生空华?是因为我们错觉。[空华本无生处,]我们以为空中产生花,其实不是,我们如果眼睛痛,看虚空当中,就认为空中有花,其实不是,因为是我们的眼睛有问题。所以,空华本无生处,也就是,我们今天是因为[病目妄见,]注意听!病目,没有正知正见,没有般若的空慧,妄加执着,强加分别,产生业障,我们今天就是可怜的动物,强迫自己痛苦!我们今天就是这样。因为病目妄见,病目就是愚痴的人的心,因为无明所看出去的这个世间,所以,虚妄一直见,一直看到的东西,所有看到的,都是虚妄的东西,叫做错误的东西,却拼命一直造业,妄上再加妄,所以,本钱加利息,利息加本钱,还不完!他不了解是虚妄的,就拼命一直造业啊。一直造业,今生欠你,来世换你欠我,欠来欠去!有智慧的人则随缘尽分,淡泊名利,一切境界无碍。
病目妄见,[故谓之幻。如来二字,不指住世诸佛,乃指妙心,不变随缘二义。]不变而随缘,随缘而不变的意思。[如,是不变之体,湛然常住;来,是随缘之用,无为寂灭。]我以前在台中李炳南老居士那边,研究《般若心经》,这句话每天都在听;但是,不知道它的究竟之义为何?我当时的观念就是说:我们另外还有一个不变的本体,这个本体能够随缘,所以,把这个“如”跟“来”二分法。所以,我以前对随缘不变,不变随缘,一直无法了解这个意思。虽然这四个字看起来很简单,你认为很简单,不然换我问你,我现在问你,注意听:什么叫做缘?这四个字很难的,你不要认为这四个字很简单,缘,你讲给我听听看,什么叫缘?我跟你有缘,你跟我有缘,那个人很“投缘”,缘叫做条件的凑合,有增有减叫做缘。那么我问你:本性随缘,随着这个增减的东西,随缘就是条件构成,你眼睛所看出去的东西,哪一样不是因缘法?如果说:本性随缘,本性随这个缘,那本性也是生灭法,本性随这个色身,这个色身也是生灭法;随这个桌子,桌子也是生灭法,那到底什么是本性?你搞不清楚!搞不清楚,你不要以为你很厉害,不变随缘,随缘不变,你能听得懂,你根本就听不懂,你也不知道在讲什么。不然你用手指出来给我看看,你眼睛所看到的东西,哪一样东西不是缘所构成的?你指出本性给我看看。墙壁,墙壁是生灭法,那你是求生灭,不是求本性,本性是不生不灭,来!你指啊,你指给我看看!随缘就不可能不变;不变的东西,它就不可能随缘。所以,在这当中,就缺少悟道人的凑合,悟道人,他要彻底的把这个不变随缘解释。这四个字是没有什么过失;但是,因为文字不能表示心境的东西,所以,我就必须补充解释,你才能了解不变随缘,随缘不变的意思。不变,当下就是随缘,随缘当下就是不变,这还没解释完。因为没有办法形容,只有把这四个字连在一起。
再来,缘的东西当下就是生灭,生生灭灭,当下无所住,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,当下无所住,这样无所住生其心,无所住这颗心,就是不变的东西,这样才能解释不变随缘,随缘不变的道理。缘是生灭法,随这个生灭法,一定是生灭法的东西。所以,随缘不变,不变随缘,在大藏经里面从来没有看过,也就是因为这句话,是我们中国文化的东西,印度经典传到中国,中国强加把它解释。因为强迫解释,落入文字上的东西;落入文字上的东西,他无法去解释这种不生不灭的涅槃的体,所以,只好用不变随缘,随缘不变,就是这样解释。所有大藏经里面、经典,释迦牟尼佛从来没有讲不变随缘,随缘不变的道理,从来没有看过!中国人就是这样,太厉害,以致变成把它解释成这样。这样解释,如果你没有悟道,你根本不知道它在讲什么。
我们现在开示、看经典,都会跟人家开示说:一切都不变随缘,随缘不变,如果遇到我,你就完了!换我问你:缘是什么?缘是生灭法,生灭的东西,怎么会不变呢?我师父都这样讲啊!哑口无言,一句都答不出来!所以,如,是不变之体,湛然常住,注意!不变之体,不离随缘的东西,不离当下这个缘,不是这个缘以外,另外有一个不变的体。来,是随缘的作用,无为寂灭。[体虽不变,用恒随缘,]为什么?[用虽随缘,]当体即空。所以,[体元不变,]为什么?无所住的东西,你要变化什么?当下这一念就是空性,本无身心、宇宙、一切境界,一切生灭法都无所住,这就是本来的面目。
[是之谓如来。具此如来二义者,其唯圆觉妙心也。]在座诸位,我们现在虽然不能作佛;但是,我们最起码要做君子,君子随缘。所以,君子断交,不出恶言。我们今天好朋友来结善缘,很好;万一有一天,我们两个无缘,我们不要在背后批评对方,不要讲人家屁股后面的话。国语就这样讲!对不对?我们不要在背后批评人家,那是很没有修养的人才会这样,非常没有修养的人!断交就断交,没有来往嘛,你讲人家的坏话做什么?所以,我们人就是为了自己好,我如果不讲对方的坏话,他就不会过来我这边,为了拉拢信徒,或是拉拢朋友,就是这样。我告诉你:我们如果碰到利害关系,包括师父都攻击,照样如此!再好的朋友、父子、母子、师徒,照样如此,现实的利害关系如果起冲突,什么话都讲得出来,深深能够体会出来。我们因为没有妙用,我们如果要有妙用,很简单,一切法无常。世间的君子要离开尚不能出恶言,既然我们是一个学佛的人,反而执着一个因缘法的东西?因此,我们圆觉的妙心要拿出来,我常常劝他们:将本性拿出来。慧律法师《圆觉经》
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