婚姻不是把当中一个人推向万劫不复、摘干净自己、是最坏的结局我们结婚的时候就都想到过、并且同意风雨同舟、是即便你负我、但是我从未想毁掉你、是即便全世界的刀子都指向你、但我绝不在其中....独善其身、甚至踩上一脚捞一笔的人才最狠、所以又所以、马伊琍才是大智慧的人、她懂得不是丈夫也还是爸爸、救这个众矢之的的男人一次、然后体面收场....婚姻是一个壳、是哪怕有一天婚姻都不在了、这个壳还在保护我们、而不是撕B两败俱伤、也不是趁火打劫榨干最后剩余价值
浅谈道家修行终极心法之无为而为（西安正一堂）[鲜花]
清虚子：何谓无为而为？贫道认为，无为而为既是道境界的显用，又是个体感通、领悟道的指导原则。当前的主流释义往往将无为注解为不作为，然而根据《道德经》的表述来看，此义似乎可再深入一些。
其中《道德经》说：无，名天地之始。天下万物生于有，有生于无。言下之意，无即道，无为实是道为。亦即虚化为无，由大道自然自作，无所不为，无所不成。故而，无为而为就是与道浑然、任运众妙。在此意义上，无为而为实乃《道德经》修道方法的终极心法。作为终极心法，其体现在三个方面之大用上。在此，贫道就简单说说……
其一，以无为指导修道。一般情况下，人们的作为是以有限个体视角来进行的，这样必然是处处掣肘受挫，效验有限。必须与道沟通，立于大道之巅，无为而为，才可能真正完成道前筑基、入道初门、致虚守静，进入大道。从而具备视野、力量的无限可能性。
贫道提示，此层面上的无为而为，核心在于进入深度静定，恍恍惚惚、绵绵若存，体验渊兮似万物之宗，从道的高度来反观一切修道方法、自我问题。最终实现人法地，地法天，天法道，道法自然的顺天应道。
比如《道德经》五十四章中谈到一点：修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于乡，其德乃长。修之于国，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。老子之所以能达到一系列大道修养，是因以此观之。此，代表着道在各个层次中的运用。
因此，王安石也认为：身有身之道，故以身观身；家有家之道，故以家观家；以至于乡、国、天下。吾何以知天下之然哉者，盖以此道观之也，言以此者，此则同于道，彼则异于道。也就是说，修大道，必须进入无为之境，以道观、以道修、以道用，方能体贴大道，身与道同。
其次，活用无为而成立世间诸有，即如何妙用于世间。在此，贫道有一个问题需要重申，《道德经》思想的产生是为解决人自身的问题——超越一切外物，保持无为状态，以至于无不为，实现生命存在价值的最大化。
其中《道德经》中说：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。其一直强调道的有形作用。
比如，运用在国家治理上，其强调以无事取天下。不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
其运用在修道上，要求要损之又损，以至于无为。在教化上，要处无为之事，行不言之教。在保身全心上，要长生久视，无死地。贫道认为，不过这一切都必须以无为理念来作为，在无为的贯彻、引领、观照下，才不至于走向反面，陷入利欲之害。
其三，以无为来安顿自身生命。其中《道德经》道论的最终目的是要使人达到与道浑成，从而自在、自足、自作的境界。一般意义上的人类生命是以欲望为基本形式而存在的，这必然导致生命的局限性和种种残缺。因此，无为，实际上是将生命存在的价值拓宽、最大化，不再限于欲望层之狭窄。因此《道德经》说：非以其无私邪？故能成其私。
大家可以从以上，总体表述可看出，当人达到无为之境，生命展现的是无所缺憾的饱满专纯，可进可退，可得可失，宠辱不惊。
并能在纷乱无序的欲望面前保持一种存在的清醒：绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
所以，贫道认为，老聃的生命状态是自足的，是与大道合一的。他功遂身退，置身于无为，归于自身之饱满，默默而行不言之教。因此，无为而为也就是道家修行的终极心法。福生无量天尊！（清虚子）
陕西省道家文化研究会[鲜花]
萬法宗壇西安正一堂（好运道场）[作揖]
清虚子：何谓无为而为？贫道认为，无为而为既是道境界的显用，又是个体感通、领悟道的指导原则。当前的主流释义往往将无为注解为不作为，然而根据《道德经》的表述来看，此义似乎可再深入一些。
其中《道德经》说：无，名天地之始。天下万物生于有，有生于无。言下之意，无即道，无为实是道为。亦即虚化为无，由大道自然自作，无所不为，无所不成。故而，无为而为就是与道浑然、任运众妙。在此意义上，无为而为实乃《道德经》修道方法的终极心法。作为终极心法，其体现在三个方面之大用上。在此，贫道就简单说说……
其一，以无为指导修道。一般情况下，人们的作为是以有限个体视角来进行的，这样必然是处处掣肘受挫，效验有限。必须与道沟通，立于大道之巅，无为而为，才可能真正完成道前筑基、入道初门、致虚守静，进入大道。从而具备视野、力量的无限可能性。
贫道提示，此层面上的无为而为，核心在于进入深度静定，恍恍惚惚、绵绵若存，体验渊兮似万物之宗，从道的高度来反观一切修道方法、自我问题。最终实现人法地，地法天，天法道，道法自然的顺天应道。
比如《道德经》五十四章中谈到一点：修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于乡，其德乃长。修之于国，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。老子之所以能达到一系列大道修养，是因以此观之。此，代表着道在各个层次中的运用。
因此，王安石也认为：身有身之道，故以身观身；家有家之道，故以家观家；以至于乡、国、天下。吾何以知天下之然哉者，盖以此道观之也，言以此者，此则同于道，彼则异于道。也就是说，修大道，必须进入无为之境，以道观、以道修、以道用，方能体贴大道，身与道同。
其次，活用无为而成立世间诸有，即如何妙用于世间。在此，贫道有一个问题需要重申，《道德经》思想的产生是为解决人自身的问题——超越一切外物，保持无为状态，以至于无不为，实现生命存在价值的最大化。
其中《道德经》中说：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。其一直强调道的有形作用。
比如，运用在国家治理上，其强调以无事取天下。不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
其运用在修道上，要求要损之又损，以至于无为。在教化上，要处无为之事，行不言之教。在保身全心上，要长生久视，无死地。贫道认为，不过这一切都必须以无为理念来作为，在无为的贯彻、引领、观照下，才不至于走向反面，陷入利欲之害。
其三，以无为来安顿自身生命。其中《道德经》道论的最终目的是要使人达到与道浑成，从而自在、自足、自作的境界。一般意义上的人类生命是以欲望为基本形式而存在的，这必然导致生命的局限性和种种残缺。因此，无为，实际上是将生命存在的价值拓宽、最大化，不再限于欲望层之狭窄。因此《道德经》说：非以其无私邪？故能成其私。
大家可以从以上，总体表述可看出，当人达到无为之境，生命展现的是无所缺憾的饱满专纯，可进可退，可得可失，宠辱不惊。
并能在纷乱无序的欲望面前保持一种存在的清醒：绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
所以，贫道认为，老聃的生命状态是自足的，是与大道合一的。他功遂身退，置身于无为，归于自身之饱满，默默而行不言之教。因此，无为而为也就是道家修行的终极心法。福生无量天尊！（清虚子）
陕西省道家文化研究会[鲜花]
萬法宗壇西安正一堂（好运道场）[作揖]
该放下的还是放下吧！如果你放不下，你就永远走不出生活的怪圈，别人能放下，为何你却在独善其中！别人都可远走他乡为何你却瞻前顾后，是什么让你不能像别人一样活的潇洒自如！是家庭理念还是道德约束？深思之后终于明白原来是良心和责任在隐隐做纵！我活的踏踏实实敢于面对上天赋予我的所有不幸，从不虚情假意！而你…… https://t.cn/RDUnNFD
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