老子《道德经》第一章[鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花]
[微风][微风]原文赏析
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
[微风][微风]注释
道可道：可以说出的道。前面的“道”是名词，指宇宙之源，引申为规律。后面的“道”是动词，说出、讲述的意思。名可名：可以说出的名。前面的名是名词，指道的形态。后面的“名”是动词，说明的意思。无名：天地产生之初的混沌状态。有名：天地产生之初，万物有了形体时的状态。万物之母：万物之源。母，根源。妙：微妙。徼（jiǎo）：边际、端倪。谓：称。玄：玄妙深远。众妙之门：天地万物变化的途径。
[微风][微风]译文
可以说出的“道”，不是永恒之“道”。可以说出的“名”，不是永恒之“名”。
“无名”，天地混沌未开之际的状况；“有名”，万物产生之初的命名。因此，要常从“无”中去领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”，来源相同而名称不同，可以称之为玄妙深远。玄妙深远，是洞悉天地万物变化的途径。
[微风][微风]“道”与“名”
“道可道，非常道。名可名，非常名。”道，可以讲述的，不是永恒之道；名，可以说出的，不是永恒之名。“常”本为“恒”，为避汉文帝刘恒名讳，才改为“常”，延续至今。所以，原文应是“道可道，非恒道。名可名，非恒名”。
“道”与“名”这两个概念，是贯通全书的线索，也是千古以来，理解老子思想的关键。什么是“道”呢？它只可意会，难以言传。只有慢慢体会，才能领悟。若说出来，那就不是“道”了。“道”究为何物，关联到全书主旨，然而众说纷纭，很难下一个准确定义。
[微风][微风]关于“道”字，古汉语常见解释如下：一指道路。《说文》：“道者，径路也。”二指抽象的规律，包括人类社会的法则。《左传》：“天道远，人道迩。”三指宇宙本源。《易经》：“一阴一阳谓之道。”
本章中的“道”，指宇宙万物之源。“道”是万物之所由来，是一种形而上的永恒存在。混沌之初，“道”悬于虚空，无所见亦无所闻。可谓玄妙幽微，深不可测。所以，以言语来讲述“道”，并不能说明“道”的本质。事实上能够说出的，不过是细枝末节，并非完整而又永恒的道。用言语来称呼“名”，虚空之中也没有什么可说的。所能说的不过是“道”之表象，并非永恒的“名”。语言文字，只是意象的表述。“道”却是所有意象之源。要想对它确切命名、下个定义是困难的。
可见，“道”是宇宙之源，是基础，是本体，代表着最终、唯一、绝对。没有任何事物可以离开“道”而存在。不论万物如何变化，或消或长，“道”不会受到任何影响。
老子悟“道”之后，发现“道”不能说，“强字之曰道”，勉强称之为“道”。这个宇宙之源的真实存在没有名字，却可以体验可以觉悟。“道”一经界定落实，就成为“名”。所谓的“名”都是相对的，绝对的“名”不能称为“名”。
老子提出“道”这个概念，作为自己哲学体系的核心。“道”孕育了天地万物，但不可用语言来说明，而是玄妙深远。它的含义博大精深，从不同的角度解读，会有不同的理解。
[微风][微风]有人认为“道”是一种物质，是构成万物的元素；有人认为“道”是一种精神，孕育万物的本源。韩非子在《解老》中说：“道者，万物之所然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。”从唯物方面来阐述“道”。汉代王充也认为“道”是唯物的。从汉末到魏晋，产生了“玄学”，人们体会老子“天下万物生于有，有生于无”的妙义，肯定宇宙本体只有一个“无”。佛学传入中国后，玄与佛合流，对“道”的解释，便倾向唯心论。宋明理学家对“道”，仍做唯心论的解释。
不管唯心还是唯物，总之，“道”是运动变化的，而非静止的；宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都遵循一定的规律而发展变化。
[微风][微风]“有”和“无”
“无名，天地之始；有名，万物之母。”无名，天地形成之初的原始状态；有名，宇宙万物产生之初的称呼。所以“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。从“常无”的境界，才能体察“道”的玄妙。从“常有”的境界，才能体察“道”的边际。
“无”并非空无一切，而是形容“道”生成宇宙万物过程中混沌一片、无以名状的一种特殊状态。“有名万物之母”，指天地形成以后，万物竞成的状况。古人认为，先有天地分化，然后有万物出现。
“有”和“无”，是理解老子的两个重要概念，是对“道”的具体称呼，表明“道”生成宇宙万物的过程，即“道”由无形向有形转换的过程。
“有生于无，无中生有”是说宇宙万物无中生有，繁衍万千。那么，无中何以生有？这是一个大问题。从宗教来说，宇宙是由神所创造的。而佛家则说“因中有果，果即为因”，两者互变，万物形成，有生于空，空即是有。“缘起性空，性空缘起。”恰与老子的有无相生接近。这也是佛学进入中国后，能与老庄学说一拍即合，相互共存的原因。几千年来，有无互为生灭的观念，一直是中国传统文化中的普遍哲理。
世间万物时刻都在变化，即便是真理也会与时俱进。老子提出“道”的概念，是为了寻求宇宙之本源。老子所说的“道”，是承载“有无”的母体，是一个平台。在此之上，形而上的“道”与形而下的“名”，有无相生，绵延不断，衍生出了纷繁世界，气象万千。
[微风][微风]众妙之门
“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”古汉语“玄”常写作“元”。同样是为了避讳，因此古书常“玄”、“元”混用。
“玄”是象形字，本指细微之物，渺不可见。从篆书字形上看，如环环相扣，无始无终，无穷无尽。表示幽昧深远的意思，恰好符合“道”包罗万象的特点。
万物皆有来源，追根究底只能从“无”开始。从“无”中领悟道之玄妙；从“有”中体会道之端倪。有无共存，源同而名异，玄妙深远。“道”是众妙之门，是窥察宇宙万物一切变化的途径。
“常无”，即常常保持虚静，虚静则容易感知万物。这也是一个人是否灵巧机智的关键。很多内心恬淡虚无的人常能觉察到吉凶之事的端绪。充分认识事物，还要观察万物的现象。揣摩万物之本性，由此了解其派生。就会“不思而得谓之圣”。
既然有无相生，两者同源共存。那么，从无名之始，到有名之际，该如何区分呢？便叫作“玄”。这“玄”，永无穷尽之时，所以说，“玄之又玄”。空无之后还是空无，玄妙之中还有玄妙。由此观察“道”的本体和作用。
万物不论有无，都由“道”衍生，只是名称不同，可以说是玄妙幽深。所以，“道”的玄妙不可穷究，至远难察至深难测。天地有此而生万物。当前则是，转眼即非。无形无状，无可端倪。玄妙而又玄妙，成为天地万物变化的总源。
[微风][微风]原文赏析
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
[微风][微风]注释
道可道：可以说出的道。前面的“道”是名词，指宇宙之源，引申为规律。后面的“道”是动词，说出、讲述的意思。名可名：可以说出的名。前面的名是名词，指道的形态。后面的“名”是动词，说明的意思。无名：天地产生之初的混沌状态。有名：天地产生之初，万物有了形体时的状态。万物之母：万物之源。母，根源。妙：微妙。徼（jiǎo）：边际、端倪。谓：称。玄：玄妙深远。众妙之门：天地万物变化的途径。
[微风][微风]译文
可以说出的“道”，不是永恒之“道”。可以说出的“名”，不是永恒之“名”。
“无名”，天地混沌未开之际的状况；“有名”，万物产生之初的命名。因此，要常从“无”中去领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”，来源相同而名称不同，可以称之为玄妙深远。玄妙深远，是洞悉天地万物变化的途径。
[微风][微风]“道”与“名”
“道可道，非常道。名可名，非常名。”道，可以讲述的，不是永恒之道；名，可以说出的，不是永恒之名。“常”本为“恒”，为避汉文帝刘恒名讳，才改为“常”，延续至今。所以，原文应是“道可道，非恒道。名可名，非恒名”。
“道”与“名”这两个概念，是贯通全书的线索，也是千古以来，理解老子思想的关键。什么是“道”呢？它只可意会，难以言传。只有慢慢体会，才能领悟。若说出来，那就不是“道”了。“道”究为何物，关联到全书主旨，然而众说纷纭，很难下一个准确定义。
[微风][微风]关于“道”字，古汉语常见解释如下：一指道路。《说文》：“道者，径路也。”二指抽象的规律，包括人类社会的法则。《左传》：“天道远，人道迩。”三指宇宙本源。《易经》：“一阴一阳谓之道。”
本章中的“道”，指宇宙万物之源。“道”是万物之所由来，是一种形而上的永恒存在。混沌之初，“道”悬于虚空，无所见亦无所闻。可谓玄妙幽微，深不可测。所以，以言语来讲述“道”，并不能说明“道”的本质。事实上能够说出的，不过是细枝末节，并非完整而又永恒的道。用言语来称呼“名”，虚空之中也没有什么可说的。所能说的不过是“道”之表象，并非永恒的“名”。语言文字，只是意象的表述。“道”却是所有意象之源。要想对它确切命名、下个定义是困难的。
可见，“道”是宇宙之源，是基础，是本体，代表着最终、唯一、绝对。没有任何事物可以离开“道”而存在。不论万物如何变化，或消或长，“道”不会受到任何影响。
老子悟“道”之后，发现“道”不能说，“强字之曰道”，勉强称之为“道”。这个宇宙之源的真实存在没有名字，却可以体验可以觉悟。“道”一经界定落实，就成为“名”。所谓的“名”都是相对的，绝对的“名”不能称为“名”。
老子提出“道”这个概念，作为自己哲学体系的核心。“道”孕育了天地万物，但不可用语言来说明，而是玄妙深远。它的含义博大精深，从不同的角度解读，会有不同的理解。
[微风][微风]有人认为“道”是一种物质，是构成万物的元素；有人认为“道”是一种精神，孕育万物的本源。韩非子在《解老》中说：“道者，万物之所然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。”从唯物方面来阐述“道”。汉代王充也认为“道”是唯物的。从汉末到魏晋，产生了“玄学”，人们体会老子“天下万物生于有，有生于无”的妙义，肯定宇宙本体只有一个“无”。佛学传入中国后，玄与佛合流，对“道”的解释，便倾向唯心论。宋明理学家对“道”，仍做唯心论的解释。
不管唯心还是唯物，总之，“道”是运动变化的，而非静止的；宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都遵循一定的规律而发展变化。
[微风][微风]“有”和“无”
“无名，天地之始；有名，万物之母。”无名，天地形成之初的原始状态；有名，宇宙万物产生之初的称呼。所以“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。从“常无”的境界，才能体察“道”的玄妙。从“常有”的境界，才能体察“道”的边际。
“无”并非空无一切，而是形容“道”生成宇宙万物过程中混沌一片、无以名状的一种特殊状态。“有名万物之母”，指天地形成以后，万物竞成的状况。古人认为，先有天地分化，然后有万物出现。
“有”和“无”，是理解老子的两个重要概念，是对“道”的具体称呼，表明“道”生成宇宙万物的过程，即“道”由无形向有形转换的过程。
“有生于无，无中生有”是说宇宙万物无中生有，繁衍万千。那么，无中何以生有？这是一个大问题。从宗教来说，宇宙是由神所创造的。而佛家则说“因中有果，果即为因”，两者互变，万物形成，有生于空，空即是有。“缘起性空，性空缘起。”恰与老子的有无相生接近。这也是佛学进入中国后，能与老庄学说一拍即合，相互共存的原因。几千年来，有无互为生灭的观念，一直是中国传统文化中的普遍哲理。
世间万物时刻都在变化，即便是真理也会与时俱进。老子提出“道”的概念，是为了寻求宇宙之本源。老子所说的“道”，是承载“有无”的母体，是一个平台。在此之上，形而上的“道”与形而下的“名”，有无相生，绵延不断，衍生出了纷繁世界，气象万千。
[微风][微风]众妙之门
“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”古汉语“玄”常写作“元”。同样是为了避讳，因此古书常“玄”、“元”混用。
“玄”是象形字，本指细微之物，渺不可见。从篆书字形上看，如环环相扣，无始无终，无穷无尽。表示幽昧深远的意思，恰好符合“道”包罗万象的特点。
万物皆有来源，追根究底只能从“无”开始。从“无”中领悟道之玄妙；从“有”中体会道之端倪。有无共存，源同而名异，玄妙深远。“道”是众妙之门，是窥察宇宙万物一切变化的途径。
“常无”，即常常保持虚静，虚静则容易感知万物。这也是一个人是否灵巧机智的关键。很多内心恬淡虚无的人常能觉察到吉凶之事的端绪。充分认识事物，还要观察万物的现象。揣摩万物之本性，由此了解其派生。就会“不思而得谓之圣”。
既然有无相生，两者同源共存。那么，从无名之始，到有名之际，该如何区分呢？便叫作“玄”。这“玄”，永无穷尽之时，所以说，“玄之又玄”。空无之后还是空无，玄妙之中还有玄妙。由此观察“道”的本体和作用。
万物不论有无，都由“道”衍生，只是名称不同，可以说是玄妙幽深。所以，“道”的玄妙不可穷究，至远难察至深难测。天地有此而生万物。当前则是，转眼即非。无形无状，无可端倪。玄妙而又玄妙，成为天地万物变化的总源。
经典品读——《菜根谭》
107、人生无常，不可虚度
天地有万古，此身不再得；人生只百年，此日最易过。幸生其间者，不可不知有生之乐，亦不可不怀虚生之忧。
【大意】
天地的运行是永恒不变的，可是人的生命只有一次，死了之后就不再复活；一个人最多也不会活过一百岁，可是百年的时间跟天地来比只不过是一刹那。我们人类能侥幸诞生在这永恒不变的天地之间，既不可不了解我们生活中所应享的乐趣，也不可不随时提醒自己不要蹉跎岁月、虚度一生。
107、人生无常，不可虚度
天地有万古，此身不再得；人生只百年，此日最易过。幸生其间者，不可不知有生之乐，亦不可不怀虚生之忧。
【大意】
天地的运行是永恒不变的，可是人的生命只有一次，死了之后就不再复活；一个人最多也不会活过一百岁，可是百年的时间跟天地来比只不过是一刹那。我们人类能侥幸诞生在这永恒不变的天地之间，既不可不了解我们生活中所应享的乐趣，也不可不随时提醒自己不要蹉跎岁月、虚度一生。
秋夜听雨，心有释然
秋天的夜晚，下着雨，滴答滴答地，开始带着几分寒意。兀自独坐，沏上一壶茶，临窗在静静地听雨。“屋檐听雨雨淅淅，耳畔拂风风沥沥”。吮一口茉莉花茶，沁人心脾。此时沉浸在自己心造的听雨意境里，有种别样的滋味。
古今有多少人喜欢在这静静的夜晚里去静静地听雨，由于心境的不同，听雨的感受也就各异。听风，听雨，听歌谣，不同的心思便能听出不同的情怀景致；听风，听雨，听心声，不同的人便能听出不同的人生姿态；听风，听雨，听人生，同样的雨能听出不同的生命之感。然而每个人的听雨，却都是在认真地听着灵魂的对话，在听着真情的奔泻。
夜晚，这淅淅沥沥的雨,使我眼前浮现出许多人物来。我仿佛看见杜甫在成都郊外的草堂听雨：“好雨知时节,当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。”他这是在感受春天的甘霖;李商隐也在竹坞水边听雨：“留得残荷听雨声”，残荷虽败，雨声却依然入耳动听;晏几道听雨的心情是“落花人独立，微雨双燕飞”，这雨，让他听的痴迷，魂魄都要丢掉了。雨夜听雨，真是一种享受。风雨潇潇，既可凄然可悲，亦可悠然可喜。一帘夜雨在窗外，穿林打叶在心间，潺潺淙淙，随风入夜。夜晚坐在窗下静静听雨，可听其声，听其调，听其韵，能听出一番感慨，听出一丝愁绪，听出一种怨恨，听出一种激情，听后放出一种释然。
今晚这淅淅沥沥的雨哟，也把我的心灵都洗出了一片清新。“渭城朝雨浥轻尘，客舍轻轻柳色新”。听古时的雨，听今日的雨，听朝朝暮暮，年年岁岁的雨，淋得这人，淋得这心，都不知是啥滋味。
境由心生。这雨，情意绵绵，早已意兴阑珊。翻开儿时的日记本，用手慢慢触摸纸上的印记，那充满童趣的往事叫人心甜，然而它却如雨如水，似烟似梦一去不复返。人生如梦，岁月飞逝，一眨眼功夫，激情年少的青年就变成“凉冷三秋夜，安闲一老翁”了。年华的淙淙流淌，雨声所敲打的除去岁月的回响外，还有昔日的难忘和欲语还休的惆怅。随着年龄的增长，慢慢地看透了世事的纷杂，看淡了世事的悲凉，知道了生命因何出发，又要准备到何处去。淅淅沥沥的雨，也将会滤去红尘的浮躁，涤净积郁的阴霾。此时似乎只有这瓦屋轻灵的雨声，才能使心灵得以喘息，生命才得以延续。
这世间有太多的故事，这俗尘有太多的纠缠，花开花落，月缺月圆，只要为自己打开一扇心窗，就会有云淡风轻而入。放下无谓的过程，腾空内心的世界，让美好走进心间。就像四季，有冬的凛冽，春的烂漫，夏的激情，到了秋时，就会显得充实而饱满。那人的生命，经历了岁月的沧桑以后才会积淀而丰实。生命中苦过，才知甜美；痛过，方懂珍惜；甜过，更知满足。在历经沧桑后，抑会发现，父母的康健，孩子的平安，生活的和和顺顺，这才是人生最重要最快乐的事情。
我深深地觉得，在这秋夜雨天里，解读人生的悲欢离合好像是一种释然；在这秋夜雨天里，解读生命的起起伏伏是一种豁达；在这秋夜雨天里，解读社会的形形色色是一种禅意；在这秋夜雨天里，解读叶黄叶绿的枯荣兴衰是一种感悟；在这秋夜雨天里，解读岁月的苍茫凝重是一种境界。人生其实就是个圆，起点到终点，再远也会回到原来的地方，变成零，从这里出发，也将回归这里。
有人说，背上行囊就是过客，放下包袱便是归人。只是生活在俗世的你我，有几个人可以放下繁华的世相出离尘世，将万丈红尘过到世事而忘记？这世间有太多的繁华和诱惑，可这世间却又有太多的不属于我的繁华，如今的我不想要纷坛的世相，只是想在某个不知名的小巷，守着后面如水的年华，守着一盏世味熬煮的清茶，在某个雨落的黄昏，亦或是某个雨落的夜晚，抚摸一颗云水禅心，不虚华，亦不热闹，静静的独坐着。将浮华关在门外，唯有细微的尘埃静静地落下。余生，将简单的日子过成诗般，闲暇时挥墨书字成画，同时还种些小花，累了，就靠在软椅歇息，沏上一壶茶，吸饮一口，让苦涩慢慢变成香甜。扪一下禅心，听一夜江南的细雨，赏一场杏花往事，把生活过的简约，宁静，平淡，尽享无限禅意。
浮生如梦，身飘如云。漠漠红尘，芸芸众生皆是客，有多少人与之邂逅，转身就忘记了，就像旅途中乍然的遇见。漫漫人生路上，很多的事注定成了故事，很多人也注定成为故人了。这个世界，不会有什么真正的永恒，快乐不是永恒的，所以不要太沉迷，光阴不是永恒的，所以不要太虚度，生命不是永恒的，所以你要懂得珍惜。不经不觉间，岁月的年轮就会走过一季，时光深处，流年似水，转瞬间，光阴就已老去，留在心头的，只是弥留在时光深处的无边落寂。飘落红尘笑如烟，心清气闲渡红尘。用一份微笑，一份淡然，面对人生，不为名利牵绊，不为富贵折腰，采菊东篱下，悠然见南山。淡然了，就会使人简单起来，简单了，就会使人快乐。指缝太宽，时光太瘦，一辈子原来真是这样短，蓦然回首时，惊觉岁月忽已晚，那些不忍放手的，念念不忘的都已成了定格的风景，很多事情也渐渐会淡灭，你只知道它存在过，但却已经忘记怎样的存在过。岁月总与沧桑相关，无常是人生的常态，花开一季，人活一世，浮华三千，做好自己，人间有情，心中有爱，携一米阳光，微笑向暖。 https://t.cn/R2WxeSx
秋天的夜晚，下着雨，滴答滴答地，开始带着几分寒意。兀自独坐，沏上一壶茶，临窗在静静地听雨。“屋檐听雨雨淅淅，耳畔拂风风沥沥”。吮一口茉莉花茶，沁人心脾。此时沉浸在自己心造的听雨意境里，有种别样的滋味。
古今有多少人喜欢在这静静的夜晚里去静静地听雨，由于心境的不同，听雨的感受也就各异。听风，听雨，听歌谣，不同的心思便能听出不同的情怀景致；听风，听雨，听心声，不同的人便能听出不同的人生姿态；听风，听雨，听人生，同样的雨能听出不同的生命之感。然而每个人的听雨，却都是在认真地听着灵魂的对话，在听着真情的奔泻。
夜晚，这淅淅沥沥的雨,使我眼前浮现出许多人物来。我仿佛看见杜甫在成都郊外的草堂听雨：“好雨知时节,当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声。”他这是在感受春天的甘霖;李商隐也在竹坞水边听雨：“留得残荷听雨声”，残荷虽败，雨声却依然入耳动听;晏几道听雨的心情是“落花人独立，微雨双燕飞”，这雨，让他听的痴迷，魂魄都要丢掉了。雨夜听雨，真是一种享受。风雨潇潇，既可凄然可悲，亦可悠然可喜。一帘夜雨在窗外，穿林打叶在心间，潺潺淙淙，随风入夜。夜晚坐在窗下静静听雨，可听其声，听其调，听其韵，能听出一番感慨，听出一丝愁绪，听出一种怨恨，听出一种激情，听后放出一种释然。
今晚这淅淅沥沥的雨哟，也把我的心灵都洗出了一片清新。“渭城朝雨浥轻尘，客舍轻轻柳色新”。听古时的雨，听今日的雨，听朝朝暮暮，年年岁岁的雨，淋得这人，淋得这心，都不知是啥滋味。
境由心生。这雨，情意绵绵，早已意兴阑珊。翻开儿时的日记本，用手慢慢触摸纸上的印记，那充满童趣的往事叫人心甜，然而它却如雨如水，似烟似梦一去不复返。人生如梦，岁月飞逝，一眨眼功夫，激情年少的青年就变成“凉冷三秋夜，安闲一老翁”了。年华的淙淙流淌，雨声所敲打的除去岁月的回响外，还有昔日的难忘和欲语还休的惆怅。随着年龄的增长，慢慢地看透了世事的纷杂，看淡了世事的悲凉，知道了生命因何出发，又要准备到何处去。淅淅沥沥的雨，也将会滤去红尘的浮躁，涤净积郁的阴霾。此时似乎只有这瓦屋轻灵的雨声，才能使心灵得以喘息，生命才得以延续。
这世间有太多的故事，这俗尘有太多的纠缠，花开花落，月缺月圆，只要为自己打开一扇心窗，就会有云淡风轻而入。放下无谓的过程，腾空内心的世界，让美好走进心间。就像四季，有冬的凛冽，春的烂漫，夏的激情，到了秋时，就会显得充实而饱满。那人的生命，经历了岁月的沧桑以后才会积淀而丰实。生命中苦过，才知甜美；痛过，方懂珍惜；甜过，更知满足。在历经沧桑后，抑会发现，父母的康健，孩子的平安，生活的和和顺顺，这才是人生最重要最快乐的事情。
我深深地觉得，在这秋夜雨天里，解读人生的悲欢离合好像是一种释然；在这秋夜雨天里，解读生命的起起伏伏是一种豁达；在这秋夜雨天里，解读社会的形形色色是一种禅意；在这秋夜雨天里，解读叶黄叶绿的枯荣兴衰是一种感悟；在这秋夜雨天里，解读岁月的苍茫凝重是一种境界。人生其实就是个圆，起点到终点，再远也会回到原来的地方，变成零，从这里出发，也将回归这里。
有人说，背上行囊就是过客，放下包袱便是归人。只是生活在俗世的你我，有几个人可以放下繁华的世相出离尘世，将万丈红尘过到世事而忘记？这世间有太多的繁华和诱惑，可这世间却又有太多的不属于我的繁华，如今的我不想要纷坛的世相，只是想在某个不知名的小巷，守着后面如水的年华，守着一盏世味熬煮的清茶，在某个雨落的黄昏，亦或是某个雨落的夜晚，抚摸一颗云水禅心，不虚华，亦不热闹，静静的独坐着。将浮华关在门外，唯有细微的尘埃静静地落下。余生，将简单的日子过成诗般，闲暇时挥墨书字成画，同时还种些小花，累了，就靠在软椅歇息，沏上一壶茶，吸饮一口，让苦涩慢慢变成香甜。扪一下禅心，听一夜江南的细雨，赏一场杏花往事，把生活过的简约，宁静，平淡，尽享无限禅意。
浮生如梦，身飘如云。漠漠红尘，芸芸众生皆是客，有多少人与之邂逅，转身就忘记了，就像旅途中乍然的遇见。漫漫人生路上，很多的事注定成了故事，很多人也注定成为故人了。这个世界，不会有什么真正的永恒，快乐不是永恒的，所以不要太沉迷，光阴不是永恒的，所以不要太虚度，生命不是永恒的，所以你要懂得珍惜。不经不觉间，岁月的年轮就会走过一季，时光深处，流年似水，转瞬间，光阴就已老去，留在心头的，只是弥留在时光深处的无边落寂。飘落红尘笑如烟，心清气闲渡红尘。用一份微笑，一份淡然，面对人生，不为名利牵绊，不为富贵折腰，采菊东篱下，悠然见南山。淡然了，就会使人简单起来，简单了，就会使人快乐。指缝太宽，时光太瘦，一辈子原来真是这样短，蓦然回首时，惊觉岁月忽已晚，那些不忍放手的，念念不忘的都已成了定格的风景，很多事情也渐渐会淡灭，你只知道它存在过，但却已经忘记怎样的存在过。岁月总与沧桑相关，无常是人生的常态，花开一季，人活一世，浮华三千，做好自己，人间有情，心中有爱，携一米阳光，微笑向暖。 https://t.cn/R2WxeSx
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