【求助合集】
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37.《金刚经》解义——第十七讲（2）
作者：戴树增
第十七讲（2）
“须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”
在修行的时候，因为你的心性柔软，相貌会变化，变得柔和、慈悲、庄严，让人看得很舒服，就把这种相叫诸相，就是你修行的诸相。外道也承认这个道理，当一个人有涵养的时候，他的相貌就变化了，因为人的相貌是根据心来变的。所以从这里来讲，用如是心修行得越好，你的相貌慢慢就具足三十二相，或者说诸相就会具足。
但是说诸相具足的时候，这个人也绝对不是如来。就是不能具足诸相见，说的这个色不是如来。就是不要用他的三十二相来判断他是不是如来。我们自己心里清楚，只有我们的如是心是如来。
“须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。”
这一段释迦牟尼佛说，你们要是说我有说法，这个是错的，我没有说过法。我所说的法，实际上是一种名说法。所谓名说法，是如果有一个问题，我会告诉你解决问题的一种方式，但并不是说我的这个方式就是对的。因为每个人都有自己的一种方式，这种方式不一而论。
说我在说法，都是不可取的。我说要怎么去修行，但我说修行的时候，已经不是了。因为能说出来的，都不是如是心。如是心是说不出来的，它是一种全新的感受、一种滋味。我只能把现象说到，但是滋味说不到。说不到滋味，就不是法，不能说我在说法。要是谁把我说的现象当法了，而没有那个滋味，那就是谤佛，就这个意思。
我们只能给别人讲一个道理。至于道理里头的含义、那种感受，绝对说不出来。说不出来的，你就不能说我是说法。
慧命须菩提说，那么未来众生听到这句话会信吗？慧命须菩提反问佛。
佛言，“须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。”
为什么说非众生，是名众生？是因为他迷了叫众生，要是不迷就不是众生，他就是觉者。迷和悟，就在刹那间，也在一念间。也就是说，如果有人听到我说的这句话，明白这个道理，他就不是凡夫了。所以不能说别人听到我说这句话，信还是不信，不能这么说。有些人有根性，他听到就信；有些人没有根性，他自然不信。
但是说法者本来就是这样，因为真正的法只是一种相，那个相所含的东西——心体的东西，无法说。也就是每个人所证悟的感觉没法说。比方让你把这做功的心得滋味，给我们说说，能说出来吗？肯定说不出来的。你只能告诉我：我很安静，我很舒服，等等。但是你所说的这些东西，我们远远体会不到，就是这么一个道理。
这段话的意思我们要知道，释迦牟尼佛讲的所有的经，只是说了一种现象。但是经里的内涵、佛的那种滋味，佛没说，因为说不出来。我们只能透过佛说的那种现象，来了解佛说的滋味，也就是说愿解如来真实义。
武则天确实了解佛的这种感觉，她的这句话已经充分表达到了：“愿解如来真实义”。佛在说的时候，佛内心的那种感受，内心的东西，要感受到、要体会到，那就是真实义。所以说不管是谁，他说的什么样的法，多么多么的妙，记住一条准则，他只是说的现象，而内心的东西，你真的要自己去体会它。
佛所说的阿弥陀佛，无量寿、无量光，所说的那种现象，一定是佛说的现象，那个滋味绝对不是佛经所说的那样。所以你看经的时候，只要知道佛所说的那个现象，你捕捉佛的那种感受，就足矣了，那就是真正的读经了。
我们现在读经就是把它过一遍，佛说什么，我们就说什么，过一遍，但是我们读经过程中最重要的是体会它的滋味。比方密法说听幻法，也就是破瓦法中的一种重要心法。就是指耳根听。这个听是什么意思，比方你在说话，说话的时候是不是有声音啊，你知道这个声音是你发出来的。可是我们很少有人觉自己的声音，没有觉。我说了就说了，根本没体会到那个声音。因为声音它存在，但又看不见。
好比你的心和你这个色，一定要知道，当下这个色就是心。就像这个声音，你知道声音存在，就是色存在，但是你看不见。佛就告诉你，心和色是相应的一种感受。
当你在念佛的时候，念阿弥陀佛，这个声音在的时候，你一定要知道，这个阿弥陀佛已经是你了。为什么呢？我们的色本来是虚幻相，它就好比这个声音，这个声音刹那间很短，它出来就已经消失了。我们这个色身出来，可能要等一百年消失，但所有的感觉是一样的。你要知道身幻（身体是生灭相），它确实是一种假相。它只是告诉你一个道理，它既在又不在。
那么你就会体会到，原来声音即是你的色，它也即是你的法。你也就是那个声音，声音什么样，你就什么样，声音过后的那个清纯，支配声音出来的那个，肯定就是那个如是心，那个如是心肯定在。
你这样去体会，包括对待所有的法皆是如此。只是说我用这种方法，你用那种方法，可能我用这个根性，你用那个根性不同而已，但结果是一样的。
“须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是。如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。”
本来得阿耨多罗三藐三菩提是无法得的，也就是说无法才得这个阿耨多罗三藐三菩提，没有方法能得这个东西的。因为这个三藐三菩提是滋味，是你的感受。这种感受你怎么得？只能你自己吃了、自己行了才能得。比方说我们走路很辛苦，你给别人说了，别人不会体会，让他走一趟，就能够体会了，就这个道理。咱们把这个辛苦的滋味叫三藐三菩提。
作者：戴树增
第十七讲（2）
“须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”
在修行的时候，因为你的心性柔软，相貌会变化，变得柔和、慈悲、庄严，让人看得很舒服，就把这种相叫诸相，就是你修行的诸相。外道也承认这个道理，当一个人有涵养的时候，他的相貌就变化了，因为人的相貌是根据心来变的。所以从这里来讲，用如是心修行得越好，你的相貌慢慢就具足三十二相，或者说诸相就会具足。
但是说诸相具足的时候，这个人也绝对不是如来。就是不能具足诸相见，说的这个色不是如来。就是不要用他的三十二相来判断他是不是如来。我们自己心里清楚，只有我们的如是心是如来。
“须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。”
这一段释迦牟尼佛说，你们要是说我有说法，这个是错的，我没有说过法。我所说的法，实际上是一种名说法。所谓名说法，是如果有一个问题，我会告诉你解决问题的一种方式，但并不是说我的这个方式就是对的。因为每个人都有自己的一种方式，这种方式不一而论。
说我在说法，都是不可取的。我说要怎么去修行，但我说修行的时候，已经不是了。因为能说出来的，都不是如是心。如是心是说不出来的，它是一种全新的感受、一种滋味。我只能把现象说到，但是滋味说不到。说不到滋味，就不是法，不能说我在说法。要是谁把我说的现象当法了，而没有那个滋味，那就是谤佛，就这个意思。
我们只能给别人讲一个道理。至于道理里头的含义、那种感受，绝对说不出来。说不出来的，你就不能说我是说法。
慧命须菩提说，那么未来众生听到这句话会信吗？慧命须菩提反问佛。
佛言，“须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。”
为什么说非众生，是名众生？是因为他迷了叫众生，要是不迷就不是众生，他就是觉者。迷和悟，就在刹那间，也在一念间。也就是说，如果有人听到我说的这句话，明白这个道理，他就不是凡夫了。所以不能说别人听到我说这句话，信还是不信，不能这么说。有些人有根性，他听到就信；有些人没有根性，他自然不信。
但是说法者本来就是这样，因为真正的法只是一种相，那个相所含的东西——心体的东西，无法说。也就是每个人所证悟的感觉没法说。比方让你把这做功的心得滋味，给我们说说，能说出来吗？肯定说不出来的。你只能告诉我：我很安静，我很舒服，等等。但是你所说的这些东西，我们远远体会不到，就是这么一个道理。
这段话的意思我们要知道，释迦牟尼佛讲的所有的经，只是说了一种现象。但是经里的内涵、佛的那种滋味，佛没说，因为说不出来。我们只能透过佛说的那种现象，来了解佛说的滋味，也就是说愿解如来真实义。
武则天确实了解佛的这种感觉，她的这句话已经充分表达到了：“愿解如来真实义”。佛在说的时候，佛内心的那种感受，内心的东西，要感受到、要体会到，那就是真实义。所以说不管是谁，他说的什么样的法，多么多么的妙，记住一条准则，他只是说的现象，而内心的东西，你真的要自己去体会它。
佛所说的阿弥陀佛，无量寿、无量光，所说的那种现象，一定是佛说的现象，那个滋味绝对不是佛经所说的那样。所以你看经的时候，只要知道佛所说的那个现象，你捕捉佛的那种感受，就足矣了，那就是真正的读经了。
我们现在读经就是把它过一遍，佛说什么，我们就说什么，过一遍，但是我们读经过程中最重要的是体会它的滋味。比方密法说听幻法，也就是破瓦法中的一种重要心法。就是指耳根听。这个听是什么意思，比方你在说话，说话的时候是不是有声音啊，你知道这个声音是你发出来的。可是我们很少有人觉自己的声音，没有觉。我说了就说了，根本没体会到那个声音。因为声音它存在，但又看不见。
好比你的心和你这个色，一定要知道，当下这个色就是心。就像这个声音，你知道声音存在，就是色存在，但是你看不见。佛就告诉你，心和色是相应的一种感受。
当你在念佛的时候，念阿弥陀佛，这个声音在的时候，你一定要知道，这个阿弥陀佛已经是你了。为什么呢？我们的色本来是虚幻相，它就好比这个声音，这个声音刹那间很短，它出来就已经消失了。我们这个色身出来，可能要等一百年消失，但所有的感觉是一样的。你要知道身幻（身体是生灭相），它确实是一种假相。它只是告诉你一个道理，它既在又不在。
那么你就会体会到，原来声音即是你的色，它也即是你的法。你也就是那个声音，声音什么样，你就什么样，声音过后的那个清纯，支配声音出来的那个，肯定就是那个如是心，那个如是心肯定在。
你这样去体会，包括对待所有的法皆是如此。只是说我用这种方法，你用那种方法，可能我用这个根性，你用那个根性不同而已，但结果是一样的。
“须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是。如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。”
本来得阿耨多罗三藐三菩提是无法得的，也就是说无法才得这个阿耨多罗三藐三菩提，没有方法能得这个东西的。因为这个三藐三菩提是滋味，是你的感受。这种感受你怎么得？只能你自己吃了、自己行了才能得。比方说我们走路很辛苦，你给别人说了，别人不会体会，让他走一趟，就能够体会了，就这个道理。咱们把这个辛苦的滋味叫三藐三菩提。
五、空假中
《金刚经》中：‘所言善法者，如来说即非善法，是名善法。’又说：‘所言一切法者，即非一切法，是故名一切法’‘众生众生者，如来说非众生，是名众生。’经中这种话很多，应如何体会呢？经中指示我们，一切都可以归结为真俗二谛与假空中三谛，一个是假（也称俗谛），一个是空（也称真谛）。真俗二谛是二谛法。二谛再加中谛便成三谛。世间大地山河森罗万象，世俗认为是实有，佛教认为这是虚幻的有，名之为假。世俗以虚无断灭为空，与有对立。佛教认为既是幻有，幻有就是空，实际理体不受一尘，万法皆空，这是空谛，也称真谛。世间的看法，认为大地山河真实是有。悟道的人，虚空粉碎，大地平沉。六祖说无一物。这就合于真谛。这个道理过去是最难懂的。有人常发这样的问题，你面前这个桌子是什么？不是明明在这儿吗？怎么说它是空呢？所以这个问题往往就成了一个拦路虎了。好在现在科学进步，科学家替我们提供了好多有利的语言。科学家认识到：所谓物质，并非实有，只是由于人类的错觉。没有具体的物质，只是人类的错觉。从科学语言说，宇宙间就是场和物质，爱因斯坦接著补充，进一步说，没有物质，只是有场。在场的空间里，场的强度特别高的地方，就是我们所认为的物质。再仔细说明一下，世间一切万物不过是一百多种原子所形成的。水，两个氢原子一个氧原子化合就是水。二氧化碳，两个氧原子一个碳原子就化合成二氧化碳。一个氧一个碳是一氧化碳气，你吸入多了就会中毒死人的。很简单，不过是一百多种东西变来变去。这一百多种东西，你究它的根源，不过是电子、中子、质子，没有别的东西。电子、中子、质子都有物质两重性，一种是波动性，光波、声波、无线电波、电磁波，都是一些波动。只是波动并没有东西，但是光波有光，光波能传递讯息等等。光波中没有什么物质。声波也是如此，声音传到大家耳朵里去了。这是我的声带鼓动空气的变化，而波动达到你的耳朵里去，你就听到声音了，这都是波动。比声波更高一级的无线电波，什么墙壁都挡不住，十方的，不管你是东京、莫斯科，还是伦敦、巴黎，旋钮一转，在当地就出现了。很玄妙，就是波。但波你找不到的，看不见，摸不著，抓不到，没有个实质。这一切中子、质子、电子二重性的第一个性质，波动性。再有一个是颗粒性。颗粒性也只是能量的集中，并非形成颗粒。能量就是作用。所以说这些东西不过是波动和作用而已。这样而形成物质。可见物质并不像大家头脑中那样的具有实质。这样说也许不能生信，我再给大家讲一个世间极浅近的比方，在夜里点枝香，香头只是一个明亮的光点，你在暗室中把这枝香去转动，去画一个圆圈，你就看到一个发光的圈子，这就是由于一个光点的动相，它在动。光圈是什么呢？是你的错觉。你确实亲眼看见一个发光的圆圈，到底有没有？没有嘛！我刚才说的电子、中子都是在动。整个的宇宙在动，我们在这儿也没有静止。我们动得好厉害呀，我们随著地球在旋转。坐地日行八万里，我们坐在这里不觉得。地球自己在转，地球围绕太阳在转，一切都在动。身体里一切东西都在转，一切都是动相。动相就像香火头在动。经中说：‘如旋火轮。’旋火，有种表演节目叫火棒，两个点著汽油的火棒，表演者挥舞双臂，可以做出各种悦目放光的图形，图形都是没有的，只是两个火棒在动。所以大地山河，种种的皆是动相。到底什么在动呢？咱们再引一个禅宗的公案，六祖到广东的一个庙里头，听见两个和尚在辩论，一个说：你看看，这个幡在动。那个说：不对，哪是幡在动？是风吹得它动。这两个人就辩论起来。六祖说：两位仁者，不是幡动也不是风动，是仁者心动啊。所以动相之根呀，在于咱们的心动。所以错认种种大地山河，一切一切，说是有啊无啊。从动相所显来看是有呀，若论其实际，只是香动，没有所看见的火圈。所以《起信论》说：‘一切境界，唯心妄动，心若不动，则一切境相灭。唯一真心遍一切处。’又‘三界虚伪，唯心所作，离心即无六尘境界。此义云何，以一切法皆从心起，妄念而生。’永明大师说：‘是知心外见有境界，皆自妄念情想而生。’由上可见‘一切境界唯心妄动’是俗谛也即假谛。‘心若不动则一切境界灭’是真谛也就是空谛。真心遍一切，不妨万法纵横种种境界，万境纷然无碍于一心不动，清净本然。这即是中谛，又称中道第一义谛。《金刚经》许多话都是此义。例如‘众生者’，众生是假有，是世谛。‘即非众生’，没有这个众生，是真谛。‘是名众生’，若说是有只是个假名而已，若说无何处来这个假名，所以有就是无，无就是有，是中谛，不二了。不贪于有也不偏于空。所以一切善法即非善法，是名善法。一切法即非一切法，是名一切法。都是指出有无俱遣，不落二边，理事齐彰一心全显，一体寂然，万用纵横。所以说，妙契中道第一义，‘即得阿耨多罗三藐三菩提’，就成佛啊。 https://t.cn/z8yimF2
《金刚经》中：‘所言善法者，如来说即非善法，是名善法。’又说：‘所言一切法者，即非一切法，是故名一切法’‘众生众生者，如来说非众生，是名众生。’经中这种话很多，应如何体会呢？经中指示我们，一切都可以归结为真俗二谛与假空中三谛，一个是假（也称俗谛），一个是空（也称真谛）。真俗二谛是二谛法。二谛再加中谛便成三谛。世间大地山河森罗万象，世俗认为是实有，佛教认为这是虚幻的有，名之为假。世俗以虚无断灭为空，与有对立。佛教认为既是幻有，幻有就是空，实际理体不受一尘，万法皆空，这是空谛，也称真谛。世间的看法，认为大地山河真实是有。悟道的人，虚空粉碎，大地平沉。六祖说无一物。这就合于真谛。这个道理过去是最难懂的。有人常发这样的问题，你面前这个桌子是什么？不是明明在这儿吗？怎么说它是空呢？所以这个问题往往就成了一个拦路虎了。好在现在科学进步，科学家替我们提供了好多有利的语言。科学家认识到：所谓物质，并非实有，只是由于人类的错觉。没有具体的物质，只是人类的错觉。从科学语言说，宇宙间就是场和物质，爱因斯坦接著补充，进一步说，没有物质，只是有场。在场的空间里，场的强度特别高的地方，就是我们所认为的物质。再仔细说明一下，世间一切万物不过是一百多种原子所形成的。水，两个氢原子一个氧原子化合就是水。二氧化碳，两个氧原子一个碳原子就化合成二氧化碳。一个氧一个碳是一氧化碳气，你吸入多了就会中毒死人的。很简单，不过是一百多种东西变来变去。这一百多种东西，你究它的根源，不过是电子、中子、质子，没有别的东西。电子、中子、质子都有物质两重性，一种是波动性，光波、声波、无线电波、电磁波，都是一些波动。只是波动并没有东西，但是光波有光，光波能传递讯息等等。光波中没有什么物质。声波也是如此，声音传到大家耳朵里去了。这是我的声带鼓动空气的变化，而波动达到你的耳朵里去，你就听到声音了，这都是波动。比声波更高一级的无线电波，什么墙壁都挡不住，十方的，不管你是东京、莫斯科，还是伦敦、巴黎，旋钮一转，在当地就出现了。很玄妙，就是波。但波你找不到的，看不见，摸不著，抓不到，没有个实质。这一切中子、质子、电子二重性的第一个性质，波动性。再有一个是颗粒性。颗粒性也只是能量的集中，并非形成颗粒。能量就是作用。所以说这些东西不过是波动和作用而已。这样而形成物质。可见物质并不像大家头脑中那样的具有实质。这样说也许不能生信，我再给大家讲一个世间极浅近的比方，在夜里点枝香，香头只是一个明亮的光点，你在暗室中把这枝香去转动，去画一个圆圈，你就看到一个发光的圈子，这就是由于一个光点的动相，它在动。光圈是什么呢？是你的错觉。你确实亲眼看见一个发光的圆圈，到底有没有？没有嘛！我刚才说的电子、中子都是在动。整个的宇宙在动，我们在这儿也没有静止。我们动得好厉害呀，我们随著地球在旋转。坐地日行八万里，我们坐在这里不觉得。地球自己在转，地球围绕太阳在转，一切都在动。身体里一切东西都在转，一切都是动相。动相就像香火头在动。经中说：‘如旋火轮。’旋火，有种表演节目叫火棒，两个点著汽油的火棒，表演者挥舞双臂，可以做出各种悦目放光的图形，图形都是没有的，只是两个火棒在动。所以大地山河，种种的皆是动相。到底什么在动呢？咱们再引一个禅宗的公案，六祖到广东的一个庙里头，听见两个和尚在辩论，一个说：你看看，这个幡在动。那个说：不对，哪是幡在动？是风吹得它动。这两个人就辩论起来。六祖说：两位仁者，不是幡动也不是风动，是仁者心动啊。所以动相之根呀，在于咱们的心动。所以错认种种大地山河，一切一切，说是有啊无啊。从动相所显来看是有呀，若论其实际，只是香动，没有所看见的火圈。所以《起信论》说：‘一切境界，唯心妄动，心若不动，则一切境相灭。唯一真心遍一切处。’又‘三界虚伪，唯心所作，离心即无六尘境界。此义云何，以一切法皆从心起，妄念而生。’永明大师说：‘是知心外见有境界，皆自妄念情想而生。’由上可见‘一切境界唯心妄动’是俗谛也即假谛。‘心若不动则一切境界灭’是真谛也就是空谛。真心遍一切，不妨万法纵横种种境界，万境纷然无碍于一心不动，清净本然。这即是中谛，又称中道第一义谛。《金刚经》许多话都是此义。例如‘众生者’，众生是假有，是世谛。‘即非众生’，没有这个众生，是真谛。‘是名众生’，若说是有只是个假名而已，若说无何处来这个假名，所以有就是无，无就是有，是中谛，不二了。不贪于有也不偏于空。所以一切善法即非善法，是名善法。一切法即非一切法，是名一切法。都是指出有无俱遣，不落二边，理事齐彰一心全显，一体寂然，万用纵横。所以说，妙契中道第一义，‘即得阿耨多罗三藐三菩提’，就成佛啊。 https://t.cn/z8yimF2
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