诸佛为什么都不穿鞋？

佛不着履。有三因缘。

一者使行者少欲。
二者现足下轮。
三者令人见之欢喜。

——《佛说处处经》

这段经文，清楚地解释了佛为什么不穿鞋的原因。

1、使行者少欲。
行者，就是指僧人。鞋子可以保暖，防止受伤。但如果穿了鞋子，会使行者产生迷恋物质享受的欲望。不穿鞋，可以提醒行者苦修的决心。

2、显现足下的千辐轮相。
千辐轮相，是指佛脚底的脚纹图案。佛足图案呈现出无比的妙相，精巧微妙，众相圆满，有如千辐轮也。此乃佛于过去世为父母、师长、善友乃至一切众生，往返奔走，作种种供养及布施之事的回报。此相不仅现于足底，亦可见于佛之双手。

3、令见者欢喜。
因为佛足有如此的妙相，所有见到佛足者，都会生欢喜向佛之心。

佛行足去地四寸。有三因缘。

一者见地有虫蚁故。
二者地有生草故。
三者现神足故。
亦欲令人意止佛行。

——《佛说处处经》

佛不仅不穿鞋，而且佛走路时双足离地四寸。为什么呢？也有三个原因。

1、不伤害地上的虫蚁。
2、不踩踏青草
3、示现神足。

佛行地高下皆平。有三因缘。

一者本行四等心。欲令一切安隐。地在水上水中有神。虫蚁一切值佛足下。皆安隐同心立意。是故卑者为高。高者为卑。

二者诸天鬼神行福。为佛除地故。高下为平。

三者佛为菩萨时。通利道迳。桥梁度人故。从是得福故。高下正平。欲令人意亦尔。

——《佛说处处经》

佛走路时，无论脚下山高水低，对于佛来说都如履平地。为什么呢？

1、本行四等心，欲令一切安隐。
无论陆地上的虫蚁，还是水中的神鬼，都在佛的脚下。对于佛来说，他们都是平等的。所以，佛走路时不会显出高低尊卑的区别，以令一切众生安隐。

2、诸天鬼神行福。
诸天鬼神为了修福报，替佛把地都整平了。

3、桥梁度人故
佛为菩萨时，铺路修桥，方便利益大众。

佛陀有三种无上功德

1、智慧功德。
佛陀的智慧是破除二障后产生的明察二谛性相的现量直观无碍遍知真智慧，是长期修定修慧的结果，是佛地独有的通达智慧，是连十地菩萨也不能完全达到的不可思议的智慧境界。

2、大慈大悲功德。
佛的大慈大悲是未断爱恨和自私烦恼的世人所无法想像的慈爱和悲悯的崇高感情。世人常讲：“你对我好，我就对你好；你无情别怪我无义。”而佛却是一律平等，对众生无亲仇、爱恨、优劣、美丑等分别相，始终关心、疼爱、怜悯一切众生，故称无相慈悲或称无缘慈悲。

3、能量功德。
能量是指做事利众的能量。佛的能量是一种无意识、无功用的自在能量，犹如阳光雨露滋生万物。

佛陀的利乐众生的功能有两大特点：

一是遍及性，即遍一切处、遍一切时、遍一切事物（法）。二是无间断性，即利众事业无时无刻，永不间断，直到六道中无一众生。禅定之力不可思议，神通之力不可思议，密咒之力不可思议等，均属于佛的能量功德范畴。

我们礼拜顶礼佛陀。顶礼分身顶礼、语顶礼、意顶礼。其中最主要的是意顶礼，就是忆念佛陀的功德，对佛陀生起信心。这个信心是怎么来的?你知道佛陀有很多不可思议的功德，才能生起信心。知道佛陀的功德，这也是一种明理。首先要认识佛陀，要明白什么叫无漏的功德。如果你不知道什么叫佛陀，也不知道什么叫无漏的功德，怎么能生起信心呢?即使生起了信心也是迷信，不是真正的信心。首先要了解佛陀，知道佛陀有很多不可思议的功德，然后生起欢喜心、生起信心，这就是意顶礼。

有意顶礼的基础，才能有语顶礼和身顶礼。这样的顶礼本身就是一种智慧，也是一种福德。通过顶礼，能够积累不可思议的福德资粮和智慧资粮。福德资粮和智慧资粮圆满了，就能遣除内外密的障碍。遣除了障碍，就能顺利圆满所做的事情。

不生亦不灭，不常亦不断，
不一亦不异，不来亦不去。
能说是因缘，善灭诸戏论，
我稽首礼佛，诸说中第一。

——《中观根本慧论》偈诵

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可下一步又走错了。

当时又有一个想法，
想学密法，

想到密法可以得到上师的加持，
有个靠山；

另外又想到密法可以发神通，
想学点神通。

当然这种动机都是非常错误的。

当时，
也有这个机缘，
皈依了上普下钦上师，

他老人家是很了不起的人物，
早年参禅就开悟了，
后来学密法，

得到了宁玛派、
噶举派的传承，

那是很了不起的。

他也给我传了几着法，
这一修，
才晓得并不容易；

当然，
我是得到他老人家很大加持的，
帮我消灾免难，
这个得到了；

但是，
学法方面就没有学到东西。

这一晃，
浪费了很多时间。

后来，
自己才逐步地醒悟，
才认识到自己不是大根器，
承认自己学那些东西不行，

这才读净土的经典，
读印光大师的 “ 文钞 ”，
我觉得找到门路了。

我谈这一段自己走的转路，
希望同修们引以为鉴戒。
　　
第三点，
净土法门难信，
举不甚举，
这里谈几个。

我出家十年来，
接触到的同修中，
比较有代表性的有这几种怀疑。

一种，
好多知识分子，
乃至高级知识分子都怀疑，

他们说莲池大师说 ：

“ 一句佛号、
一部经，

一生成就 ”，

这跟佛提出的
“ 深入经藏，
智慧如海 ”

不是有矛盾吗？

这个问题应咋个理解？

首先要把解门跟行门搞清楚，
佛法是解跟行都并重，

但是有区别，
又有侧重，

莲池大师讲
“ 一门深入 ”，

这是讲的行门，
指导修行必须一门；

“ 深入经藏 ”，
是讲的解门。

行门与解门各有侧重
不能抓到那个话来反对这个，
那是错误的 。

还有一层，
“ 深入经藏 ”
这四个字，
不能理解成博览群经，

“ 深入经藏 ”
是深解义趣，

也就是经常念
“ 开经偈 ” 里的
“ 愿解如来真实义 ”。

也就是悟入佛的知见，
不然，

为什么
“ 深入经藏 ” 能够
“ 智慧如海 ” 呢！

解了如来真实义，
才会有智慧嘛！

这智慧是本有的。

所以，
这跟博览群书研究佛学是两码事，
那个叫世智辩聪，

你把佛经读得再多，
写的论文再漂亮，

头头是道，
引经据典，
莫得用处。

佛法要解行并重，
必须落实到行动上。

你说得天花乱坠莫得用，
了不了生死，
出不了轮回，
学佛的目的是这个，

这跟攻读博士、
写论文是两码事。

还有一层道理，
佛法跟世间的学问完全不同，
世间的学问，
学理工的不懂文史哲；

佛法叫做心地法门，
千经万论，
横说竖说，

深说浅说都说的一个问题，
就是要让众生明心见性。

净土经典提出的
“ 是心作佛，
是心是佛 ”，

“ 唯心净土，
自性弥陀 ”，

这个跟其他宗派讲的原理莫得区别，
是一致的，

都是讲解这个问题，
就是要让我们明悟自心，
彻见本性。

所以古大德这样讲 ：

一经通，
一切经都通了。

世间学问就不可能。

莲池大师提出
“ 一句佛号，
一部经，
一生成就 ”，

未必莲池大师还未深入经藏，

还没有智慧如海吗？

这个道理，
大家认真地想一下！

知识分子往往容易犯这个毛病。

印光大师的弟子，

有相当一部分是高级知识分子、
留学生，

他们请他谈一点很玄妙的哲理，
印光大师说，
那个了不到生死，

“ 老实念佛，
莫换题目 ”！

换题目就是改变法门。

这些人都深信不疑。
　　
还有一些同修怀疑这一句佛号太简单了，
怕不保险，

所以自己诵这样经、
那样咒，

甚至有些还要兼修其他法门，
认为多加些东西，
才能增强保险系数。

这个看法是错误的，
那叫杂修。

杂修，
要想今生成就，
绝不可能，
必须一门深入。

这个问题，
我想不详细去阐发了，

我们印有
《 念佛现世十种功德利益 》
那篇文章，

其最后我引了莲池大师
《 竹窗随笔 》里头的一篇
《 念佛不专一 》，

上面说得很清楚了。

我们好多同修都犯这个毛病，
表面上是在修净土，

其实，
遇到啥子灾难来了，

他不念佛号，
要念
《 大悲咒 》
才消得到灾难；

超度亡魂了，
要去放焰口，
念佛不顶事；

忏悔罪业了，
要拜梁皇忏，
认为念佛不顶事。

这个，
他都举了很多，
这个都叫念佛不专一，
实际上也就是并未懂得净土法门的原理。

我们要承认我们是凡夫，
连大阿罗汉都不懂，

我们懂啦？
　　
还有一些同修怀疑，
说这个法门好是好，
要求做到一心不乱，
但我们这些人一天到晚都很乱的，

往生怕没有希望？！

这个怀疑，
也是不必要的。

妙莲长老是当代的净宗大德，
他是很有成就的人，

他说 ：
“ 至诚恳切 ”就是
“ 一心 ”，

你至诚恳切地念佛，
做到身口意三业都清净了，

到了临命终时，
肯定佛来接引，
这个就叫带业往生。

并不要求你做到一心不乱，
能做到一心不乱当然好，
做不到也没关系，

但是必须按按照这个做 ──
至诚恳切，
这是念佛的秘诀。

所以我们在危险关头，
紧急关头，

你念几声都有感应，
因为那个时候至诚恳切。

五逆十恶的人，
他看到地狱相现了

（ 平常认为这个是骗人的嘛，
哪有什么地狱！

那个时候亲自看到了，
梦中看到了 ）

那阵吓慌了，
那个时候念佛至诚恳切到了极点，
一下就感应道交。

所以这个并不难。

当然必须持戒，
这也是妙莲长老讲的。

我们出家师父
（ 比丘、
比丘尼 ），

我们不要说
“ 具足戒 ”，

最少
“ 沙弥十戒 ”
必须守好，

守不好
“ 沙弥十戒 ”，

决定堕落，
绝对堕落。

“ 沙弥十戒 ”
就是四条根本戒嘛，

淫、杀、盗、妄，

另外加上不著香花、
不过午餐食，

不坐卧高广大床，
这个是解决我们对物质欲望的要求。

我们既然想了生死出轮回，
你还去贪着五欲，
贪着物质享受，
那就成问题了。

所以，
要乐道安贫。

什么是道？

持戒修行就是道。

你精神生活充实才能安贫，
精神生活空虚，
当然只有追求外在的物质享受，

那是生烦恼，
造罪业，
不但往生不了，
恐怕下一世人身都保不到。

我们在家的居士同修必须守好
“ 五戒 ”，

守不好五戒，
下一次人身都保不到，
你还能往生吗！

但是，
光守五戒还不行，
五戒守好了，

你也只能是人天道的善人，
你下一世在人天道亨福报；

守好
“ 居士菩萨戒 ”
也不行，

还出不到轮回，
必须守
“ 八关斋戒 ”。

“八关斋戒 ”
是佛陀为了在家弟子制定的出家人的戒，

也是考虑了在家人不可能按出家人那样天天守这个戒，

佛法是非常近人情的。

一个月只有六天，
守六斋日，
这个并不难作到。

佛经上说明了把这个守好了，
你修净土法门，

可以中品中生，
还不是下品。

在这里我奉劝在座的居士同修，
一定要守好这两个戒，

守好
“ 五戒 ”
保人身，

守好
“ 八关斋戒 ”，
是往生的保证。
　　
还有人怀疑，
说念佛人死了以后，
是不是往生这个问题说不清楚，
还是个怀疑，

这个说法毫无根据，
我们看祖师大德咋个说的，

彻悟禅师
（ 净土宗的祖师 ）
他这样说，

临终的瑞相，
就是往生的验证，

那是客观标准，
不是凭哪个说。

妙莲长老说得更具体，
“ 死了有瑞相，
一定生西 ”。

他这一篇开示在
《 往生有份 》
第二集上，
他谈得很清楚。

种瑞相，
并不是好难，

譬如说，
死了过后象睡着了一样，
面部的颜色很好，

过了一段时间以后，
肢体柔软，
这都是瑞相，

只要这样，
这都是往生了。

这里我不详细解释，
请看我那一篇
《 临终念佛往生 》，

我引证妙莲长老那篇开示，
这可消除我们的怀疑。
　　
往生净土是最容易，
了生死最容易。

当然，
如果下品往生，
只能说到那里去修行，
就是说只要录取了，

不会开除你，
成绩再差吗，
多读一些时间，
多留几级，
还是要毕业嘛！
　　
总起来说，
上面对于
“ 净土易行难信 ”
这个问题，
只能说作了一个简单的介绍。

我们大家不幸生到末法时代，
但是，
也很幸运地能闻到末法众生对症良药这个法门。

昌臻自己也是很辜负佛恩，
辜负师恩，
走了很多的转路，
才算是把信心坚定了。

自己也在佛前发愿，

也在师父面前发愿 ：

有生之年，
一定专修专弘净土法门，
决不动摇，
决不改变。

最后，
我引用圆瑛法师三句话 ：

“ 求福、
求慧、
求生净土。”

跟在座的同修们共同勉励！
　　
谢谢各位！

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《華嚴經》上所說的，遍法界虛空界十方三世一切諸佛剎土，從心想生。 心能生能現，想能變，想就是識，所以宇宙從哪來的？心現識變的。心是真心，識是妄心，用真心的是佛菩薩，用妄心的是六道凡夫。 凡夫成佛，大乘經上說得很清楚，只要念頭一轉，就成佛了。把妄心放下，真心就現前，這個人就成佛了。 妄心是什麼？我們在講席裡頭講得很多，說得通俗一點，就是起心動念。雖然說出了起心動念，我們有沒有概念？沒有。我們的概念完全錯了，以為我現在起個心、動個念頭，不是的。這是大乘經上所說的最初一念不覺，這個一念我們也沒有概念。 世尊跟彌勒菩薩的對話，有這麼一段，世尊問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識耶」？佛這句話問了好幾個問題。 我們凡夫心有一念，起一個念頭，這就是我們現在所講的念頭，概念當中的念頭。佛就問，這個念頭裡頭有幾念？那個幾念是微細的念頭，就是一念不覺。有多少個一念不覺，你才有一個念頭的概念，我起了個念頭。有多少個念頭，微細的念頭，這是幾念。幾相？相是物質現象，有幾個相。還有幾識？幾相識耶，相就是五蘊裡頭的色，識是受想行識，合起來就是五蘊。一念當中，我們動一個念頭，一念當中，有幾念？幾相？幾個識？ 彌勒菩薩的回答，佛跟彌勒菩薩這個問答是說給我們聽的，說出宇宙的真相，諸法實相。也就是惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，這句話要記住。萬法包括世出世間一切法，佛法也在內，沒有一法是例外的。

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我們今天起心動念、言語造作全是業，起個念頭，阿賴耶裡面就含藏一個種子。 阿賴耶識種子有多少？佛在經上告訴我們，如果阿賴耶的種子有相，再小再小的現相，像極微之微這麼大，小到不能再小，盡虛空法界都容納不下，你就知道這個東西多可怕！ 輪迴從哪裡來的？就從這兒來的。善念、善行結的善種子，感得的是三善道的果報；不善的念頭、行為，結的是惡種子，感得的是三惡道的果報，六道輪迴就這麼來的。 要知道六道輪迴根本沒有這個東西，完全從自己業報裡頭產生的。雖然產生的，它剎那生滅，一秒鐘生滅二千一百兆次。 真相只有佛說出來，今天科學家對佛教另眼相看，科學家努力四百多年才發現微中子，就是佛經上講的極微色。釋迦牟尼佛三千年前講得比他還清楚，這能不佩服嗎？

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所以一切法是從自心，這個自心就是自性，惠能大師講的自性，流出來的，真心流出來的。成佛之後又回歸到此法界，成佛是什麼？回歸到自心，明心見性。 回歸自心之後，還會不會再迷？《楞嚴經》上有，有這麼一段，這些菩薩們向佛請教，成佛之後會不會還再有一念不覺，又起了無明？佛舉的比喻很好，舉比喻金礦，經過開採提煉，提煉出真金，真金不會再回到金礦，佛用這個比喻來告訴我們。 佛陀的教育是教我們明心見性，要懂得。佛四十九年所說的一切法，古人把它分作三大類。 第一類是戒律，戒律是佛身，佛的威儀、舉止，就是有規矩。 第二個是禪，禪定是佛心。為什麼？因為自性本定，能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定。為什麼要修定？因為你的真心是定的，你的妄心是動的，起心動念是妄心，不起心不動念是真心，真心是禪。 第三類就是教，教就是佛四十九年所說的一切經教。在中國大乘分成八個宗，八個宗裡頭，除律宗、除禪宗其他的都屬於教，淨土也屬於教。如果加上小乘成實宗、俱舍宗，這兩宗唐朝時候有，唐朝末年就沒有了，宋以後就斷了，南洋小乘傳的是這個。 所以中國古時候是十個宗，現在佛法要興起來，我們也希望十個宗統統能興起來。 唐朝這些祖師大德把小乘放下有他的道理，因為中國的儒跟道可以代替，是中國自己東西，學起來方便。用儒跟道的基礎再接大乘，這一千多年的實驗做得很成功。這一千多年當中，在家出家，高僧高士，有可觀成績的人很多，證明儒跟道確實能夠代替小乘。

淨法師:到功夫純的時候煩惱真的少了-第490集

真正抓到佛法的總持法門，一切諸佛的總持法門，那就是光中極尊，佛中之王，千萬不要忘記這一句，太難得、太難得了。 下面說，「陀羅尼有四種」，第一種「法陀羅尼，又名聞陀羅尼。於佛之教法，聞持而不忘也」，學了之後永遠記在心上。 初學的人切忌多，貪多嚼不爛。實在講，佛法在修學指導的原理原則上，四弘誓願，就是最高的指導原則，告訴我們怎麼做法。 首先要發願，「眾生無邊誓願度」，你度眾生你就不會害眾生，要發這樣的大願。 發這個願之後要有行動，行動從哪裡開始？從持戒下手，「煩惱無盡誓願斷」。持戒是斷煩惱的，如果持戒生煩惱，你就顛倒了，哪有這個道理，戒是清涼的。持戒生煩惱，馬上懺悔自己錯了，不是戒錯，不是經典錯，不是佛錯，你自己錯了。戒是幫助我們斷煩惱、證菩提的，所以因戒得定。 定是什麼？就是《無量壽經》上的清淨心、平等心。清淨、平等也分三輩九品，像佛說的八地以上，那是上上品的清淨、上上品的平等，那個覺跟如來果地上覺非常接近；也有下下品，我們真正肯修的話，下下品能得到，從下下品希望年年上升，有進步。到功夫純的時候，煩惱真的少了，月月上升，這個時候真的法喜充滿。

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