[心]论语与幸福力280——
颜回问什么是仁。孔子说,“克己,胜过自己的私欲、私心,复礼,在自己身上践行祖宗传下来的礼制,并且在行动中落实。从我做起,从身边事做起,一天能做到心中不傲慢、无偏见、勿欺人、不自欺,就能当一天的好人,天下的美好就能被我吸收一天。你怀有一颗仁心,满大街都是好人,你心中藏私,全世界都是小人。”
颜回问“咋做?”孔子说:“不合乎礼的,不看不听不说不动。”颜回表示愿意照此践行,但又提出一个穿越的问题,说:“2500年之后的国人,都说做不到。据说他们人手一部巴掌大小的”利器“,全天下的书籍、音频、视频尽在一片屏幕中。手指轻轻一点,不仅能还原老师您如何传道授业的场景,季氏犯上作乱、早年用活人陪葬的场景都能一清二楚,好的坏的如滔天洪水全来了。我们今天讨论的礼,早被淹没殆尽。无论在繁华都市还是偏僻山村,能不受诱惑者,千无一人,老师您认为这到底是什么原因呢?”
孔子说:”如果真是那样的环境中,我也做不到克己复礼。除非从小开始培育,“幼时有孝,少时立志“。可是我也听说,他们的家里,讨论的都不是儿子孝敬老子,而是老子如何孝敬儿子了;在课堂上,老师不是教孩子建立志向,而是比拼六艺甚至十艺,用各种分数考评一个孩子。他们走反了。“
原文:
颜渊问仁。子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。 为仁由己,而由人乎哉?”
颜渊曰:“请问其目?” 子曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。” 颜渊曰:“回虽不敏,请事斯语矣。”《论语》颜渊第十二
颜回问什么是仁。孔子说,“克己,胜过自己的私欲、私心,复礼,在自己身上践行祖宗传下来的礼制,并且在行动中落实。从我做起,从身边事做起,一天能做到心中不傲慢、无偏见、勿欺人、不自欺,就能当一天的好人,天下的美好就能被我吸收一天。你怀有一颗仁心,满大街都是好人,你心中藏私,全世界都是小人。”
颜回问“咋做?”孔子说:“不合乎礼的,不看不听不说不动。”颜回表示愿意照此践行,但又提出一个穿越的问题,说:“2500年之后的国人,都说做不到。据说他们人手一部巴掌大小的”利器“,全天下的书籍、音频、视频尽在一片屏幕中。手指轻轻一点,不仅能还原老师您如何传道授业的场景,季氏犯上作乱、早年用活人陪葬的场景都能一清二楚,好的坏的如滔天洪水全来了。我们今天讨论的礼,早被淹没殆尽。无论在繁华都市还是偏僻山村,能不受诱惑者,千无一人,老师您认为这到底是什么原因呢?”
孔子说:”如果真是那样的环境中,我也做不到克己复礼。除非从小开始培育,“幼时有孝,少时立志“。可是我也听说,他们的家里,讨论的都不是儿子孝敬老子,而是老子如何孝敬儿子了;在课堂上,老师不是教孩子建立志向,而是比拼六艺甚至十艺,用各种分数考评一个孩子。他们走反了。“
原文:
颜渊问仁。子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。 为仁由己,而由人乎哉?”
颜渊曰:“请问其目?” 子曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。” 颜渊曰:“回虽不敏,请事斯语矣。”《论语》颜渊第十二
在关系相处中,一旦我们觉得对方不对,有很多问题和毛病,可对方却并不觉得我们有什么问题和毛病时,这恐怕是我们自身出了问题。我们聚焦到了对方丑陋的点,并放大了缺点和问题。对方聚焦到了我们优点和美好的方面,因而可以忽略我们的问题。真相并非是我是对的他是错的,只是角度使然。人皆不完美,我们每个人自身都有需要提升和改变的空间。非美勿视,非善勿言。
江上的船
文/星云大师
大陆有一座位于长江岸边的寺院,叫做归元寺。每天江中的客商船只,总是来来往往,穿梭不停。
有一天,一位信徒问住持老和尚:「我们参禅打坐,怎样才能心外无物呢?」他的意思是,每天在禅堂里,如何才能不被江中来往的船只所影响呢?住持老和尚伸出手指,对着右边的弟子一指,弟子便把右面的窗子关起来。
信徒仍然一团疑惑:「右边是看不到江中的船只,可是左边还是看得到啊!」老和尚又对左边的侍者一指,侍者也把左面的窗子关起来。
信徒指着前头的大门,说:「老师父!大门开着,那些来往穿梭的船只,还是会扰乱我们,究竟该怎么办呢?」这时,老和尚眼睛一闭;信徒看了,一怔:「啊!我懂了,我懂了。」
老和尚闭上眼睛,是告诉信徒,「非礼勿视、非礼勿言、非礼勿听、非礼勿动」也就是不当看的不要看,不当听的不要听,不当说的不要说,甚至不当想的不要想。日本幕府第一代将军德川家康的家庙「日光东照宫」也以此典故,雕刻了三只「不听、不言、不看」的猿猴,借以警惕世人。
参禅打坐,不是要求外境,要求他人,而是反过来要求自己;不管世间利益好坏、是非得失,只有心中无挂碍、心中无一物,才能洒脱自在!如果不能把自己心中的万物去除,就算坐破蒲团,也无法明心见性。
所谓「犹如木人看花鸟,何妨万物假围绕」,外面的境界尽管有很多的诱惑、牵引,只要我们不动心,无念于万物,不自作多情,不去分别、攀缘,就不致惹下许多是是非非了。禅宗六祖大师不也说「本来无一物,何处惹尘埃」吗?
想要明心见性,应该要求自己,而不是要求别人!
——摘自星云大师《星云说喻》
文/星云大师
大陆有一座位于长江岸边的寺院,叫做归元寺。每天江中的客商船只,总是来来往往,穿梭不停。
有一天,一位信徒问住持老和尚:「我们参禅打坐,怎样才能心外无物呢?」他的意思是,每天在禅堂里,如何才能不被江中来往的船只所影响呢?住持老和尚伸出手指,对着右边的弟子一指,弟子便把右面的窗子关起来。
信徒仍然一团疑惑:「右边是看不到江中的船只,可是左边还是看得到啊!」老和尚又对左边的侍者一指,侍者也把左面的窗子关起来。
信徒指着前头的大门,说:「老师父!大门开着,那些来往穿梭的船只,还是会扰乱我们,究竟该怎么办呢?」这时,老和尚眼睛一闭;信徒看了,一怔:「啊!我懂了,我懂了。」
老和尚闭上眼睛,是告诉信徒,「非礼勿视、非礼勿言、非礼勿听、非礼勿动」也就是不当看的不要看,不当听的不要听,不当说的不要说,甚至不当想的不要想。日本幕府第一代将军德川家康的家庙「日光东照宫」也以此典故,雕刻了三只「不听、不言、不看」的猿猴,借以警惕世人。
参禅打坐,不是要求外境,要求他人,而是反过来要求自己;不管世间利益好坏、是非得失,只有心中无挂碍、心中无一物,才能洒脱自在!如果不能把自己心中的万物去除,就算坐破蒲团,也无法明心见性。
所谓「犹如木人看花鸟,何妨万物假围绕」,外面的境界尽管有很多的诱惑、牵引,只要我们不动心,无念于万物,不自作多情,不去分别、攀缘,就不致惹下许多是是非非了。禅宗六祖大师不也说「本来无一物,何处惹尘埃」吗?
想要明心见性,应该要求自己,而不是要求别人!
——摘自星云大师《星云说喻》
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