#三个词读懂中国诗#中国诗的三种姿态（境界、韵味）：夷犹、坚实（锤炼）、氤氲。
夷犹，中国文学不太能表现缥缈，最好说“夷犹”。“夷犹”，“泛泛若水中之凫”（楚辞《卜居》），说不使力，而如何能游？说使力，而如何能自然？主要即“忘”。凫在水中，如人在空气中，是自得。“夷犹”，此二字甚好，而人多忽之。
锤炼，陆机《文赋》谓：考殿最于锱铢，定去留于毫芒。《文心雕龙》所说是结果，《文赋》所说是手段。“殿”乃最后的，“最”是最好的，“殿最”犹言优劣；“去留”如说推敲。锤炼之功不能不用，盖否则有冗句、剩字，但中国人诗到老年多无弹力，即过于锤炼。
氤氲，二字写出来就神秘。从“气”之字皆神秘，应用得其宜。中国国民性甚玄妙。氤氲乃介于夷犹与坚实之间者，有夷犹之姿态而不甚缥缈，有锤炼之功夫而不甚坚实。氤氲与朦胧相似，氤氲是文字上的朦胧而又非常清楚，清楚而又朦胧。锤炼则黑白分明，长短必分；氤氲即混沌，黑白不分明，长短齐一。
故夷犹与锤炼、氤氲互通，全连宗了。矛盾中有调和，是混色。若说夷犹是云，锤炼是山，则氤氲是气。
夷犹
夷犹表现得最好的是楚辞，特别是《九歌》，愈淡韵味愈深长；散文则《左传》《庄子》为代表作。屈、庄、左，乃了不起天才，以中国方块字表现夷犹，表现得最好，前无古人，后无来者。后世有得一点的，欧阳修、归有光二人在散文中得一点；韵文中尚无其人，陶渊明几与屈、庄、左三人等，而路数不同。屈原在韵文中乃绝大天才。
魏文帝言：“文以气为主。”（《典论·论文》）人禀天地之气以生，人有禀性即气，气与有生俱来。所谓气的个性，乃先天的。屈原之天才是气，不尽然在学。铁杵可磨成针，可是磨砖绝不成针，以其非作针的材料。先天缺陷，后天有的能弥补，有的不能补。先天若有禀气，后天能增长；若先天无，后天不能使之有。
屈、庄、左三人真乃天仙化人，可望而不可即。虽不可即，而不能不会欣赏；人可不为诗人，不可无诗心。此不但与文学修养有关，与人格修养亦有关系。读他们的作品使人高尚，是真的“雅”。一尘不染并非不入泥污，入而不染，方为真雅。其不沾土者非真雅，反不如干脆脏，何必遮掩？
写大自然，缥缈、夷犹容易。“嫋嫋兮秋风，洞庭波兮木叶下”（屈原《九歌·湘夫人》），真是纵横上下。屈原乃对人生取执着态度，而他的表现仍为缥缈、夷犹。（若叫韩、杜写必糟，劲太左。）如：
吾令羲和弭节兮，望崦嵫而勿迫。
路曼曼其修远兮，吾将上下而求索。
（《离骚》）
羲和，日之神；崦嵫，日落处；上下求索，追求真理及其理想。鲁迅《彷徨》之题辞即用此四句。此四句，内容与形式几乎不调和，而是极好的作品。猛一看，似思想与形式抵触，此种思想似应用有力的句子，而屈原用夷犹表现，成功了，“险中弄险显奇能”（《空城计》）。如画竹叶，一般应成“个”字，忌“井”字，而有大画家专画“井”字，但美，此乃大天才，如韩信背水为阵，置之死地而后生。
锤炼
夷犹与锤炼之主要区别亦在弹力。弹力或与句法有关。楚辞常用“兮”“也”等语词：
何昔日之芳草兮，今直为此萧艾也。
岂其有他故兮，莫好修之害也。
（《离骚》）
此尚非《骚》之警句，意思平常，而说来特别沉痛。若去掉其语辞，则变成：
何昔日之芳草，今直为此萧艾。
岂其有他故，莫好修之害。
没诗味儿。盖语辞足以增加弹性，楚辞可为代表。但创作中亦有专不用语辞者，即锤炼，乃两极端。
锤炼之结果是坚实、棒实。若夷犹是云，则锤炼是山；云变化无常，山则不可动摇，安如泰山，稳如磐石。老杜最能得此：
所向无空阔，真堪托死生。
（《房兵曹胡马》）
国破山河在，城春草木深。
（《春望》）
字句真是坚实。夷犹是软，而其中有力。此所以《骚》之不可及，乃文坛彗星，倏然来去，前无古人，后无来者。老杜诗坚实而有弹性；江西派诗自山谷起即过于锤炼，失去弹性，死于句下；若后山诗则全无弹性矣，如豆饼然；韩退之介于老杜和山谷之间。老杜锤炼而有弹性。夷犹非不坚实，坚实非无弹性。（参禅参活句，不参死句。实则二者兼有，唯比较时二者各有所偏耳。）
诗讲修辞、句法而外，更要看其“姿态”。“杨柳春风百媚生”，就是一种姿态。读此类句不是了解，而是直觉。屈骚与杜诗之表现不同，诗人性情不同，所表现的感情、姿态也不同。
氤氲
锤炼——复杂、变化，客观描述；氤氲——单纯，无客观的叙事。
主观的抒情作品无长篇，如王、孟、韦、柳无长篇叙事之作。记事应利用锤炼，客观；抒情应利用酝酿，主观，作品自然，不吃力。若题目可用，或锤炼，或氤氲。文人使用文字创作，犹如大将用兵，颇难得指挥如意。不过，锤炼、氤氲，人力功到自然成。至于夷犹、缥缈，中国文字方块字、单音，不易表现此种风格，不若西洋文字，其音弹动有力。《离骚》《九歌》，夷犹缥缈，难得的作品；屈原，千古一人。
锤炼、氤氲虽有分别，而氤氲出自锤炼。若谓锤炼是“苦行”，则氤氲为“得大自在”。俗所说“不受苦中苦，难为人上人”，用锤炼之功夫时不自在，而到氤氲则成人上人矣。唐人五言“曲终人不见，江上数峰青”；“落叶满空山，何处寻行迹”，自然，可说是得大自在。老杜“国破山河在，城春草木深”，好，而不太自在。韩退之七古《山石》亦不自在，千载下可见其用力之痕迹，具体感觉得到。苦行是手段，得自在是目的，若但羡慕自在而无苦行根基，不行。亦有苦行而不能得自在者，然则画鹘不成尚类鹜，尚不失诗法；若不苦行但求自在，则画虎不成反类犬矣。
微云淡河汉，疏雨滴梧桐。
（孟浩然句）
从锤炼到氤氲，中有关联。欲了解此关联，即可参浩然此十字。
“微云淡河汉，疏雨滴梧桐”，自然，自在。“微”“淡”等字与退之《山石》“大”“肥”、老杜《春望》“破”“在”，皆锤炼之功夫；又“河”“汉”皆水旁，“梧”“桐”皆木旁；且上句双声，下句对叠韵，而“淡”“滴”二字声亦近，诚如陆士衡《文赋》所说“考殿最于锱铢，定去留于毫芒”。
所谓“文章本天成，妙手偶得之”（放翁《文章》），话非不对，然此语害人不浅——希望煮熟的鸭子飞到嘴里来，天下岂有不劳而获的事？“妙手偶得”是天命，尽人事而听天命，“妙手”始能“偶得”，然则“手”何以成“妙”？“微云”二句也是锤炼而无痕迹，从苦行得大自在，此已能“善其事”矣。
没锤炼根基欲得氤氲结果，不成。反不如但致力于锤炼，不到氤氲，尚不失诗法。
夷犹，中国文学不太能表现缥缈，最好说“夷犹”。“夷犹”，“泛泛若水中之凫”（楚辞《卜居》），说不使力，而如何能游？说使力，而如何能自然？主要即“忘”。凫在水中，如人在空气中，是自得。“夷犹”，此二字甚好，而人多忽之。
锤炼，陆机《文赋》谓：考殿最于锱铢，定去留于毫芒。《文心雕龙》所说是结果，《文赋》所说是手段。“殿”乃最后的，“最”是最好的，“殿最”犹言优劣；“去留”如说推敲。锤炼之功不能不用，盖否则有冗句、剩字，但中国人诗到老年多无弹力，即过于锤炼。
氤氲，二字写出来就神秘。从“气”之字皆神秘，应用得其宜。中国国民性甚玄妙。氤氲乃介于夷犹与坚实之间者，有夷犹之姿态而不甚缥缈，有锤炼之功夫而不甚坚实。氤氲与朦胧相似，氤氲是文字上的朦胧而又非常清楚，清楚而又朦胧。锤炼则黑白分明，长短必分；氤氲即混沌，黑白不分明，长短齐一。
故夷犹与锤炼、氤氲互通，全连宗了。矛盾中有调和，是混色。若说夷犹是云，锤炼是山，则氤氲是气。
夷犹
夷犹表现得最好的是楚辞，特别是《九歌》，愈淡韵味愈深长；散文则《左传》《庄子》为代表作。屈、庄、左，乃了不起天才，以中国方块字表现夷犹，表现得最好，前无古人，后无来者。后世有得一点的，欧阳修、归有光二人在散文中得一点；韵文中尚无其人，陶渊明几与屈、庄、左三人等，而路数不同。屈原在韵文中乃绝大天才。
魏文帝言：“文以气为主。”（《典论·论文》）人禀天地之气以生，人有禀性即气，气与有生俱来。所谓气的个性，乃先天的。屈原之天才是气，不尽然在学。铁杵可磨成针，可是磨砖绝不成针，以其非作针的材料。先天缺陷，后天有的能弥补，有的不能补。先天若有禀气，后天能增长；若先天无，后天不能使之有。
屈、庄、左三人真乃天仙化人，可望而不可即。虽不可即，而不能不会欣赏；人可不为诗人，不可无诗心。此不但与文学修养有关，与人格修养亦有关系。读他们的作品使人高尚，是真的“雅”。一尘不染并非不入泥污，入而不染，方为真雅。其不沾土者非真雅，反不如干脆脏，何必遮掩？
写大自然，缥缈、夷犹容易。“嫋嫋兮秋风，洞庭波兮木叶下”（屈原《九歌·湘夫人》），真是纵横上下。屈原乃对人生取执着态度，而他的表现仍为缥缈、夷犹。（若叫韩、杜写必糟，劲太左。）如：
吾令羲和弭节兮，望崦嵫而勿迫。
路曼曼其修远兮，吾将上下而求索。
（《离骚》）
羲和，日之神；崦嵫，日落处；上下求索，追求真理及其理想。鲁迅《彷徨》之题辞即用此四句。此四句，内容与形式几乎不调和，而是极好的作品。猛一看，似思想与形式抵触，此种思想似应用有力的句子，而屈原用夷犹表现，成功了，“险中弄险显奇能”（《空城计》）。如画竹叶，一般应成“个”字，忌“井”字，而有大画家专画“井”字，但美，此乃大天才，如韩信背水为阵，置之死地而后生。
锤炼
夷犹与锤炼之主要区别亦在弹力。弹力或与句法有关。楚辞常用“兮”“也”等语词：
何昔日之芳草兮，今直为此萧艾也。
岂其有他故兮，莫好修之害也。
（《离骚》）
此尚非《骚》之警句，意思平常，而说来特别沉痛。若去掉其语辞，则变成：
何昔日之芳草，今直为此萧艾。
岂其有他故，莫好修之害。
没诗味儿。盖语辞足以增加弹性，楚辞可为代表。但创作中亦有专不用语辞者，即锤炼，乃两极端。
锤炼之结果是坚实、棒实。若夷犹是云，则锤炼是山；云变化无常，山则不可动摇，安如泰山，稳如磐石。老杜最能得此：
所向无空阔，真堪托死生。
（《房兵曹胡马》）
国破山河在，城春草木深。
（《春望》）
字句真是坚实。夷犹是软，而其中有力。此所以《骚》之不可及，乃文坛彗星，倏然来去，前无古人，后无来者。老杜诗坚实而有弹性；江西派诗自山谷起即过于锤炼，失去弹性，死于句下；若后山诗则全无弹性矣，如豆饼然；韩退之介于老杜和山谷之间。老杜锤炼而有弹性。夷犹非不坚实，坚实非无弹性。（参禅参活句，不参死句。实则二者兼有，唯比较时二者各有所偏耳。）
诗讲修辞、句法而外，更要看其“姿态”。“杨柳春风百媚生”，就是一种姿态。读此类句不是了解，而是直觉。屈骚与杜诗之表现不同，诗人性情不同，所表现的感情、姿态也不同。
氤氲
锤炼——复杂、变化，客观描述；氤氲——单纯，无客观的叙事。
主观的抒情作品无长篇，如王、孟、韦、柳无长篇叙事之作。记事应利用锤炼，客观；抒情应利用酝酿，主观，作品自然，不吃力。若题目可用，或锤炼，或氤氲。文人使用文字创作，犹如大将用兵，颇难得指挥如意。不过，锤炼、氤氲，人力功到自然成。至于夷犹、缥缈，中国文字方块字、单音，不易表现此种风格，不若西洋文字，其音弹动有力。《离骚》《九歌》，夷犹缥缈，难得的作品；屈原，千古一人。
锤炼、氤氲虽有分别，而氤氲出自锤炼。若谓锤炼是“苦行”，则氤氲为“得大自在”。俗所说“不受苦中苦，难为人上人”，用锤炼之功夫时不自在，而到氤氲则成人上人矣。唐人五言“曲终人不见，江上数峰青”；“落叶满空山，何处寻行迹”，自然，可说是得大自在。老杜“国破山河在，城春草木深”，好，而不太自在。韩退之七古《山石》亦不自在，千载下可见其用力之痕迹，具体感觉得到。苦行是手段，得自在是目的，若但羡慕自在而无苦行根基，不行。亦有苦行而不能得自在者，然则画鹘不成尚类鹜，尚不失诗法；若不苦行但求自在，则画虎不成反类犬矣。
微云淡河汉，疏雨滴梧桐。
（孟浩然句）
从锤炼到氤氲，中有关联。欲了解此关联，即可参浩然此十字。
“微云淡河汉，疏雨滴梧桐”，自然，自在。“微”“淡”等字与退之《山石》“大”“肥”、老杜《春望》“破”“在”，皆锤炼之功夫；又“河”“汉”皆水旁，“梧”“桐”皆木旁；且上句双声，下句对叠韵，而“淡”“滴”二字声亦近，诚如陆士衡《文赋》所说“考殿最于锱铢，定去留于毫芒”。
所谓“文章本天成，妙手偶得之”（放翁《文章》），话非不对，然此语害人不浅——希望煮熟的鸭子飞到嘴里来，天下岂有不劳而获的事？“妙手偶得”是天命，尽人事而听天命，“妙手”始能“偶得”，然则“手”何以成“妙”？“微云”二句也是锤炼而无痕迹，从苦行得大自在，此已能“善其事”矣。
没锤炼根基欲得氤氲结果，不成。反不如但致力于锤炼，不到氤氲，尚不失诗法。
生命里不可或缺的那些酒。
作为礼仪之邦的中国，自古以来就以酒宴客。这不仅是酒文化的传承，更是中国传统文化的传承。
古往今来，每逢仪式感的时节，必有酒来助兴。甚至非美食、美酒的节日中都因注入了酒的元素而变得生动、活泼。酒在传统文化活动中扮演了一个“调皮、活泼、好动”的角色，它如同一种“超级兴奋添加剂”一样，影响着、刺激着、欢乐着人民的物质和文化生活。那么，我们为何在重要的时候选择酒以助兴呢？
01、津津有味，一杯氛围的酒。
“宴酣之乐,非丝非竹,射者中,弈者胜,觥筹交错,起坐而喧哗者,众宾欢也。”欧阳修的《醉翁亭记》很好的描绘了宾客满座，欢饮美酒的场面，生动的诠释了酒以助兴。
朋友欢聚，哪能少得了美酒，你敬我一杯，我回你一杯，一来二去，整个酒局的氛围便热闹起来，不熟悉的朋友也都能放下拘谨。几杯酒下肚，距离感便消除了。高谈阔论之间，互诉衷肠。把盏言欢，乘兴而至，尽兴而归。
02、酸甜苦辣，一杯感恩的酒。
“慈母手中线，游子身上衣”。飘泊在外的年轻人每年回家的次数屈指可数，每逢国庆、春节，才有机会回家与父母团聚。游子归来，定要敬上一杯感恩的酒，感谢父母赐予我们生命，感谢父母支持我们的梦想，感谢父母为我们筑建幸福的港湾，累了倦了，便可停下脚步小憩。
与父亲喝两杯，让多年的隔阂烟消云散，与母亲喝两杯，让她不再为自己操心。每一滴酒，都是没有说出口的感恩，每一滴酒，都是生活的味道。
03、见证幸福，一杯温馨的酒。
无论在哪个国家，哪个地区，婚礼都是一件盛事，即庄重又温馨。在父母的期盼，亲友的祝福之中，一对新人走向幸福的殿堂。在这个时刻，再多的祝愿也无法表达内心的情绪，唯有一杯美酒能寄深情。
“酒”象征着“久”，哪怕是平时滴酒不沾的人，在婚宴中也会抿上一口，图个喜庆，图个天长地久。此时喝的并不是酒，而是对新人的一种祝福！
04、海阔天空，一杯交心的酒。
“明明我在你面前，你却视而不见。”都市的快节奏生活使得大家活在自己的小圈子里。偶有闲暇时间，也只是自己低头玩手机。工作中，层级明确，教条主义；生活中各自有小家，顾不上维系友情；爱情中，柴米油盐，冲淡了浪漫；亲情中，远在千里，情感已逐渐淡漠。
哪怕是处于忙碌之中，偶尔放开自己，把酒言欢，释放自己的心灵。领导也好，同事也好，朋友家人亦是如此，在酒后可以说几句想说却一直没说出口的话，打开心结，消除误会，有什么是一杯酒不能解决的呢！
我们喝的不再是酒，而是一种怀念、一种情怀、一份思念、一种精神，酒已成为人们精神、物质、思想上的一种载体，传承着中国五千年的文明和智慧，传承着一代又一代的中国精英阶层在追求修身齐家治国平天下的过程中，积累的自强不息、以人为本的精神，这些思想包含着无数的中国文化内涵，成为了今天我们物质丰盛与文化自信的基石。
古以“酒以祭天，酒以成礼，酒以入药”为重，在现代社会酒却越来越多的承载着精神属性，成为了我们生活里不可或缺的一部分。欢聚时刻以酒为媒、温馨时刻以酒助兴、感动时刻以酒成礼，每一份甜蜜、温馨、泪水都化作一杯美酒与你作伴。
作为礼仪之邦的中国，自古以来就以酒宴客。这不仅是酒文化的传承，更是中国传统文化的传承。
古往今来，每逢仪式感的时节，必有酒来助兴。甚至非美食、美酒的节日中都因注入了酒的元素而变得生动、活泼。酒在传统文化活动中扮演了一个“调皮、活泼、好动”的角色，它如同一种“超级兴奋添加剂”一样，影响着、刺激着、欢乐着人民的物质和文化生活。那么，我们为何在重要的时候选择酒以助兴呢？
01、津津有味，一杯氛围的酒。
“宴酣之乐,非丝非竹,射者中,弈者胜,觥筹交错,起坐而喧哗者,众宾欢也。”欧阳修的《醉翁亭记》很好的描绘了宾客满座，欢饮美酒的场面，生动的诠释了酒以助兴。
朋友欢聚，哪能少得了美酒，你敬我一杯，我回你一杯，一来二去，整个酒局的氛围便热闹起来，不熟悉的朋友也都能放下拘谨。几杯酒下肚，距离感便消除了。高谈阔论之间，互诉衷肠。把盏言欢，乘兴而至，尽兴而归。
02、酸甜苦辣，一杯感恩的酒。
“慈母手中线，游子身上衣”。飘泊在外的年轻人每年回家的次数屈指可数，每逢国庆、春节，才有机会回家与父母团聚。游子归来，定要敬上一杯感恩的酒，感谢父母赐予我们生命，感谢父母支持我们的梦想，感谢父母为我们筑建幸福的港湾，累了倦了，便可停下脚步小憩。
与父亲喝两杯，让多年的隔阂烟消云散，与母亲喝两杯，让她不再为自己操心。每一滴酒，都是没有说出口的感恩，每一滴酒，都是生活的味道。
03、见证幸福，一杯温馨的酒。
无论在哪个国家，哪个地区，婚礼都是一件盛事，即庄重又温馨。在父母的期盼，亲友的祝福之中，一对新人走向幸福的殿堂。在这个时刻，再多的祝愿也无法表达内心的情绪，唯有一杯美酒能寄深情。
“酒”象征着“久”，哪怕是平时滴酒不沾的人，在婚宴中也会抿上一口，图个喜庆，图个天长地久。此时喝的并不是酒，而是对新人的一种祝福！
04、海阔天空，一杯交心的酒。
“明明我在你面前，你却视而不见。”都市的快节奏生活使得大家活在自己的小圈子里。偶有闲暇时间，也只是自己低头玩手机。工作中，层级明确，教条主义；生活中各自有小家，顾不上维系友情；爱情中，柴米油盐，冲淡了浪漫；亲情中，远在千里，情感已逐渐淡漠。
哪怕是处于忙碌之中，偶尔放开自己，把酒言欢，释放自己的心灵。领导也好，同事也好，朋友家人亦是如此，在酒后可以说几句想说却一直没说出口的话，打开心结，消除误会，有什么是一杯酒不能解决的呢！
我们喝的不再是酒，而是一种怀念、一种情怀、一份思念、一种精神，酒已成为人们精神、物质、思想上的一种载体，传承着中国五千年的文明和智慧，传承着一代又一代的中国精英阶层在追求修身齐家治国平天下的过程中，积累的自强不息、以人为本的精神，这些思想包含着无数的中国文化内涵，成为了今天我们物质丰盛与文化自信的基石。
古以“酒以祭天，酒以成礼，酒以入药”为重，在现代社会酒却越来越多的承载着精神属性，成为了我们生活里不可或缺的一部分。欢聚时刻以酒为媒、温馨时刻以酒助兴、感动时刻以酒成礼，每一份甜蜜、温馨、泪水都化作一杯美酒与你作伴。
《庄子·齐物论》庄子说“形如槁木，心如死灰”，才是人生大智慧
“逍遥游”和“齐物论”是庄子最为著名的两篇，逍遥游关于人生态度的阐释，而齐物论是关于道家辩证思维的阐述。分享庄子在“齐物论”中的部分思想。
01
人生所追求的最高境界“形如槁木，心如死灰”，与大自然融为一体在智慧
《齐物论》是《庄子》的第二篇，为什么叫“齐物”论呢？什么是齐物，齐物的意思就是万物相同，意思是一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。而体现“齐物”思想的，就是著名的“形如槁木，心如死灰”这句话了。这有一个简短的故事。
原文是：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
意思是，南郭子綦（一个杜撰人物）靠着椅子坐着，抬头向天、缓缓吐气，神情淡漠，好像失去了自身。颜成子游（也是一个杜撰人物，是南郭子綦的徒弟）问老师“你这是怎么回事呀？，形体不动就像槁木一样，难度心神也可以让它如同死灰一样吗？您今天靠着桌子坐的神情，与之前不太一样呀”， 南郭子綦说“你问的正好，今天我做到了忘记自己，你知道吗？你听说过人籁，却不曾听说过地籁；即便听说过地籁，也没有听说过天籁吧！”
这里“籁”表示萧，是一种中空乐器，人籁就表示一种人演奏的声音，而天籁则表示为大自然所发出的声音，意思是说，一般人能听到人吹的萧生，而达到忘我境界的人，可以和大自然融为一体，听到天籁之声。所以庄子的“形如槁木，心如死灰”并不是一种消极怠慢的态度，而是一种修行的境界。
02
庄子对人性的洞察。人生百态，喜怒无常。
在儒家的《中庸》中说“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，喜怒哀乐是人的四种基本情绪，而在这里，庄子将情绪描述的更加细致入微。庄子用了“喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态”12个字来描述了人的情绪变化，欣喜、愤怒、悲哀、快乐、忧虑、叹息、反复、恐惧、轻浮、放纵、张狂、作态。
庄子说“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦”。有的人跟外界事物纠缠不清，有的人整日里勾心斗角，有的人疏怠迟缓，有的人高深莫测，有的人辞慎语谨。小的惧怕惴惴不安，大的惊恐失魂落魄。
这些情绪都是反复无常地出现在我们的生活中。但一切都是正常，就好像乐声从中空的乐管中发出，又像菌类由地气蒸腾而成。意思是说，人的这些情绪变化，就像大自然的变化一样都是正常的。“已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”释然吧，一起都是偶然如此，不用太过在意。
03
万物相对，万物都有其对立的一面，也有其统一的一面；万物都在变化之中，而且都在向它自身对立的那一面转化。
在老子的《道德经》中，对事物的相对性，进行了很多阐释，比如在《道德经》第二章中说：
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，天下的美丑、善恶、难易、长短、高下都是相对的。
而庄子在《齐物论》中也说“非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹”。意思是没有外在的一切，就显现不出我的存在；没有我的存在，也无法肯定外在的一切。这两者其实关系密切，只是不知道是谁造成这样的对立状态。好像有个“真宰”存在，但是又找不到它的迹象。而这里的“真宰”就是道家思想中的“道”，所谓“道可道，非常道”，在道家思想中，道在一种变幻莫测的存在，到在一切事物之中，也高于一切，是万物的初始和本原，也是万物的规律和道理。
关于万物的相互相成，庄子对这种现象进行了深入细致的描述，他说：
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。
这里庄子说万物相互形成了“彼此”，而“彼此”都是相对相生的，是否因果会相互转换。比如你可以“手指”来说明手指是手指，用“非手指”来说明手指不是手指，也就是说，一个问题，可以通过“证明”或者“证伪”来证明它的存在，这是一种辩证思维。
“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”这一句很关键，体现了庄子和道家思想的智慧。
其中“莫若以明”之“以”字当训为“已”。“以”、“已”二字在古代互相通用。
“明”字，当如下文所谓“劳神明为一”中“明”的意思，即指智慧、认识活动而言。因此，“以明”即“已明”，亦即“止明”、“去明”、“弃明”、“不用明”的意思。这是说，"莫若以明"的意思是要人们抛弃一般世俗人运用智力去分别是非、彼此的那种认识活动，而要从物本来就没有确定不移的是非、彼此之分的所谓"常"去加以认识。换句话说，世间万物的是否因果都是千变万化，变幻莫测的，不要自以为聪明，从自己的观点和角度去理解。
这是一种抛弃以人类“自我中心”的思想。在2000多年前，庄子能领略这样的智慧，显然已经非常了不起，在现代心理学研究中，以自我为中心，过度自信等都是人性显著的特征，是隐藏在人性底层的基因。总是以自我为中心去评价、判断和决策，这也是人类思维的一大误区。
“逍遥游”和“齐物论”是庄子最为著名的两篇，逍遥游关于人生态度的阐释，而齐物论是关于道家辩证思维的阐述。分享庄子在“齐物论”中的部分思想。
01
人生所追求的最高境界“形如槁木，心如死灰”，与大自然融为一体在智慧
《齐物论》是《庄子》的第二篇，为什么叫“齐物”论呢？什么是齐物，齐物的意思就是万物相同，意思是一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。而体现“齐物”思想的，就是著名的“形如槁木，心如死灰”这句话了。这有一个简短的故事。
原文是：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
意思是，南郭子綦（一个杜撰人物）靠着椅子坐着，抬头向天、缓缓吐气，神情淡漠，好像失去了自身。颜成子游（也是一个杜撰人物，是南郭子綦的徒弟）问老师“你这是怎么回事呀？，形体不动就像槁木一样，难度心神也可以让它如同死灰一样吗？您今天靠着桌子坐的神情，与之前不太一样呀”， 南郭子綦说“你问的正好，今天我做到了忘记自己，你知道吗？你听说过人籁，却不曾听说过地籁；即便听说过地籁，也没有听说过天籁吧！”
这里“籁”表示萧，是一种中空乐器，人籁就表示一种人演奏的声音，而天籁则表示为大自然所发出的声音，意思是说，一般人能听到人吹的萧生，而达到忘我境界的人，可以和大自然融为一体，听到天籁之声。所以庄子的“形如槁木，心如死灰”并不是一种消极怠慢的态度，而是一种修行的境界。
02
庄子对人性的洞察。人生百态，喜怒无常。
在儒家的《中庸》中说“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，喜怒哀乐是人的四种基本情绪，而在这里，庄子将情绪描述的更加细致入微。庄子用了“喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态”12个字来描述了人的情绪变化，欣喜、愤怒、悲哀、快乐、忧虑、叹息、反复、恐惧、轻浮、放纵、张狂、作态。
庄子说“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦”。有的人跟外界事物纠缠不清，有的人整日里勾心斗角，有的人疏怠迟缓，有的人高深莫测，有的人辞慎语谨。小的惧怕惴惴不安，大的惊恐失魂落魄。
这些情绪都是反复无常地出现在我们的生活中。但一切都是正常，就好像乐声从中空的乐管中发出，又像菌类由地气蒸腾而成。意思是说，人的这些情绪变化，就像大自然的变化一样都是正常的。“已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”释然吧，一起都是偶然如此，不用太过在意。
03
万物相对，万物都有其对立的一面，也有其统一的一面；万物都在变化之中，而且都在向它自身对立的那一面转化。
在老子的《道德经》中，对事物的相对性，进行了很多阐释，比如在《道德经》第二章中说：
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，天下的美丑、善恶、难易、长短、高下都是相对的。
而庄子在《齐物论》中也说“非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹”。意思是没有外在的一切，就显现不出我的存在；没有我的存在，也无法肯定外在的一切。这两者其实关系密切，只是不知道是谁造成这样的对立状态。好像有个“真宰”存在，但是又找不到它的迹象。而这里的“真宰”就是道家思想中的“道”，所谓“道可道，非常道”，在道家思想中，道在一种变幻莫测的存在，到在一切事物之中，也高于一切，是万物的初始和本原，也是万物的规律和道理。
关于万物的相互相成，庄子对这种现象进行了深入细致的描述，他说：
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。
这里庄子说万物相互形成了“彼此”，而“彼此”都是相对相生的，是否因果会相互转换。比如你可以“手指”来说明手指是手指，用“非手指”来说明手指不是手指，也就是说，一个问题，可以通过“证明”或者“证伪”来证明它的存在，这是一种辩证思维。
“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”这一句很关键，体现了庄子和道家思想的智慧。
其中“莫若以明”之“以”字当训为“已”。“以”、“已”二字在古代互相通用。
“明”字，当如下文所谓“劳神明为一”中“明”的意思，即指智慧、认识活动而言。因此，“以明”即“已明”，亦即“止明”、“去明”、“弃明”、“不用明”的意思。这是说，"莫若以明"的意思是要人们抛弃一般世俗人运用智力去分别是非、彼此的那种认识活动，而要从物本来就没有确定不移的是非、彼此之分的所谓"常"去加以认识。换句话说，世间万物的是否因果都是千变万化，变幻莫测的，不要自以为聪明，从自己的观点和角度去理解。
这是一种抛弃以人类“自我中心”的思想。在2000多年前，庄子能领略这样的智慧，显然已经非常了不起，在现代心理学研究中，以自我为中心，过度自信等都是人性显著的特征，是隐藏在人性底层的基因。总是以自我为中心去评价、判断和决策，这也是人类思维的一大误区。
✋热门推荐