当我们在自己、身与心,以及在这个世间上,看见无常、苦与无我时,将发现内心会生起一种厌倦。
这不是日常生活上那种让人感到什么都不想知道、看见或谈论,或完全不想与任何人关联的厌倦。
那不是真的厌倦,它还有贪着,我们仍未明了,心中还有嫉妒与厌恶的感觉,且执着于会造成痛苦的事物。
佛陀所说的厌倦或厌世,是没有喜好或厌恶的,是由了解诸行无常而生起的。当愉快感在心中生起时,我们了解它是不持久的。
我们称这种厌倦为“厌离”,它是渴爱与贪爱的反义词。在我们看来,没有任何事物值得贪爱。
无论它们是否合乎我们的好恶都没有关系,我们不会认同它们,或赋予它们任何特殊的评价。如此修行,就不会让事物有理由来为难我们。
我们已了解情绪无法带来真正的快乐:执着快乐与不快乐,以及喜欢与憎恶,只会造成痛苦。
若我们仍如此执着,就无法以冷静的态度对待事物,这种染着会造成痛苦。诚如佛陀的教导,凡是会造成痛苦的事物,它本身都是苦的。
这不是日常生活上那种让人感到什么都不想知道、看见或谈论,或完全不想与任何人关联的厌倦。
那不是真的厌倦,它还有贪着,我们仍未明了,心中还有嫉妒与厌恶的感觉,且执着于会造成痛苦的事物。
佛陀所说的厌倦或厌世,是没有喜好或厌恶的,是由了解诸行无常而生起的。当愉快感在心中生起时,我们了解它是不持久的。
我们称这种厌倦为“厌离”,它是渴爱与贪爱的反义词。在我们看来,没有任何事物值得贪爱。
无论它们是否合乎我们的好恶都没有关系,我们不会认同它们,或赋予它们任何特殊的评价。如此修行,就不会让事物有理由来为难我们。
我们已了解情绪无法带来真正的快乐:执着快乐与不快乐,以及喜欢与憎恶,只会造成痛苦。
若我们仍如此执着,就无法以冷静的态度对待事物,这种染着会造成痛苦。诚如佛陀的教导,凡是会造成痛苦的事物,它本身都是苦的。
我关注的人不多。老子、悉达多、杨定一、庆山、李雪、尹建莉……读懂他们,就够了。
现实中,也在缩小自己的圈子——或者说,我没有圈。我是一个点。因此,我似乎存在,也仿佛不存在。
李雪亲证无我的实相,我也亲见无我的实相,但这并不代表我没有思想、没有情感,相反,我沉默于世间,见人世之谬,做一无畏之士,敢说,敢做。
我在这里,完成一具肉身的征程。这是有‘我’以来的长途跋涉。
现实中,也在缩小自己的圈子——或者说,我没有圈。我是一个点。因此,我似乎存在,也仿佛不存在。
李雪亲证无我的实相,我也亲见无我的实相,但这并不代表我没有思想、没有情感,相反,我沉默于世间,见人世之谬,做一无畏之士,敢说,敢做。
我在这里,完成一具肉身的征程。这是有‘我’以来的长途跋涉。
过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,应无所住,而生其心,无栖泊处,就是哪一个地方你都不执着,哪个地方你都不去分别,就是清清净净,绝对的存在大智慧觉性,就显现出来。即是行诸佛行,便是应无所住而生其心。这个住就是执着。那么我们就应该无所执着,而生清净心。那么这个而生其心,其实是多余的,无所住,他就自然生清净心,你生清净心,自然就无所住。所以这一句话,他是为了两个角度,强烈的来说明一件事情,使我们更清楚的,了解我们的绝对的本体。
一一慧律法师巜传心法要》
修学阿含道的人,修到哪一种程度叫做有所成就?世尊就说:当一个人修阿含道,能够了悟世间都是缘起的假相,不净、苦、空、无常、无我,对这个世间所有的事情,所有的事情喔!不可以动到任何一个贪念,修到这种程度的人,他就成就。换句话说:如果我们也体悟到全世界,包括身心世界,没有一种东西值得你执著,你就成就。世尊再接着讲:唯有正智、唯有正念,你的内心里面就很正确的智慧——凡所有相都是虚妄,单刀直入地破除这个假相——虚幻的东西,只有这个正智。还有正念,非常清楚的正念,那么,天地万物,走到哪里都知道万法都不值得我们动到贪的念头。那世尊为什么只有举这个贪呢?因为你断贪,后面嗔恨心就没有,没有贪嗔,愚痴就没有。所以,举一个贪就包括一切。
一一慧律法师巜阿含概说》
一一慧律法师巜传心法要》
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