修行，最怕的是失去慈悲心！
有个修行者，受到了不白之冤，别人问他，受冤之后你最怕的是什么，他回答说：我最怕的是对伤害我的人丧失慈悲之心。
无论在儒、释、道的修行中，都不能让愤怒和仇恨蒙蔽自己的心灵，愤怒和仇恨可以有，但是不能主宰我们的灵魂。
当我们和别人辩论的时候，别人可能会对我们骂上两句，我们不能马上回骂过去，别人失去了理智，我们不能跟着失去理智，否则会更加混乱不堪。
不能因为别人丢掉了礼义廉耻，我们就愤怒不堪。当别人不堪的时候，我们应该还是作为有修养的君子。
在任何情况下，我们最可怕的不是丧失我们身边所有的一切，最可怕的是丧失希望，丧失我们良善的初心。
万事万物，各有缘法，或善或恶，或优或劣，均是外因均是世界，天地无私，日月无情，无私不是无私故，无情不是无情因。
莫失本心，莫失善，不要失去向善的本心。修行，就这么简单，也就这么难。
不要因为夜晚的黑暗就丧失了对晨光的期盼，夜晚再黑暗，黎明总要到来。存在于人心的，应该是映照我们的光明。
[good][心][微笑]#佛法看世间##修行##人生##文物代言人##约会博物馆#
有个修行者，受到了不白之冤，别人问他，受冤之后你最怕的是什么，他回答说：我最怕的是对伤害我的人丧失慈悲之心。
无论在儒、释、道的修行中，都不能让愤怒和仇恨蒙蔽自己的心灵，愤怒和仇恨可以有，但是不能主宰我们的灵魂。
当我们和别人辩论的时候，别人可能会对我们骂上两句，我们不能马上回骂过去，别人失去了理智，我们不能跟着失去理智，否则会更加混乱不堪。
不能因为别人丢掉了礼义廉耻，我们就愤怒不堪。当别人不堪的时候，我们应该还是作为有修养的君子。
在任何情况下，我们最可怕的不是丧失我们身边所有的一切，最可怕的是丧失希望，丧失我们良善的初心。
万事万物，各有缘法，或善或恶，或优或劣，均是外因均是世界，天地无私，日月无情，无私不是无私故，无情不是无情因。
莫失本心，莫失善，不要失去向善的本心。修行，就这么简单，也就这么难。
不要因为夜晚的黑暗就丧失了对晨光的期盼，夜晚再黑暗，黎明总要到来。存在于人心的，应该是映照我们的光明。
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劝人戒邪淫，功德无量,福报丰厚
宣传戒色能让你达到梦寐以求的戒色状态!《论语》中有一句话：“己欲立而立人，己欲达而达人”， 这是一种胸怀，一种智慧。
“我要马上戒邪淫，立刻转运”，这种迫切的心情，完全可以理解。但“花开有时”，凡事皆有因缘，不可能随心所欲地实现。正所谓“己欲立而立人，己欲达而达人”，你想获得什么，最好先给别人什么。
所以，想快速戒邪淫吗?那么请做个戒邪淫的倡导者、劝化者、鼓动者、传播者、宣传者，让更多的人，因你的努力，而最终戒除了邪淫。而这时，你会惊喜地发现，虽然没有很刻意地闭关独自戒邪淫，但是心中的欲念，在劝人戒邪淫的善行中，逐渐淡薄。
究其缘由，可从以下四个方面论之：
1、劝人戒邪淫，正是对症下药
经言，想腰财万贯，就得先财布施，即上报四恩，下济三苦;想长命百岁，就得先无畏布施，即戒除杀生，放生物命，让濒临死亡的有情众生离开死亡的怖畏;想聪明伶俐，就得先法布施，助印经典，传播正法。
古人亦言：将欲取之，必先予之。这些道理，看似教条，其实大有深意，随着我们年岁的增长，人生阅历的丰富，会越发觉得这些教言的真实不虚。戒邪淫也是如此。想要医好自己的邪淫病，不能把自己隔绝起来，独自戒邪淫，你会戒得很辛苦，很痛苦，很无助。戒邪淫，不应是一个人的战争。天底下，所有立志戒邪淫者，都是你的战友;所有受淫欲摆布之人，都是你拯救的对象。你要知道，在当今邪淫炽盛的时代，只要你活着，自己是不可能独善其身的，你必须站出来，有所担当，有所作为，劝更多的人戒邪淫。请相信，你传播出去的正能量，最终会以几何倍数反弹到你身上，将你的邪淫业障冲垮无余!
2、劝人戒邪淫，自己最先受益
有人说，自己都思绪纷飞，丑态毕露，哪有什么能耐劝人戒色?
答：大可不必有此顾虑。现在网络发达，网上也有不少戒邪淫的文章，有大德开示的，有戒友心得的，有前辈经验的，有经典案例的等等，内容很丰富。即使我们写不了这样的文章，至少我们可以利用网络、微信等平台去转载、分享、传播，以便让更多戒友受益，这不就是劝人戒邪淫吗?实际上，在传播戒色文章的过程中，最先受益的是你自己。因为，你会比以前更加精进地去看戒色文章，当然找到好文后，最先受到启发的是你。所以，当你一心想着如何劝人戒邪淫时，你自己是最先被自己劝化的那一个啊!
还有人说，自己要工作，还要照顾家庭，其实也挺忙的，所以没有精力去劝人戒邪淫。
答：这种说法也不成立。试想，既然这么忙，为何您在邪淫放纵的时候，就有时间，独独在劝人戒邪淫的时候，又没空了?正如索达吉堪布上师在一些开示里提到的，末法时代的人们，行持善法方面，心力不足，昏昏欲睡，作恶造业方面，则是精力充沛，通宵达旦。比如，转载一篇戒邪淫文章，只要网络稍微不给力一点，就扫兴不做了;但是提起玩游戏、追偶像剧、看娱乐节目，就可以做到废寝忘食、海枯石烂、天荒地老。要清楚，这是业障深重的表现，是心魔在作祟，不让你行善，而最终受害的，还是你自己。
3、劝人戒邪淫，功德无量
劝人戒邪淫的功德有多大?比如，你无意中转载了一篇戒色文章，而有一个邪淫者，机缘巧合，看到了你转载的这篇文章，刚好对他胃口，深深触动了他，给他当头棒喝，令他幡然悔悟，从此踏上了永断邪淫、开启崭新人生的新旅程。从某种程度上说，这个回头的浪子，从戒邪淫之后所产生的一切今生、来世的安乐福报，都缘于你那天刚好花了几分钟，转了那篇决定他命运的文章!若非如此，该邪淫者，可能还会造很多恶业，感受无量苦果，两者一对比，就知道你的功德有多大，更何况你积累的是无人知晓的阴德，这就更不可思议了。再比如，你转载的戒色文章，被人看到，他也觉得好，也转载了，就此而言，他转载所产生的一切功德，都与你有关。特别是当今网络具备的跨地域、即时性、受众广等特点，使得通过网络来行善造恶，都有极强的放大效应。所以，如此滚雪球一样的善行会让您原本微小的功德得以成倍地增长，这是不可想象的!
又比如，你传播的戒色文章，劝化了一个戒邪淫者，这个戒邪淫者很感恩，也投身到劝人戒邪淫的事业中。由此，此人也劝化一些邪淫者，而被劝化的邪淫者又去劝其他人，这样辗转教化，互相勉励，不断扩展。然后，当我们回溯这一切善行源头的时候，会发现：原来是基于你那次传播了一篇戒色文章，结果产生了这种连锁效应，真不可思议!还比如，你劝了一个人不邪淫，这个人从此安分守己，改恶向善，他的父母很欣慰，夫妻和谐，子女有依靠，得良朋益友，同事关系融洽，社会少一个色狼，多一块栋梁等等，产生的正面效应确实是大。
还记得中学政治课上提到的“世界是普遍联系的”这样的论点吗?还记得《蝴蝶效应》这部电影吗?的确，劝人戒邪淫的功德有多大呢?如果以无私的心去做的话，恐怕只有全知的佛陀才能完全明了!
4、劝人戒邪淫，回报丰厚
先看一个公案：明朝冒起宗，从小就诚心诚意地诵读《太上感应篇》。戊午年进了考场参加乡试，感觉昏昏的就像做梦一样，觉得有神人帮助作文。得领乡荐名额，但会试没有考中。回家后，发愿为感应篇添注解。考虑到贪淫好色，很损阴德，所以在“见他色美”一条，列举了很多报应事例。当时协助抄写的是南昌罗宪岳。
辛酉年，罗宪岳考入县学生。戊辰年正月，罗宪岳梦见三位神仙，当中是白发黄衣老翁，左右各站一位紫衣少年。老翁拿出一本册子对左边少年说：“你读一下。”左边少年朗诵了好一会儿。罗宪岳听出所读的是冒起宗“见他色美”的全部注解。读完了，老翁说：“该中。”随后叫右边少年咏一首诗，少年咏道：“贪将折桂广寒宫，须信三千色是空，看破世间迷眼相，榜花一到满城红。”罗宪岳醒后详细记下梦中事，寄给冒起宗的儿子，并对他说：“你父亲就要考中了，但‘榜花’二字不知指什么?”等到发榜时，冒起宗果然考中。后来冒起宗在陈宗九书房的藏书中，发现《类书》中有“榜花”二字的注解：“唐朝科举，礼部发榜时，姓氏生僻的称榜花。”冒姓就属于这种生僻之姓，故诗中暗示为“榜花”。(摘自《寿康宝鉴(白话)》)
劝人戒邪淫，功德无量，福报丰厚，此类案例，从古至今，都有不少，只是有些没有公布。末学就是一个受益者，只要你努力劝人戒邪淫，这种缘起力最终会反弹到你的身上，让你快速成功戒邪淫!愿与大家共勉!
消灾免难：称念“南无阿弥陀佛”第一功德
学佛为成佛，一心专念“南无阿弥陀佛”，不怀疑不夹杂，乘佛大愿力决定往生净土
在此忏悔我所犯的一切恶念恶口恶行，忏悔我所犯一切邪淫重罪;愿分享此文的一切功德，皆悉回向给文章原作者、学佛网、转载者、各位读者;此文若有错谬，我皆忏悔，若有功德，普皆回向，愿断恶修善、广积阴德，发菩提心、行菩萨道，持戒念佛、求生净土!
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古人亦言：将欲取之，必先予之。这些道理，看似教条，其实大有深意，随着我们年岁的增长，人生阅历的丰富，会越发觉得这些教言的真实不虚。戒邪淫也是如此。想要医好自己的邪淫病，不能把自己隔绝起来，独自戒邪淫，你会戒得很辛苦，很痛苦，很无助。戒邪淫，不应是一个人的战争。天底下，所有立志戒邪淫者，都是你的战友;所有受淫欲摆布之人，都是你拯救的对象。你要知道，在当今邪淫炽盛的时代，只要你活着，自己是不可能独善其身的，你必须站出来，有所担当，有所作为，劝更多的人戒邪淫。请相信，你传播出去的正能量，最终会以几何倍数反弹到你身上，将你的邪淫业障冲垮无余!
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五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂：一起学《坛经》：般若品（六）
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
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