外经微言》选
歧伯天师传、陈士铎述
《阴阳颠倒篇》
黄帝闻广成子“窈窈冥冥”之旨，叹广成子之谓天矣。退而夜思，尚有未获。遣鬼臾区问于岐伯天师曰：
帝问至道于广成子，广成子曰“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，无思虑营营，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守汝形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也。为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守汝身，物将自壮。我守其一，以处其和，故身可以不老也。”
天师必知厥义，幸明晰之？
岐伯稽首奏曰：
大哉言乎，非吾圣帝安克闻至道哉！帝明知故问，岂欲传旨于万祀乎，何心之仁也！臣愚，何足知之。然仁圣明问，敢备述以闻。
窈冥者，阴阳之谓也。昏默者，内外之词也。视听者，耳目之语也。
至道无形而有形，有形而实无形。无形藏于有形之中，有形化于无形之内，始能形与神全，精与神合乎。
鬼臾区曰：诺，虽然，师言微矣，未及其妙也。
岐伯曰：
乾坤之道，不外男女。男女之道，不外阴阳。阴阳之道，不外顺逆。顺则生，逆则死也。阴阳之原，即颠倒之术也。世人皆顺生，不知顺之有死，皆逆死；不知逆之有生，故未老先衰矣。广成子之教示帝行颠倒之术也。
鬼臾区赞曰：何言之神乎！虽然，请示其原。
岐伯曰：
颠倒之术，即探阴阳之原乎。窈冥之中有神也，昏默之中有神也，视听之中有神也。探其原而守神，精不摇矣。探其原而保精，神不驰矣。精固神全，形安能敝乎。
鬼臾区覆奏帝前。帝曰：
俞哉，载之《外经》，传示臣工，使共闻至道，同游于无极之野也。
陈士铎曰：此篇帝问而天师答之，乃首篇之论也。问不止黄帝，而答止天师者，帝引天师之论也。帝非不知阴阳颠倒之术，明知故问，亦欲尽人皆知广成子之教也。
《天人寿夭篇》
伯高太师问岐伯曰：
余闻形有缓急，气有盛衰，骨有大小，肉有坚脆，皮有厚薄，可分寿天然乎?
岐伯曰：
人有形则有气，有气则有骨，有骨则有肉，有肉则有皮。形必与气相合也，皮必与肉相称也，气血经络必与形相配也。
形充而皮肤缓者寿，形充而皮肤急者夭。
形充而脉坚大者，气血之顺也，顺则寿。形充而脉小弱者，气血之衰也，衰则危。
形充而颧不起者，肉胜于骨也，骨大则寿，骨小则夭。
形充而大肉䐃坚有分理者，皮胜于肉也，肉疏则夭，肉坚则寿。
形充而大肉无分理者，皮仅包乎肉也，肉厚寿，肉脆夭。此天生，人不可强也，故见则定人寿夭，即可测人生死矣。
少师问曰：诚若师言，人之寿夭、天定之矣，无豫于人乎?
岐伯曰：
寿夭定于天，挽回天命者人也。寿夭听于天，戕贼其形骸，泻泄其精髓，耗散其气血，不必至天数而先夭者，天不任咎也。
少师曰：天可回乎?
岐伯曰：
天不可回，而夭可节也。节天之有余，补人之不足，不亦善全其天命乎。
伯高太师闻之曰：
岐天师真善言天也。世人贼天之不足，乌能留人之有余哉。
少师曰：
伯高非知在人之夭者乎。在天之夭，难回也。在人之夭，易延也。吾亦修吾之天，以全天命乎。
陈远公曰：
天之夭难延，人之夭易延。亦训世延人之夭也。伯高之论，因天师之教而推广之，不可轻天师而重伯高也。
红铅损益篇》
容成问曰：方士采红铅接命，可为训乎？
岐天师曰：慎欲者采之，服食延寿；纵欲者釆之，服食丧躯。
容成曰：人能慎欲，命自可延，何藉红铅乎？
岐伯曰：红铅延景丹也。
容成曰：
红铅者，天癸水也。虽包阴阳之水火，溢满于外则水火之气尽消矣，何以接命乎？
岐伯曰：
公之言，论天癸则可，非论首经之红铅也。经水甫出户辄色变，独首经之色不遽变者，全其阴阳之气也。男子阳在外，阴在内；女子阴在外，阳在内。首经者，坎中之阳也。以坎中之阳补离中之阴，益乎、不益乎？独补男有益，补女有损。补男者，阳以济阴也；补女者，阳以亢阳也。
容成曰：善。
陈远公曰：
红铅何益于人，讲无益而成有益者，辨其既济之理也。谁谓方士非恃之以接命哉。
骨阴篇》
鸟师问于岐伯曰：婴儿初生，无膝盖骨，何也？
岐伯曰：婴儿初生，不止无膝盖骨也，囟骨、耳后完骨皆无之。
鸟师曰：何故也？
岐伯曰：
阴气不足也。阴气者，真阴之气也。婴儿纯阳无阴，食母乳而阴乃生，阴生而囟骨，耳后完骨、膝盖骨生矣。生则儿寿，不生则天。
鸟师曰：其不生何也？
岐伯曰：
三骨属阴，得阴则生，然亦必阳旺而长也。婴儿阳气不足，食母乳而三骨不生，其先天之阳气亏也。阳气先漓，先天已居于缺陷，食母之乳补后天而无余，此三骨之所以不生也。三骨不生又焉能延龄乎!
鸟师曰：三骨缺一，亦能生乎?
岐伯曰：缺一则不全乎其人矣。
鸟师曰：请悉言之。
岐伯曰：
囟门不合则脑髓空也；完骨不长则肾宫虚也；膝盖不生则双足软也。脑髓空则风易入矣；肾宫虚则听失聪矣；双足软则颠仆多矣。
鸟师曰：吾见三骨不全亦有延龄者，又何故欤？
岐伯曰：
三者之中，惟耳无完骨者亦有延龄，然而疾病不能无也。若囟门不合、膝盖不生，吾未见有生者。盖孤阳无阴也。
陈远公曰：
孤阳无阴，人则不生，则阴为阳之天也。无阴者，无阳也。阳生于阴之中，阴长于阳之外，有三骨者，得阴阳之全也。
歧伯天师传、陈士铎述
《阴阳颠倒篇》
黄帝闻广成子“窈窈冥冥”之旨，叹广成子之谓天矣。退而夜思，尚有未获。遣鬼臾区问于岐伯天师曰：
帝问至道于广成子，广成子曰“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，无思虑营营，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守汝形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也。为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守汝身，物将自壮。我守其一，以处其和，故身可以不老也。”
天师必知厥义，幸明晰之？
岐伯稽首奏曰：
大哉言乎，非吾圣帝安克闻至道哉！帝明知故问，岂欲传旨于万祀乎，何心之仁也！臣愚，何足知之。然仁圣明问，敢备述以闻。
窈冥者，阴阳之谓也。昏默者，内外之词也。视听者，耳目之语也。
至道无形而有形，有形而实无形。无形藏于有形之中，有形化于无形之内，始能形与神全，精与神合乎。
鬼臾区曰：诺，虽然，师言微矣，未及其妙也。
岐伯曰：
乾坤之道，不外男女。男女之道，不外阴阳。阴阳之道，不外顺逆。顺则生，逆则死也。阴阳之原，即颠倒之术也。世人皆顺生，不知顺之有死，皆逆死；不知逆之有生，故未老先衰矣。广成子之教示帝行颠倒之术也。
鬼臾区赞曰：何言之神乎！虽然，请示其原。
岐伯曰：
颠倒之术，即探阴阳之原乎。窈冥之中有神也，昏默之中有神也，视听之中有神也。探其原而守神，精不摇矣。探其原而保精，神不驰矣。精固神全，形安能敝乎。
鬼臾区覆奏帝前。帝曰：
俞哉，载之《外经》，传示臣工，使共闻至道，同游于无极之野也。
陈士铎曰：此篇帝问而天师答之，乃首篇之论也。问不止黄帝，而答止天师者，帝引天师之论也。帝非不知阴阳颠倒之术，明知故问，亦欲尽人皆知广成子之教也。
《天人寿夭篇》
伯高太师问岐伯曰：
余闻形有缓急，气有盛衰，骨有大小，肉有坚脆，皮有厚薄，可分寿天然乎?
岐伯曰：
人有形则有气，有气则有骨，有骨则有肉，有肉则有皮。形必与气相合也，皮必与肉相称也，气血经络必与形相配也。
形充而皮肤缓者寿，形充而皮肤急者夭。
形充而脉坚大者，气血之顺也，顺则寿。形充而脉小弱者，气血之衰也，衰则危。
形充而颧不起者，肉胜于骨也，骨大则寿，骨小则夭。
形充而大肉䐃坚有分理者，皮胜于肉也，肉疏则夭，肉坚则寿。
形充而大肉无分理者，皮仅包乎肉也，肉厚寿，肉脆夭。此天生，人不可强也，故见则定人寿夭，即可测人生死矣。
少师问曰：诚若师言，人之寿夭、天定之矣，无豫于人乎?
岐伯曰：
寿夭定于天，挽回天命者人也。寿夭听于天，戕贼其形骸，泻泄其精髓，耗散其气血，不必至天数而先夭者，天不任咎也。
少师曰：天可回乎?
岐伯曰：
天不可回，而夭可节也。节天之有余，补人之不足，不亦善全其天命乎。
伯高太师闻之曰：
岐天师真善言天也。世人贼天之不足，乌能留人之有余哉。
少师曰：
伯高非知在人之夭者乎。在天之夭，难回也。在人之夭，易延也。吾亦修吾之天，以全天命乎。
陈远公曰：
天之夭难延，人之夭易延。亦训世延人之夭也。伯高之论，因天师之教而推广之，不可轻天师而重伯高也。
红铅损益篇》
容成问曰：方士采红铅接命，可为训乎？
岐天师曰：慎欲者采之，服食延寿；纵欲者釆之，服食丧躯。
容成曰：人能慎欲，命自可延，何藉红铅乎？
岐伯曰：红铅延景丹也。
容成曰：
红铅者，天癸水也。虽包阴阳之水火，溢满于外则水火之气尽消矣，何以接命乎？
岐伯曰：
公之言，论天癸则可，非论首经之红铅也。经水甫出户辄色变，独首经之色不遽变者，全其阴阳之气也。男子阳在外，阴在内；女子阴在外，阳在内。首经者，坎中之阳也。以坎中之阳补离中之阴，益乎、不益乎？独补男有益，补女有损。补男者，阳以济阴也；补女者，阳以亢阳也。
容成曰：善。
陈远公曰：
红铅何益于人，讲无益而成有益者，辨其既济之理也。谁谓方士非恃之以接命哉。
骨阴篇》
鸟师问于岐伯曰：婴儿初生，无膝盖骨，何也？
岐伯曰：婴儿初生，不止无膝盖骨也，囟骨、耳后完骨皆无之。
鸟师曰：何故也？
岐伯曰：
阴气不足也。阴气者，真阴之气也。婴儿纯阳无阴，食母乳而阴乃生，阴生而囟骨，耳后完骨、膝盖骨生矣。生则儿寿，不生则天。
鸟师曰：其不生何也？
岐伯曰：
三骨属阴，得阴则生，然亦必阳旺而长也。婴儿阳气不足，食母乳而三骨不生，其先天之阳气亏也。阳气先漓，先天已居于缺陷，食母之乳补后天而无余，此三骨之所以不生也。三骨不生又焉能延龄乎!
鸟师曰：三骨缺一，亦能生乎?
岐伯曰：缺一则不全乎其人矣。
鸟师曰：请悉言之。
岐伯曰：
囟门不合则脑髓空也；完骨不长则肾宫虚也；膝盖不生则双足软也。脑髓空则风易入矣；肾宫虚则听失聪矣；双足软则颠仆多矣。
鸟师曰：吾见三骨不全亦有延龄者，又何故欤？
岐伯曰：
三者之中，惟耳无完骨者亦有延龄，然而疾病不能无也。若囟门不合、膝盖不生，吾未见有生者。盖孤阳无阴也。
陈远公曰：
孤阳无阴，人则不生，则阴为阳之天也。无阴者，无阳也。阳生于阴之中，阴长于阳之外，有三骨者，得阴阳之全也。
命中注定要修道的人，会有这些特征！#传统文化#
如今信道的人有很多，但是信道之人，未必会修道。
很多人只是烧香拜神，以求福报，真正学道求仙的却很少；也有另一些人，哪怕遇到再多的困难，也坚持一心向道。
翻翻祖师传记，那些命中注定要修道的人，都有以下特征：
《抱朴子·塞难篇》云：“命之修短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任其自然，无亲无疏，无彼无此也。命属生星，其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命属死星，其人亦不信仙道，则亦不自修其事也。”
葛洪认为世人在出生的时候，受天地之间气数之影响，有的人命值生星，那么他就好仙道；有的人命属死星，那么这个人就不好仙道。
纯粹是出于天地之自然，因为天道是无为的，是无亲无疏的。
我们知道，天体运动对于人的生活还是有很多的影响的。
比如太阳之升降，会影响人一身之阳气的消长；月亮的圆缺，会影响海洋潮汐，也会影响女性的月经。
这些都是显而易见的星体运动对人的影响，那么其他的星宿，也必定会或隐或现的影响人的命运。
所以中国最早的算命，都是通过星宿来推测的，也有占星以测国运的。
西方也有星座算命，足见不论国内还是国外，古人都意识到这个问题，就不能简单的说是一种巧合了。
是故《玉枢经》也说：“学道之士，信有气数。夫风土不同，则禀受自异，故谓之气。智愚不同，则清浊自异，故谓之数。数系乎命，气系乎天，气数所囿，天命所梏，不得真道。愚可以智，浊可以清，惟命俾之。
愚昏昏，浊冥冥，亦风土禀受之移之。天地神其机，使人不知，则曰自然。使知其不知，则亦曰自然。自然之妙，虽妙于知，而所以妙，则自乎不知。然于道则未始有以愚之浊之。”
这里就告诉我们，每个人的出生和成长，受四周环境之影响，也就是所谓的风土。
这是说的自然环境对人的影响，有的地方自然环境好，所以人民多长寿。
还有就是星宿之气的影响，也叫天命。
有的人结胎之时，禀受清气多一点，则其人慈善忠孝、聪明智慧、乐慕仙道。
有的人禀胎气浊的，则为人凶恶，邪狞狠毒，不仁不义，也不会想着去修道。
我们每个人禀受的气不一样，这股气就给每个人画了一个圈圈，一个范围，一生的变化、穷通、夭寿，都不出这个范围。
《玉枢经》所谓“气数所囿，天命所梏。”囿是牢房，梏是枷锁。
牢房、枷锁是限制人的自由的，而气数和天命，则是无形的牢房和枷锁，这股气质会影响人的一生，所以《庄子》说：“无所逃于天地之间。”
不是所有的人都有机缘修道的。
学道修道，是很难得的事情，需要有很深的善缘，才能有机会听闻正法。
《玉皇宥罪锡福宝忏》云：“愿道根深重，夙有善缘。”
所以《北斗经》也说：“如是真君名号，不可得闻。凡有见闻，能持念者，皆道心深重，宿有善缘。”
那么如何才能培育这样的善缘呢？经文中这样告诉我们：“或先世广读经论，讲说教化，劝奖童蒙，令知善道。
或先世种植果林，道边立井，造作舟梁，济度一切。或先世大设义田，施衣及食，饥寒病苦，虫鱼鸟兽，一切贫穷，皆令饱足。
或先世建立义堂，愍念寒热，施浆及火，救助行旅，使得安居。
或先世所在发心，平等一相，广化男女，劝助道场，立观度人，写经铸像，授经传戒，礼拜烧香，然灯念诵，布施忏悔，开悟群迷。
或先世忠贞仁孝，助国兴化，正直清廉，淳和良善，不损于物，安乐众生。
或先世为君，大行慈善，卑宫菲食，怜念人民，平等万物，国土安宁，而诸恶未尽，众善未圆，功名虽着，不得迁升，随其高下来生人中，更值经法，而得出家。
或七祖积福，庆流子孙。或见世立功，名闻诸天，非起一朝而得之也。”
《北斗经》云：“人身难得，中土难生，正法难遇。”
有的人“虽遇经诀，怀不信心。”虽然得闻正法，但是却不肯修炼。
或者虽然想修炼，但是却魔难重重，有各种事情来阻扰，都是善缘不够，功德不足之故。所以说能有机缘修道更是难得的福报。
《神仙传》中，葛洪祖师举了很多例子：方平欲东之括苍山，过吴，往胥门蔡经家。经者，小民也，骨相当仙，方平知之，故往其家。
遂语经曰：“汝生命应得度世，故欲取汝以补仙官，然汝少不知道，今气少肉多，不得上升，当为尸解耳。尸解一剧须臾，如从狗窦中过耳。”
仙人王方平发现有一个叫蔡经的人，虽然不是好道者，也不知保养精气，修身养性上也还不如很多普通人，但就是有得道成仙的命，便自己找上门传授仙法。
再如：严青者，会稽人也。
家贫，常在山中烧炭，忽遇仙人云：“汝骨相合仙。”
乃以一卷素书与之，令以净器盛之，置高处，兼教青服石脑法。
青遂以净器盛书，置高处，便闻左右常有十数人侍之。
每载炭出，此神便为引船，他人但见船自行。后断谷入小霍山去。
这个故事中的仙人也直截了当地说出仙人教授严青的原因：“骨相合仙”。
再如：刘根自叙遇到神人的经历：“余乃流涕自抟重请，神人曰：坐，吾将告汝，汝有仙骨”。
可见得道成仙，有时仅仅需要有成仙的命，究其根源，也是累世修行，冥冥中指引。
神仙下凡的人，是一定会修道的。
李白有诗云：“四明有狂客，风流贺季真。长安一相见，呼我谪仙人。”
有的仙人因为犯过错，贬谪人间，这部分谪仙人也会成为修道人。
南五祖宝诰云：“九皇降迹于天台。”说的就是这个。
当时九皇因为校勘劫运出了一些误差，谪降人间。
其中六个通过自己的努力修持，重返仙班，而另外三个则沉沦人世，迷失了本性，忘记了自己是从哪里来的，就再也回不去了。
另外南宗五祖白玉蟾真人也是神霄府仙官下降，其诗云：“家在神霄九炁天，天中楼殿贮群仙，偶然来到人间世，料想神霄未一年。”
另外唐朝叶法善天师也是神仙谪降，《历世真仙体道通鉴·叶法善》云：叶法善“尝游白马山，石室中遇三神人，皆锦衣宝冠，谓法善曰：‘我奉太上命，以密旨告子，子乃太极紫微左仙卿，以校录不勤，谪于人世。速宜立功，济人佐国，当复元任。今以正一三五之法今授于子，宜勉而行之。’言讫而去。”
神仙下凡，可能因为天庭还有一些关系，所以善缘会好一点，比如叶法善天师就得到了神仙的指点，传授秘笈。
完成任务之后，又回天庭去了。
也许有人会好奇，那我有没有修道成仙的天命呢？如果没有，是不是只能放弃？
《金莲正宗仙源像传》有：“师姓刘名处玄，字通妙、号长生子……十八年秋，迁居洛城东北云溪洞门人为凿洞室，忽得石井，众方骇异，师笑曰：不远数尺更有二井，此乃我三生前修炼处。凿之果然。”
刘长生祖师得道成仙的事迹提到，修道不是一世修成，而是累世修行，累积到这一世，终于功德圆满，得道飞升。
那么，这一世成仙的天命，自然也是累世修行得来的！
当下没有仙缘，更要开始修行，为以后成仙得道积累功德，真有仙骨仙缘，就算你不信修行，也会冥冥中指引你走上这条路。
白玉蟾祖师说：“修真之士，诚心以立其志，苦节以行其事，精思以彻其感，忘我以契其真。”
对于在世俗间修道的道徒来说，不但要接受来自外在环境的磨炼，更要接受萌发于内心深处的魔障的考验，所以更需要把握住自己，否则就会与道疏离。
无论多么险恶的环境和心魔，都是必经的磨炼，也是对救赎之路的寻求与实践。
如今信道的人有很多，但是信道之人，未必会修道。
很多人只是烧香拜神，以求福报，真正学道求仙的却很少；也有另一些人，哪怕遇到再多的困难，也坚持一心向道。
翻翻祖师传记，那些命中注定要修道的人，都有以下特征：
《抱朴子·塞难篇》云：“命之修短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任其自然，无亲无疏，无彼无此也。命属生星，其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命属死星，其人亦不信仙道，则亦不自修其事也。”
葛洪认为世人在出生的时候，受天地之间气数之影响，有的人命值生星，那么他就好仙道；有的人命属死星，那么这个人就不好仙道。
纯粹是出于天地之自然，因为天道是无为的，是无亲无疏的。
我们知道，天体运动对于人的生活还是有很多的影响的。
比如太阳之升降，会影响人一身之阳气的消长；月亮的圆缺，会影响海洋潮汐，也会影响女性的月经。
这些都是显而易见的星体运动对人的影响，那么其他的星宿，也必定会或隐或现的影响人的命运。
所以中国最早的算命，都是通过星宿来推测的，也有占星以测国运的。
西方也有星座算命，足见不论国内还是国外，古人都意识到这个问题，就不能简单的说是一种巧合了。
是故《玉枢经》也说：“学道之士，信有气数。夫风土不同，则禀受自异，故谓之气。智愚不同，则清浊自异，故谓之数。数系乎命，气系乎天，气数所囿，天命所梏，不得真道。愚可以智，浊可以清，惟命俾之。
愚昏昏，浊冥冥，亦风土禀受之移之。天地神其机，使人不知，则曰自然。使知其不知，则亦曰自然。自然之妙，虽妙于知，而所以妙，则自乎不知。然于道则未始有以愚之浊之。”
这里就告诉我们，每个人的出生和成长，受四周环境之影响，也就是所谓的风土。
这是说的自然环境对人的影响，有的地方自然环境好，所以人民多长寿。
还有就是星宿之气的影响，也叫天命。
有的人结胎之时，禀受清气多一点，则其人慈善忠孝、聪明智慧、乐慕仙道。
有的人禀胎气浊的，则为人凶恶，邪狞狠毒，不仁不义，也不会想着去修道。
我们每个人禀受的气不一样，这股气就给每个人画了一个圈圈，一个范围，一生的变化、穷通、夭寿，都不出这个范围。
《玉枢经》所谓“气数所囿，天命所梏。”囿是牢房，梏是枷锁。
牢房、枷锁是限制人的自由的，而气数和天命，则是无形的牢房和枷锁，这股气质会影响人的一生，所以《庄子》说：“无所逃于天地之间。”
不是所有的人都有机缘修道的。
学道修道，是很难得的事情，需要有很深的善缘，才能有机会听闻正法。
《玉皇宥罪锡福宝忏》云：“愿道根深重，夙有善缘。”
所以《北斗经》也说：“如是真君名号，不可得闻。凡有见闻，能持念者，皆道心深重，宿有善缘。”
那么如何才能培育这样的善缘呢？经文中这样告诉我们：“或先世广读经论，讲说教化，劝奖童蒙，令知善道。
或先世种植果林，道边立井，造作舟梁，济度一切。或先世大设义田，施衣及食，饥寒病苦，虫鱼鸟兽，一切贫穷，皆令饱足。
或先世建立义堂，愍念寒热，施浆及火，救助行旅，使得安居。
或先世所在发心，平等一相，广化男女，劝助道场，立观度人，写经铸像，授经传戒，礼拜烧香，然灯念诵，布施忏悔，开悟群迷。
或先世忠贞仁孝，助国兴化，正直清廉，淳和良善，不损于物，安乐众生。
或先世为君，大行慈善，卑宫菲食，怜念人民，平等万物，国土安宁，而诸恶未尽，众善未圆，功名虽着，不得迁升，随其高下来生人中，更值经法，而得出家。
或七祖积福，庆流子孙。或见世立功，名闻诸天，非起一朝而得之也。”
《北斗经》云：“人身难得，中土难生，正法难遇。”
有的人“虽遇经诀，怀不信心。”虽然得闻正法，但是却不肯修炼。
或者虽然想修炼，但是却魔难重重，有各种事情来阻扰，都是善缘不够，功德不足之故。所以说能有机缘修道更是难得的福报。
《神仙传》中，葛洪祖师举了很多例子：方平欲东之括苍山，过吴，往胥门蔡经家。经者，小民也，骨相当仙，方平知之，故往其家。
遂语经曰：“汝生命应得度世，故欲取汝以补仙官，然汝少不知道，今气少肉多，不得上升，当为尸解耳。尸解一剧须臾，如从狗窦中过耳。”
仙人王方平发现有一个叫蔡经的人，虽然不是好道者，也不知保养精气，修身养性上也还不如很多普通人，但就是有得道成仙的命，便自己找上门传授仙法。
再如：严青者，会稽人也。
家贫，常在山中烧炭，忽遇仙人云：“汝骨相合仙。”
乃以一卷素书与之，令以净器盛之，置高处，兼教青服石脑法。
青遂以净器盛书，置高处，便闻左右常有十数人侍之。
每载炭出，此神便为引船，他人但见船自行。后断谷入小霍山去。
这个故事中的仙人也直截了当地说出仙人教授严青的原因：“骨相合仙”。
再如：刘根自叙遇到神人的经历：“余乃流涕自抟重请，神人曰：坐，吾将告汝，汝有仙骨”。
可见得道成仙，有时仅仅需要有成仙的命，究其根源，也是累世修行，冥冥中指引。
神仙下凡的人，是一定会修道的。
李白有诗云：“四明有狂客，风流贺季真。长安一相见，呼我谪仙人。”
有的仙人因为犯过错，贬谪人间，这部分谪仙人也会成为修道人。
南五祖宝诰云：“九皇降迹于天台。”说的就是这个。
当时九皇因为校勘劫运出了一些误差，谪降人间。
其中六个通过自己的努力修持，重返仙班，而另外三个则沉沦人世，迷失了本性，忘记了自己是从哪里来的，就再也回不去了。
另外南宗五祖白玉蟾真人也是神霄府仙官下降，其诗云：“家在神霄九炁天，天中楼殿贮群仙，偶然来到人间世，料想神霄未一年。”
另外唐朝叶法善天师也是神仙谪降，《历世真仙体道通鉴·叶法善》云：叶法善“尝游白马山，石室中遇三神人，皆锦衣宝冠，谓法善曰：‘我奉太上命，以密旨告子，子乃太极紫微左仙卿，以校录不勤，谪于人世。速宜立功，济人佐国，当复元任。今以正一三五之法今授于子，宜勉而行之。’言讫而去。”
神仙下凡，可能因为天庭还有一些关系，所以善缘会好一点，比如叶法善天师就得到了神仙的指点，传授秘笈。
完成任务之后，又回天庭去了。
也许有人会好奇，那我有没有修道成仙的天命呢？如果没有，是不是只能放弃？
《金莲正宗仙源像传》有：“师姓刘名处玄，字通妙、号长生子……十八年秋，迁居洛城东北云溪洞门人为凿洞室，忽得石井，众方骇异，师笑曰：不远数尺更有二井，此乃我三生前修炼处。凿之果然。”
刘长生祖师得道成仙的事迹提到，修道不是一世修成，而是累世修行，累积到这一世，终于功德圆满，得道飞升。
那么，这一世成仙的天命，自然也是累世修行得来的！
当下没有仙缘，更要开始修行，为以后成仙得道积累功德，真有仙骨仙缘，就算你不信修行，也会冥冥中指引你走上这条路。
白玉蟾祖师说：“修真之士，诚心以立其志，苦节以行其事，精思以彻其感，忘我以契其真。”
对于在世俗间修道的道徒来说，不但要接受来自外在环境的磨炼，更要接受萌发于内心深处的魔障的考验，所以更需要把握住自己，否则就会与道疏离。
无论多么险恶的环境和心魔，都是必经的磨炼，也是对救赎之路的寻求与实践。
《楞严经》见性实我而身非我
（第三十三段）
【阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前？见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实，彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我？何殊如来，先所难言，物能见我。惟垂大慈，开发未悟。佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示？且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我狮子座前，举手指陈是种种相；阴者是林、明者是日、碍者是壁、通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？阿难当知，若空是见，既以成见，何者是空？若物是见，既己是见，何者为物？汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。
阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观指陈是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是、如是！佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？阿难言：我实遍见，此祇陀林，不知是中，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思维，是万象中，微细发明，无非见者。】
阿难对佛说：世尊！如此“见精”是什么意思呢？“见精”之“见”：指能见和所见；“精”指能所二见之性。二见之性就是我们要认识的“妙明真心”，即不生不灭的自性。
阿难说：如果这“见精”必然就是我的妙明自性，现在这“妙明自性”就呈现在我面前，如果这个见精必然就是我的真实本体，那么，我此时的身心又是何物呢？因为身有身像、心有感知，这身心中，心有分别作用、身是实体，而妙明能见之性则无分别，更没有一个我的身像，如这就是我心的实体，让我见它，所见之性为真我，而身不是我，不是我的身自然就与能见之物相和，这身也就成了一个能见之物了，犹如佛前面所说，身和物也能看见我了。这个未悟的道理还请佛发大慈悲垂示，为我们开发这未悟的心性。
佛告诉阿难说：如你所说，能见之性就在你面前，这“见性”本是一个形而上学的名词，没有形象，更不是一个实体，如果它是一个实体，你又确实看到了，则此精妙观见之“自性”“心”就应该有个方位住所，不应该没有标示吧？而今我和你坐在这祇陀林，四处都可观看到树林溪渠，下至殿堂、上至日月，前面对恒河，你在我狮子座前，举手指点这种种相：浓荫处是树林、光明处是太阳、阻碍者是墙壁、通达者是虚空、如是直至小草树木，纤毫细微之物，这些虽然大小不同，但只要有形相，无一不可以指认出它们各自所在之处。如果一定要说“自性观见”“心”就呈现在你面前，如小草树木一样的有形有相，你就应该用你的手，确实地把它指认出来，哪个是你的自性（心）之见？
佛说：阿难你应当知道，如果你认为看不见的就是“空”，这空就是“见”，既然空已成了见，那什么又是空呢？如果物象是见，物已成见了，那什么又是物呢？你可在这万事万物中细致的观察分析，将那净妙之见的本性“心”指示给我看，看它是不是同诸多物象一样，让我能够没有疑惑的分辨清楚。
阿难说：我今天在这重重阁楼的讲堂里，远能看到恒河，往上面可以看到太阳和月亮，举手所指之处，放眼所见，能指认的都是物象，没有可以指认的能见之性“心”，因为能见之性“心”不是物象，而是精神层面的东西，所以就无法指认。
阿难又对佛说：世尊！如佛所说，我还是一个未断烦恼的声闻初学者，即使是菩萨的智慧，也不能在这万千物象里剖解出“精明能见”，使其离一切相而另有一个体性。
佛说：是的、是的！于是佛又告诉阿难说：如你所说，并没有“能见”的本性“心”，能够从物象中分离出来而别有一个自身的体性，如果有，就成了两个心了，这是不可能的。而你所指的是在物象里，没有一个“能见”的存在。我再重复告诉你，你与如来，坐在祇陀林里，看树林、花园、太阳、月亮和种种不同的物象，这些里面必定都没有见精自性“心”，能受你指认。你又发现这种种物象里面，哪些不是你“所见”的呢？
阿难说：我看遍了这祇陀林，实不知这中间，哪些不是我的“所见”，事实是所有的物象我都见到了。为什么这样说呢？如果树没有被我看见，怎么又看见了树，如果树就是“见”“能所二见”的本身，那什么又是树呢？如此以至于，如果虚空不是“见”，又怎么看见虚空了呢？如果虚空就是“见”，那么什么又是虚空呢？于是我又细细思维，这万象万物，上至虚空、下至微细，发现这所有的一切现象，没有一个不是在我的“能所二见”之中。
这一段是佛对阿难阐释“能所二见”和“物象”的关系，说明这“二见”不是任何一种物象，“二见”和“物象”，是心与物的关系，“二见”属心、“象”属物。二者应分清，不能混杂。佛用了种种论述，是要让阿难通过现象（物象）看本质（心），从而找到自己的妙明真心。从上可见，《楞严经》不仅经义缜密，用词精当，章法细腻，理体昭然，其逻辑性和推理性更是百密不疏，穷尽世间理学，直指真如自性，实为学佛者开悟之宝典。
（第三十三段）
【阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前？见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实，彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我？何殊如来，先所难言，物能见我。惟垂大慈，开发未悟。佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示？且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我狮子座前，举手指陈是种种相；阴者是林、明者是日、碍者是壁、通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？阿难当知，若空是见，既以成见，何者是空？若物是见，既己是见，何者为物？汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。
阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观指陈是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。佛言：如是、如是！佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者。今复告汝，汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？阿难言：我实遍见，此祇陀林，不知是中，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思维，是万象中，微细发明，无非见者。】
阿难对佛说：世尊！如此“见精”是什么意思呢？“见精”之“见”：指能见和所见；“精”指能所二见之性。二见之性就是我们要认识的“妙明真心”，即不生不灭的自性。
阿难说：如果这“见精”必然就是我的妙明自性，现在这“妙明自性”就呈现在我面前，如果这个见精必然就是我的真实本体，那么，我此时的身心又是何物呢？因为身有身像、心有感知，这身心中，心有分别作用、身是实体，而妙明能见之性则无分别，更没有一个我的身像，如这就是我心的实体，让我见它，所见之性为真我，而身不是我，不是我的身自然就与能见之物相和，这身也就成了一个能见之物了，犹如佛前面所说，身和物也能看见我了。这个未悟的道理还请佛发大慈悲垂示，为我们开发这未悟的心性。
佛告诉阿难说：如你所说，能见之性就在你面前，这“见性”本是一个形而上学的名词，没有形象，更不是一个实体，如果它是一个实体，你又确实看到了，则此精妙观见之“自性”“心”就应该有个方位住所，不应该没有标示吧？而今我和你坐在这祇陀林，四处都可观看到树林溪渠，下至殿堂、上至日月，前面对恒河，你在我狮子座前，举手指点这种种相：浓荫处是树林、光明处是太阳、阻碍者是墙壁、通达者是虚空、如是直至小草树木，纤毫细微之物，这些虽然大小不同，但只要有形相，无一不可以指认出它们各自所在之处。如果一定要说“自性观见”“心”就呈现在你面前，如小草树木一样的有形有相，你就应该用你的手，确实地把它指认出来，哪个是你的自性（心）之见？
佛说：阿难你应当知道，如果你认为看不见的就是“空”，这空就是“见”，既然空已成了见，那什么又是空呢？如果物象是见，物已成见了，那什么又是物呢？你可在这万事万物中细致的观察分析，将那净妙之见的本性“心”指示给我看，看它是不是同诸多物象一样，让我能够没有疑惑的分辨清楚。
阿难说：我今天在这重重阁楼的讲堂里，远能看到恒河，往上面可以看到太阳和月亮，举手所指之处，放眼所见，能指认的都是物象，没有可以指认的能见之性“心”，因为能见之性“心”不是物象，而是精神层面的东西，所以就无法指认。
阿难又对佛说：世尊！如佛所说，我还是一个未断烦恼的声闻初学者，即使是菩萨的智慧，也不能在这万千物象里剖解出“精明能见”，使其离一切相而另有一个体性。
佛说：是的、是的！于是佛又告诉阿难说：如你所说，并没有“能见”的本性“心”，能够从物象中分离出来而别有一个自身的体性，如果有，就成了两个心了，这是不可能的。而你所指的是在物象里，没有一个“能见”的存在。我再重复告诉你，你与如来，坐在祇陀林里，看树林、花园、太阳、月亮和种种不同的物象，这些里面必定都没有见精自性“心”，能受你指认。你又发现这种种物象里面，哪些不是你“所见”的呢？
阿难说：我看遍了这祇陀林，实不知这中间，哪些不是我的“所见”，事实是所有的物象我都见到了。为什么这样说呢？如果树没有被我看见，怎么又看见了树，如果树就是“见”“能所二见”的本身，那什么又是树呢？如此以至于，如果虚空不是“见”，又怎么看见虚空了呢？如果虚空就是“见”，那么什么又是虚空呢？于是我又细细思维，这万象万物，上至虚空、下至微细，发现这所有的一切现象，没有一个不是在我的“能所二见”之中。
这一段是佛对阿难阐释“能所二见”和“物象”的关系，说明这“二见”不是任何一种物象，“二见”和“物象”，是心与物的关系，“二见”属心、“象”属物。二者应分清，不能混杂。佛用了种种论述，是要让阿难通过现象（物象）看本质（心），从而找到自己的妙明真心。从上可见，《楞严经》不仅经义缜密，用词精当，章法细腻，理体昭然，其逻辑性和推理性更是百密不疏，穷尽世间理学，直指真如自性，实为学佛者开悟之宝典。
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