人心扭曲与造作业力的关系
唯一真
2019-11-29
人心扭曲与造作业力的关系
世界上再没有比人心更难测度把握的了。人心多变，刹那思维万千，不断纷飞的念头让困顿疲惫的生命一刻也不得安息！人活在自己的念头里，如果没有念头，哪还有一个自我的存在？故西方一位哲人讲：“我思故我在”。人的这个一刻不停（睡眠中仍有梦境不断）的思维念头是维系人生活在世的支柱和基础，离开了这个瞬息万变的思维念头，人之自我生命就不复存在。显然，自我生命的存在是人之思维念头的外化现象。如果消除了人的思维念头，人的自我存在将失去了基础而消失。在诸多修行修炼的法门中，斩断人之思维念头是成佛得道的唯一根本之路！也就是说，成佛得道者是没有自我存在的，是与宇宙万有同体同根同源永存不灭的！这就是生命的本质真相和修行修炼的最终根本目的。显而易见，成佛得道、开悟觉醒的大觉者是不承认自我真实存在的，以自我存在而生出的一切心是虚妄的扭曲的迷幻的不实的。既然有虚幻不实的假心妄念的自我存在，那么无我的真心真意真念真实存在吗？当然存在！那就是古人所讲的佛心道心本源心——先天妙明真心！——宇宙万有之心——大宇宙心……人之真心被扭曲变形成了虚妄不实的自我存在之假心，又称邪曲心，这是台湾著名的心灵法师庄圆之命名。何为邪曲心？说白了，就是与直心（直心是道）脱离而产生倾斜弯曲的心。古人云：直心是道，脱离直心道心的倾斜的弯曲之心就是世俗自我之心。这里做个简单的比喻：正中午阳光中立着一标杆，标杆代表心，直立的标杆就代表直心，直立的标杆下还有太阳光被遮掩留下的阴影吗？显然没有。如果将标杆倾斜，即倾斜的邪曲心在阳光下自然会留下阴影。而且随着标杆倾斜度的增大，所留阴影也变大。就是说，所留阴影大小与标杆的倾斜度成正比。即邪曲心越大所留阴影也越大。反之，邪曲心越小所留下的阴影也越小。标杆为何会留下阴影？因为标杆倾斜了。如果标杆变形扭曲弯曲了，所留下的阴影自然也会随之扭曲变形。阴影的形状大小多少是随着代表人心的标杆是否倾斜变形所决定！如果人心是正直的，代表人心的标杆是不会留下任何阴影的。这个比喻再恰当不过且发人深省！人生历劫所造下的所谓业力就是人心之标杆倾斜扭曲变形所留下的阴影！这个阴影是真实的吗？从表象上看是客观存在的，而内涵实质则是阳光被遮掩、折射所产生的影子而已。人心的扭曲变形所产生的自我存在的假象就是那个代表业力的阴影。要消除自我存在的假心所造下的阴影业力就要将倾斜扭曲变形的假心校正修正过来。这也是古人强调修心的内涵真义所在。通过这个比喻现象可以清楚地看出：直心是道是真，心一斜（邪），立马就有阴影产生，即所谓的业力如影随形。只要你的真心稍稍有一点一丝的倾斜或弯曲变形，立马就会脱离道心而造业！而且随着倾斜扭曲变形的尺度加大，所造业力自然成倍的增加。可以说，你一天不将倾斜扭曲变形的心修正过来，你所造下的业力就会一天天成倍增长，千百万劫积累起来，就如佛教所讲的比须弥山还大。如何尽快消除你千百万劫所造下的业力？为此修行修炼界推出了应对的千百万法门，佛称84000法门，道称3600法门。每一个法门都是教你如何修正你的虚妄假心所造下的业力。所流传的千万法门中最简易最快速的法门当属从修心入手的心地法门。不从人心入手的心地法门，俗称外道，是心外求法。如何在消除业力方面着手，即消除由邪曲心造作的阴影着手。在业力阴影上着手处理消除或减少，虽然有效可行，但速度缓慢，不着根本，消了还会再生，因为制造业力的自我假心没有得到校正修正啊！也就是那个标杆没有放直啊！标杆没有放直，你去处理阴影，即使你天天不停地处理也不能完全清除！为什么？所造业力的心没有得到修正啊！所以修心法门是消除业力存在的唯一根本大法门，是大道之行！所以时刻看住管住自己的心不再外驰纷飞，不再胡思乱想，不再执着心爱之人之物不放，真正全部放下的时候，也就是心空无物的时候，那个标杆自然就直立了，就不会留下阴影了，自然就没有业力存在了。通过这个比喻也会发现：有道心的人，成道的人，他们由于心直，无论他们做什么事都不会留下阴影，即不造业力，即使同世俗凡人一样做事，照样不留业力！何故？是直心的缘故。也是世人常讲的一句老话：身正不怕影子歪。由于我们的心不正，身自然也不会正，不正之心之身所留下的影子自然也歪邪了。这让我们自然联想到“酒肉穿肠过、佛祖心中留”的济公活佛。为什么他不犯戒？酒肉都可以吃？因为他的心早已没有了自我存在的邪曲，是直心真心无影心，在此心下的任何造作皆不留下阴影业力。也可以说，阴影业力皆被真心的光辉照耀消融，哪还有阴影业力存在？所以修炼界留下一句名言：心正法正，心正学邪法也正，心邪学正法也邪。三界唯心！心修正了，一切皆正了！也自然得道成佛了。各种神通智慧自然全部拥有了，这叫不求自来，无得而全得！所以古人对追求神通法术的修炼者提出一句警告说：“万般神通皆小术，唯有空空是大道”。大道的修行就是全然放下、达心空无物而顿超直达、一步到位！由此可见，不在心地上下功夫，不在净心空心无心上下功夫，都是不究竟彻底。
惟一真
唯一真
2019-11-29
人心扭曲与造作业力的关系
世界上再没有比人心更难测度把握的了。人心多变，刹那思维万千，不断纷飞的念头让困顿疲惫的生命一刻也不得安息！人活在自己的念头里，如果没有念头，哪还有一个自我的存在？故西方一位哲人讲：“我思故我在”。人的这个一刻不停（睡眠中仍有梦境不断）的思维念头是维系人生活在世的支柱和基础，离开了这个瞬息万变的思维念头，人之自我生命就不复存在。显然，自我生命的存在是人之思维念头的外化现象。如果消除了人的思维念头，人的自我存在将失去了基础而消失。在诸多修行修炼的法门中，斩断人之思维念头是成佛得道的唯一根本之路！也就是说，成佛得道者是没有自我存在的，是与宇宙万有同体同根同源永存不灭的！这就是生命的本质真相和修行修炼的最终根本目的。显而易见，成佛得道、开悟觉醒的大觉者是不承认自我真实存在的，以自我存在而生出的一切心是虚妄的扭曲的迷幻的不实的。既然有虚幻不实的假心妄念的自我存在，那么无我的真心真意真念真实存在吗？当然存在！那就是古人所讲的佛心道心本源心——先天妙明真心！——宇宙万有之心——大宇宙心……人之真心被扭曲变形成了虚妄不实的自我存在之假心，又称邪曲心，这是台湾著名的心灵法师庄圆之命名。何为邪曲心？说白了，就是与直心（直心是道）脱离而产生倾斜弯曲的心。古人云：直心是道，脱离直心道心的倾斜的弯曲之心就是世俗自我之心。这里做个简单的比喻：正中午阳光中立着一标杆，标杆代表心，直立的标杆就代表直心，直立的标杆下还有太阳光被遮掩留下的阴影吗？显然没有。如果将标杆倾斜，即倾斜的邪曲心在阳光下自然会留下阴影。而且随着标杆倾斜度的增大，所留阴影也变大。就是说，所留阴影大小与标杆的倾斜度成正比。即邪曲心越大所留阴影也越大。反之，邪曲心越小所留下的阴影也越小。标杆为何会留下阴影？因为标杆倾斜了。如果标杆变形扭曲弯曲了，所留下的阴影自然也会随之扭曲变形。阴影的形状大小多少是随着代表人心的标杆是否倾斜变形所决定！如果人心是正直的，代表人心的标杆是不会留下任何阴影的。这个比喻再恰当不过且发人深省！人生历劫所造下的所谓业力就是人心之标杆倾斜扭曲变形所留下的阴影！这个阴影是真实的吗？从表象上看是客观存在的，而内涵实质则是阳光被遮掩、折射所产生的影子而已。人心的扭曲变形所产生的自我存在的假象就是那个代表业力的阴影。要消除自我存在的假心所造下的阴影业力就要将倾斜扭曲变形的假心校正修正过来。这也是古人强调修心的内涵真义所在。通过这个比喻现象可以清楚地看出：直心是道是真，心一斜（邪），立马就有阴影产生，即所谓的业力如影随形。只要你的真心稍稍有一点一丝的倾斜或弯曲变形，立马就会脱离道心而造业！而且随着倾斜扭曲变形的尺度加大，所造业力自然成倍的增加。可以说，你一天不将倾斜扭曲变形的心修正过来，你所造下的业力就会一天天成倍增长，千百万劫积累起来，就如佛教所讲的比须弥山还大。如何尽快消除你千百万劫所造下的业力？为此修行修炼界推出了应对的千百万法门，佛称84000法门，道称3600法门。每一个法门都是教你如何修正你的虚妄假心所造下的业力。所流传的千万法门中最简易最快速的法门当属从修心入手的心地法门。不从人心入手的心地法门，俗称外道，是心外求法。如何在消除业力方面着手，即消除由邪曲心造作的阴影着手。在业力阴影上着手处理消除或减少，虽然有效可行，但速度缓慢，不着根本，消了还会再生，因为制造业力的自我假心没有得到校正修正啊！也就是那个标杆没有放直啊！标杆没有放直，你去处理阴影，即使你天天不停地处理也不能完全清除！为什么？所造业力的心没有得到修正啊！所以修心法门是消除业力存在的唯一根本大法门，是大道之行！所以时刻看住管住自己的心不再外驰纷飞，不再胡思乱想，不再执着心爱之人之物不放，真正全部放下的时候，也就是心空无物的时候，那个标杆自然就直立了，就不会留下阴影了，自然就没有业力存在了。通过这个比喻也会发现：有道心的人，成道的人，他们由于心直，无论他们做什么事都不会留下阴影，即不造业力，即使同世俗凡人一样做事，照样不留业力！何故？是直心的缘故。也是世人常讲的一句老话：身正不怕影子歪。由于我们的心不正，身自然也不会正，不正之心之身所留下的影子自然也歪邪了。这让我们自然联想到“酒肉穿肠过、佛祖心中留”的济公活佛。为什么他不犯戒？酒肉都可以吃？因为他的心早已没有了自我存在的邪曲，是直心真心无影心，在此心下的任何造作皆不留下阴影业力。也可以说，阴影业力皆被真心的光辉照耀消融，哪还有阴影业力存在？所以修炼界留下一句名言：心正法正，心正学邪法也正，心邪学正法也邪。三界唯心！心修正了，一切皆正了！也自然得道成佛了。各种神通智慧自然全部拥有了，这叫不求自来，无得而全得！所以古人对追求神通法术的修炼者提出一句警告说：“万般神通皆小术，唯有空空是大道”。大道的修行就是全然放下、达心空无物而顿超直达、一步到位！由此可见，不在心地上下功夫，不在净心空心无心上下功夫，都是不究竟彻底。
惟一真
经常看到一些自媒体发布的一些负能量，歪理的东西，误导人，您怎么看？
何为负能量？何为歪理？究竟由谁来权威评判？另外，时间推移，形势变化，彼时的"歪理"却是今天的正理，彼时的"正能量"却成了今日的负能量。此种情况在世界、在中国举不胜举。所以，奉劝某些人，不要动辄就用所谓的"歪理"，或者"负能量"大帽子压人和否定人，更不能因此给他人责罚。请记住: 聪明人总是不把话说绝、说滿的。
何为负能量？何为歪理？究竟由谁来权威评判？另外，时间推移，形势变化，彼时的"歪理"却是今天的正理，彼时的"正能量"却成了今日的负能量。此种情况在世界、在中国举不胜举。所以，奉劝某些人，不要动辄就用所谓的"歪理"，或者"负能量"大帽子压人和否定人，更不能因此给他人责罚。请记住: 聪明人总是不把话说绝、说滿的。

弥陀教我念弥陀
口念弥陀听弥陀
弥陀弥陀直念去
原来弥陀念弥陀
这首偈子是夏莲居老师写的,今天我们就这首偈子做一个详细的解释。目的就是要让大家知道,怎么样念佛才能成佛。“弥陀教我念弥陀”。释迦牟尼佛是怎么教我们念佛的呢？在晚课《佛说阿弥陀经》里，有这样一段话：“舍利弗，不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。
其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土”。佛就是这样教我们念佛的。其中最关键的就是“一心不乱”这四个字。
何为“一心不乱”呢？当你真正懂得尽虚空遍法界，上至诸佛菩萨，下至天人鬼畜，乃至泥巴瓦块，无量的万法统统都是当人、当下、一个心、一个念的变现。天地万法统统都是阿弥陀佛的时候，你再去念佛。你不仅仅念的是西方极乐世界的阿弥陀佛，也不仅仅是念的眼前供奉的这尊阿弥陀佛，你念的是尽虚空遍法界无量无边的阿弥陀佛。
果真明白这个道理，念佛的人是谁呀？所念的那句佛号又是谁呀？念佛的人是我，所念的那句佛号还是我，这个时候能所双亡，人法两空，佛念佛，哪有不成佛的道理啊？这叫一心不乱。只有在一心不乱的前提下，念佛才能成佛，才能往生西方极乐世界。这叫弥陀教我念弥陀。
“口念弥陀听弥陀”。就是嘴里念的是阿弥陀佛，耳朵听的是阿弥陀佛，心里观照的还是阿弥陀佛。换句话说，就是我们耳闻目睹身受的一切有形有相的万法统统都是阿弥陀佛。不是我们在念佛堂用嘴巴念几万声阿弥陀佛就叫念佛。如果我们不懂得这句佛号的意思，即使我们念的再多，喊破喉咙也枉然。
也难怪这几百年乃至几千年以来，“修道的人多如牛毛，得道的人少如凤毛麟角”。其根本原因就是只知道念佛，却不知道这句阿弥陀佛究竟是什么意思。这是我们学佛人的悲哀。所以我们要想达到一心不乱，首先必须要明白阿弥陀佛这句佛号的真实法理法义。那么什么是“阿弥陀佛”呢？下面我们从五个方面来观照阿弥陀佛这四个字。
一、什么叫阿？在我们没讲阿弥陀佛这句话之前，这四个字在不在我们心里呢？一定是在。它是以一种无形无相的性具功德含藏在我们的心里。如果不在我们心里的话，无论我们怎么讲都讲不出来。是不是？就如同种地一样，如果我们春天没有把种子撒在地里，无论我们怎么样除草、浇水、施肥，都不会长出庄稼来的。虽然在我们里，但又看不见摸不着，虽然看不见摸不着，但它就是真实存在。这种存在是我们真心本来面目本具的功能。法尔如是。这就叫阿。就叫空如来藏。
二、什么是弥陀？当我们讲出“阿弥陀佛”这四个字的时候，是不是有声音，有文字，还有它的法理法义。语言相也好，文字相好，法理法义也好是不是都是有形有相呢，这就叫弥陀。就叫不空如来藏。
三、什么叫阿弥陀？当没有变现出文字，声音大小的时候，那个无形无相的“阿”，当下是不是就是后来变现出来的那个有形有相的“陀”。这叫在阿说非阿，阿的当下就是弥陀。空如来藏的当下就是不空如来藏，就是空不空如来藏；当变出有形有相的弥陀，有形有相的音、文字、义理的时候，这个“弥陀”当下是不是就是没有变现之前的那个无形无相的“阿”。这叫在弥陀说非弥陀，弥陀的当下就是阿，不空如来藏的当下就是空如来藏，就是不空空如来藏，不空空就是空不空。
四、什么叫佛？一心三藏就是佛，阿弥陀佛就是佛。佛就是我们的真心本来面目，佛就是楞严经所讲的真真如性，这还是方便说。究竟讲我们的真心本来面目，非阿非弥陀，非佛非众生，即阿即弥陀，即佛即众生。
五、尽虚空遍法界，过去、现在、未来十方世界，一切万法，都是同一个阿。譬如：你的那个无形无相的阿，我的这个无形无相的阿，以及他的那个无相无相的阿，都是同一个阿。山河大地的阿，泥巴瓦块的阿，花木树草的阿，诸佛菩萨的阿，天人鬼畜的阿，乃至牛屎狗粪的阿，统统都是一个阿。“阿”只有一个，“弥陀”是无量。无量的弥陀没有哪一个不是哪一个，没有哪几法不是哪几法。尽虚空遍法界就是一个人、一个心、一个念的变现。一即是无量，无量即一。诸佛出世就是告诉我们这个道理，就是做这一件事情，没有第二件事情。
无独有偶，《楞严经》第六卷，文殊菩萨针对二十五位圣人各述圆通法门，进行了详细的对比、分析和观照，为我们选择了观音菩萨的耳根圆通法门。告诉修行人，特别是刚进佛门的初学者，要从闻思修下手，首先必须从悟门而入，悟后起修，带果行因，修因证果。诸佛菩萨语无戏论，修行人一定要搞明白这个道理。
当年慧远大师带领123个人在庐山念佛，123人百分之百全部往生。就是在《法华经》和《楞严经》如来藏心地法门的指导下，念佛成就的。很多人只知道念佛能成佛，却不知道必须在明心见性的前提下，念佛才能成就。
当年达摩祖师派他的两个学生到中国传这个法，他们的名字分别叫佛陀和耶舍。绝大多数人不理解，也不供养他们。当佛陀和耶舍初次见到慧远大师后，想把自己所了悟的圆顿一乘实相大法传授给他，由于还不精通汉语，情急之下用手说起佛法来。
他们拿出一只手握拳，给慧远大师和众人看，说:“佛”（用拳头代表“佛”）；然后舒展拳头成掌，说：“众生”（用手掌代表“众生”）。紧接着佛陀和耶舍重新又握成拳，说：“佛”，舒展成掌，说：“众生”。再重新握拳，说：“佛”，舒展成掌，说：“众生”。用手给大家一连演示了三遍：拳头，佛；手掌，众生。大家看得是丈二的和尚摸不着头脑，不知道远方来的高僧究竟在说什么。
佛陀、耶舍见大家都迷惑不解，还是用那只手，重新演示佛法给众人看。只见他们那只手还是握成拳，说：“阿”（用拳头代表阿弥陀佛的“阿”）；舒展成掌，说：“弥陀”（用手掌代表阿弥陀佛的“弥陀”）。又握成拳：“阿”；舒为掌：“弥陀”。再次握成拳：“阿”；舒为掌：“弥陀”。又一连给大家演示了三遍：拳头，阿；手掌，弥陀。
慧远大师闭上眼睛，微微一沉思：拳头，佛；手掌，众生……，立即顿悟！原来佛和众生是一不是二啊！原来佛和众生都是一个东西啊！佛即众生，众生即佛！原来阿弥陀佛是这个含义啊！文殊菩萨在《楞严经》告诉我们：“归元性无二，方便有多门”。“归元”就是成佛。“性”，就是明心见性。“无二路”，就是只有一条路，这条路就是一心三藏之路。
“方便有多门”，就是在明心见性的前提下，你修什么样的法门都能成就，条条道路通西方。同样是念佛，但念佛和念佛是不一样的。当你不懂得什么是佛的时候，你喊破喉咙也枉然；当你懂得什么是佛的时候，你当下就是佛。你念的佛越多越好，拜的佛越多越好，越能提升我们的品位。明心见性就是分水岭，没有见性，什么也不是，见性了什么也是。所以，就看我们会不会念佛，我们怎么样念佛。
“弥陀弥陀直念去”。对圆教菩萨来讲，当你真正明白天地万法就是一个阿弥陀佛的时候，即使你不念佛也是在念佛，而且是念无量的佛。我们把它叫做实相念佛，念而不念，不念而念。实相念佛，就是弥陀经讲的一心不乱，就是教下讲的大开圆解，就是楞严经讲的舍识用根，就是法华经讲的花开莲现。佛法教育的目的，就是让我们面对现实，在现实的基础上，达到精神的超越。从普遍逻辑和三维空间，上升到了立体思维，立体观照。
这种思维观照，就是圆顿大法的“在相见性；在性见相；性相一如、空有不二”。而不是禅宗的“破相见性”，也不是藏教的“执相昧性”。圆顿大法，一句话，一个字，一个法，都足以叫我们开智慧。时时事事处处，无非道场，无非一真法界。当我们舒拳为掌，掌何曾生而拳何曾灭？当我们收掌为拳，掌何曾灭而拳何曾生？此即【无生法忍】，亦即【不二法门】。明达此理即为【明心见性】。
很多修行人把念佛、读经、拜忏当作修行，希望通过修无量的法门，达到明心见性。而《楞严经》告诉我们：“遗失本明，虽终日行，枉入诸趣”。更何况我们还达不到终日行呢？难怪世间人对我们的佛法有误解。
从这里我们就能深刻体会到，听经闻法明白道理是何等的重要！而且，听经闻法一定要听了义大法。《法华经》和《楞严经》就是专门给我们开示人生宇宙的真理，唯有《楞严经》讲真实。《楞严经》是正法眼藏，灌顶章句。它说尽了人生宇宙的真理，说尽了我们的真心本来面目，说尽了万法的来龙去脉。把阿弥陀佛的道理给我们讲的清清楚楚。
你看“净土”二字，“净”就是表我们的真心本体，就是阿弥陀佛的“阿”。“土”就是表本体的妙用，就是阿弥陀佛的“弥陀”。真心本来面目，非净非土，非阿非弥陀，即净即土，即阿即弥陀。我们果真明白“净土”二字的含义，就能明白阿弥陀佛的含义，我们明白了阿弥陀佛，再去念佛，哪有不成就的道理。这样我们就不会走弯路啦。
“原来弥陀念弥陀”。我们果真能明白上面三句话的意思，果真能懂得什么是佛。在明白什么是佛的前提下，再去念佛，原来念佛的这个人就是阿弥陀佛。我们自己就是阿弥陀佛，这样念佛，我们就一定能成佛。
弥陀教我念弥陀
口念弥陀听弥陀
弥陀弥陀直念去
原来弥陀念弥陀
这首偈子是夏莲居老师写的,今天我们就这首偈子做一个详细的解释。目的就是要让大家知道,怎么样念佛才能成佛。“弥陀教我念弥陀”。释迦牟尼佛是怎么教我们念佛的呢？在晚课《佛说阿弥陀经》里，有这样一段话：“舍利弗，不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。
其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土”。佛就是这样教我们念佛的。其中最关键的就是“一心不乱”这四个字。
何为“一心不乱”呢？当你真正懂得尽虚空遍法界，上至诸佛菩萨，下至天人鬼畜，乃至泥巴瓦块，无量的万法统统都是当人、当下、一个心、一个念的变现。天地万法统统都是阿弥陀佛的时候，你再去念佛。你不仅仅念的是西方极乐世界的阿弥陀佛，也不仅仅是念的眼前供奉的这尊阿弥陀佛，你念的是尽虚空遍法界无量无边的阿弥陀佛。
果真明白这个道理，念佛的人是谁呀？所念的那句佛号又是谁呀？念佛的人是我，所念的那句佛号还是我，这个时候能所双亡，人法两空，佛念佛，哪有不成佛的道理啊？这叫一心不乱。只有在一心不乱的前提下，念佛才能成佛，才能往生西方极乐世界。这叫弥陀教我念弥陀。
“口念弥陀听弥陀”。就是嘴里念的是阿弥陀佛，耳朵听的是阿弥陀佛，心里观照的还是阿弥陀佛。换句话说，就是我们耳闻目睹身受的一切有形有相的万法统统都是阿弥陀佛。不是我们在念佛堂用嘴巴念几万声阿弥陀佛就叫念佛。如果我们不懂得这句佛号的意思，即使我们念的再多，喊破喉咙也枉然。
也难怪这几百年乃至几千年以来，“修道的人多如牛毛，得道的人少如凤毛麟角”。其根本原因就是只知道念佛，却不知道这句阿弥陀佛究竟是什么意思。这是我们学佛人的悲哀。所以我们要想达到一心不乱，首先必须要明白阿弥陀佛这句佛号的真实法理法义。那么什么是“阿弥陀佛”呢？下面我们从五个方面来观照阿弥陀佛这四个字。
一、什么叫阿？在我们没讲阿弥陀佛这句话之前，这四个字在不在我们心里呢？一定是在。它是以一种无形无相的性具功德含藏在我们的心里。如果不在我们心里的话，无论我们怎么讲都讲不出来。是不是？就如同种地一样，如果我们春天没有把种子撒在地里，无论我们怎么样除草、浇水、施肥，都不会长出庄稼来的。虽然在我们里，但又看不见摸不着，虽然看不见摸不着，但它就是真实存在。这种存在是我们真心本来面目本具的功能。法尔如是。这就叫阿。就叫空如来藏。
二、什么是弥陀？当我们讲出“阿弥陀佛”这四个字的时候，是不是有声音，有文字，还有它的法理法义。语言相也好，文字相好，法理法义也好是不是都是有形有相呢，这就叫弥陀。就叫不空如来藏。
三、什么叫阿弥陀？当没有变现出文字，声音大小的时候，那个无形无相的“阿”，当下是不是就是后来变现出来的那个有形有相的“陀”。这叫在阿说非阿，阿的当下就是弥陀。空如来藏的当下就是不空如来藏，就是空不空如来藏；当变出有形有相的弥陀，有形有相的音、文字、义理的时候，这个“弥陀”当下是不是就是没有变现之前的那个无形无相的“阿”。这叫在弥陀说非弥陀，弥陀的当下就是阿，不空如来藏的当下就是空如来藏，就是不空空如来藏，不空空就是空不空。
四、什么叫佛？一心三藏就是佛，阿弥陀佛就是佛。佛就是我们的真心本来面目，佛就是楞严经所讲的真真如性，这还是方便说。究竟讲我们的真心本来面目，非阿非弥陀，非佛非众生，即阿即弥陀，即佛即众生。
五、尽虚空遍法界，过去、现在、未来十方世界，一切万法，都是同一个阿。譬如：你的那个无形无相的阿，我的这个无形无相的阿，以及他的那个无相无相的阿，都是同一个阿。山河大地的阿，泥巴瓦块的阿，花木树草的阿，诸佛菩萨的阿，天人鬼畜的阿，乃至牛屎狗粪的阿，统统都是一个阿。“阿”只有一个，“弥陀”是无量。无量的弥陀没有哪一个不是哪一个，没有哪几法不是哪几法。尽虚空遍法界就是一个人、一个心、一个念的变现。一即是无量，无量即一。诸佛出世就是告诉我们这个道理，就是做这一件事情，没有第二件事情。
无独有偶，《楞严经》第六卷，文殊菩萨针对二十五位圣人各述圆通法门，进行了详细的对比、分析和观照，为我们选择了观音菩萨的耳根圆通法门。告诉修行人，特别是刚进佛门的初学者，要从闻思修下手，首先必须从悟门而入，悟后起修，带果行因，修因证果。诸佛菩萨语无戏论，修行人一定要搞明白这个道理。
当年慧远大师带领123个人在庐山念佛，123人百分之百全部往生。就是在《法华经》和《楞严经》如来藏心地法门的指导下，念佛成就的。很多人只知道念佛能成佛，却不知道必须在明心见性的前提下，念佛才能成就。
当年达摩祖师派他的两个学生到中国传这个法，他们的名字分别叫佛陀和耶舍。绝大多数人不理解，也不供养他们。当佛陀和耶舍初次见到慧远大师后，想把自己所了悟的圆顿一乘实相大法传授给他，由于还不精通汉语，情急之下用手说起佛法来。
他们拿出一只手握拳，给慧远大师和众人看，说:“佛”（用拳头代表“佛”）；然后舒展拳头成掌，说：“众生”（用手掌代表“众生”）。紧接着佛陀和耶舍重新又握成拳，说：“佛”，舒展成掌，说：“众生”。再重新握拳，说：“佛”，舒展成掌，说：“众生”。用手给大家一连演示了三遍：拳头，佛；手掌，众生。大家看得是丈二的和尚摸不着头脑，不知道远方来的高僧究竟在说什么。
佛陀、耶舍见大家都迷惑不解，还是用那只手，重新演示佛法给众人看。只见他们那只手还是握成拳，说：“阿”（用拳头代表阿弥陀佛的“阿”）；舒展成掌，说：“弥陀”（用手掌代表阿弥陀佛的“弥陀”）。又握成拳：“阿”；舒为掌：“弥陀”。再次握成拳：“阿”；舒为掌：“弥陀”。又一连给大家演示了三遍：拳头，阿；手掌，弥陀。
慧远大师闭上眼睛，微微一沉思：拳头，佛；手掌，众生……，立即顿悟！原来佛和众生是一不是二啊！原来佛和众生都是一个东西啊！佛即众生，众生即佛！原来阿弥陀佛是这个含义啊！文殊菩萨在《楞严经》告诉我们：“归元性无二，方便有多门”。“归元”就是成佛。“性”，就是明心见性。“无二路”，就是只有一条路，这条路就是一心三藏之路。
“方便有多门”，就是在明心见性的前提下，你修什么样的法门都能成就，条条道路通西方。同样是念佛，但念佛和念佛是不一样的。当你不懂得什么是佛的时候，你喊破喉咙也枉然；当你懂得什么是佛的时候，你当下就是佛。你念的佛越多越好，拜的佛越多越好，越能提升我们的品位。明心见性就是分水岭，没有见性，什么也不是，见性了什么也是。所以，就看我们会不会念佛，我们怎么样念佛。
“弥陀弥陀直念去”。对圆教菩萨来讲，当你真正明白天地万法就是一个阿弥陀佛的时候，即使你不念佛也是在念佛，而且是念无量的佛。我们把它叫做实相念佛，念而不念，不念而念。实相念佛，就是弥陀经讲的一心不乱，就是教下讲的大开圆解，就是楞严经讲的舍识用根，就是法华经讲的花开莲现。佛法教育的目的，就是让我们面对现实，在现实的基础上，达到精神的超越。从普遍逻辑和三维空间，上升到了立体思维，立体观照。
这种思维观照，就是圆顿大法的“在相见性；在性见相；性相一如、空有不二”。而不是禅宗的“破相见性”，也不是藏教的“执相昧性”。圆顿大法，一句话，一个字，一个法，都足以叫我们开智慧。时时事事处处，无非道场，无非一真法界。当我们舒拳为掌，掌何曾生而拳何曾灭？当我们收掌为拳，掌何曾灭而拳何曾生？此即【无生法忍】，亦即【不二法门】。明达此理即为【明心见性】。
很多修行人把念佛、读经、拜忏当作修行，希望通过修无量的法门，达到明心见性。而《楞严经》告诉我们：“遗失本明，虽终日行，枉入诸趣”。更何况我们还达不到终日行呢？难怪世间人对我们的佛法有误解。
从这里我们就能深刻体会到，听经闻法明白道理是何等的重要！而且，听经闻法一定要听了义大法。《法华经》和《楞严经》就是专门给我们开示人生宇宙的真理，唯有《楞严经》讲真实。《楞严经》是正法眼藏，灌顶章句。它说尽了人生宇宙的真理，说尽了我们的真心本来面目，说尽了万法的来龙去脉。把阿弥陀佛的道理给我们讲的清清楚楚。
你看“净土”二字，“净”就是表我们的真心本体，就是阿弥陀佛的“阿”。“土”就是表本体的妙用，就是阿弥陀佛的“弥陀”。真心本来面目，非净非土，非阿非弥陀，即净即土，即阿即弥陀。我们果真明白“净土”二字的含义，就能明白阿弥陀佛的含义，我们明白了阿弥陀佛，再去念佛，哪有不成就的道理。这样我们就不会走弯路啦。
“原来弥陀念弥陀”。我们果真能明白上面三句话的意思，果真能懂得什么是佛。在明白什么是佛的前提下，再去念佛，原来念佛的这个人就是阿弥陀佛。我们自己就是阿弥陀佛，这样念佛，我们就一定能成佛。
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