所谓小乘、
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语,

说过来,
说过去,

横说、
竖说,

总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。

譬如什么叫无明,
先是简单的说,
无明就是认为事事物物都有个实在的东西,

然后就进行分析,
从这方面来说,
认为有个实在的东西就是人我;

从另一方面说,
认为有个实在的东西就是法我。

又人我就是烦恼障,
法我就是所知障,

然后将这两个东西拿缘起的道理一看,
没有自性 ──
‘ 空 ’。

只要这两个东西一空,
就可以断惑证真到最后成就佛果。

可是佛圆寂后,
各家各派演为无穷无尽的说法,

若把它收拢起来从本质上一看呢,
确实非常简单。

请问除了从缘起上指出自性空,
指出心识的作用而外,

究竟还有什么道理?

而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出;

它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。

小乘呢,
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面,

大乘呢,
它只是大踏了一步,
认为一切都是这个道理。

扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理,
这就是所谓的中观学派,

扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识,
这也就是所谓的唯识学派,

归根结底,
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。

因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外,

另外有个什么客观的实体存在,
这样一来就产生能所对立,

产生了人我执和法我执,
颠倒流浪于生死苦海之中。

佛就是看透了这一点而获得开悟,
由此所说的法无非针对这个实执,
彻底根绝,
以求得生命的解放。

此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。

照这样说法,
是否佛教就没有发展创新了呢?

是的,
在教言教,
既然承认了佛是觉悟最后的真理者,

应当强调,
在佛教里头,
只有发挥而已。

决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。

涅磐寂静是最后的境界,
不能说比涅槃还有什么高的发展。

要是还有新的发展,
那就不能叫做最后,

既然是最后,
就不应该再有新的发展。

假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话,
那不知道其他的人是怎么想的,
要是我就不皈依释迦牟尼佛。

反之,
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展,
那这人就不是真正的佛教徒。

因为作为一个佛教徒。

还把自己的教主提到有发展的观念上看,
等于说释迦并没有见到绝对真理,

他还在前进中,
那实在是太可笑了。

说‘ 发挥 ’
是可以的;

因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的;

正因为承认了释迦已证得了最后的真理,

所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’,

所以才称他为众生的依估啊!
 

因为时间、
空间以及对机的不同,

讲法的方式,
也非固定。

对可以接受小乘法的就给讲小乘法,
对能接受大乘法的,
佛就给讲大乘法;

对可以接受显教的就给讲显教,
对能接受密教的就给讲密教。

随机而用,
对症下药,

都无非让众生随类得解,
各受其益。

所以佛法是立足于与现实生活相适应,
法无定法,
惟变是适,

但是佛法的根本道理,
那是不能随便更动的,

这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识,
因为究竟的真理是不可变的。

就以
‘ 三法印 ’来说吧,
‘ 诸行无常 ’,
过去现在将来无不如此。

这种道理谁能把它推翻?

‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的,

过去、
现在、
未来的一切法绝无例外,

这个道理能变吗?

正因为它是始终不变的究竟道理,
才叫它做
‘ 法印 ’。

既然我们从上面两个法印看出真理的不变性,
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。

它虽然不是普通的境界,
也不是因为我们可以想像得到的,

但是不能说这种境界没有,
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。

可见三法印都是如此不易驳倒,
更何况谈到宇宙的最后真理,

还要想有什么新的发展,
这是不通的,
除非承认佛所见到的未必是最后的真理,

否则,
佛既见到最后的真理了,
就不能说还是在发展中了。

要想学禅宗,
也是非肯定这一点不可的。
 

让我再重覆一下,
就是以后的佛教各派无论是小乘,
还是大乘,

乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等,

它们尽管从形式上来说,
当然比原始佛教要扩大得多,

不过要追根究底,
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。

因为这个道理就是那么个道理,
佛自己也曾经这样说过嘛,

‘ 佛未出世,
法尔如是,
佛不出世,
法亦如是。’

如如不动,
非时空架构所能范围。

不变异尚且没有,

何得有变异呢?
 

以上说明,
佛教各教理的立宗辨义,

虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同,

但已尽括于原始佛教教义中,
发挥则有之,

随时空形势的不同,
门庭施设,
详略轻重,
随机应变则有之。

但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。

又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟,
而此一悟,

释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’,

那么,
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等,

并不难思,
可知他的说法,
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一,

绝非文字语言所能尽情表达的,
表达出来的种种只是俗谛而已。
 

现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。

这是禅宗的人经常喜欢说的,
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。

特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。

据说当时释迦牟尼佛在灵山集会,
当人天百万众前,
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。

释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。

大家莫名其妙,
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。

于是佛就对大众说 :

‘ 吾有正法眼藏,
涅磐妙心,
实相无相,
微妙法门,
不立文字,
教外别传,
付嘱摩诃迦叶。’

此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’,

我们知道,
眼睛在人身上是非常重要的。

东晋时代有个著名的画家顾恺之,
他善于画像,
据说他画人每每不画眼睛,

人间其故,
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上,
不能轻易点出的,

还有说一位画家画龙的故事,
说他画了龙没有点眼睛,

有人请点一点看,
他就举笔点了两条龙的眼睛,
结果两条龙就破壁而飞。

从这两个小故事里可见眼睛的重要性。

以此来比喻佛法,
佛法如身,
也应当有
‘ 眼 ’。

佛法的正法眼是什么呢?

我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。

什么叫涅磐妙心呢?

即亲证法空寂灭的心。

一般讲,
凡夫的心是证不到涅磐的。

只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。

老实说,
所谓涅磐就是这个妙心。

如果说以妙心证涅磐,
这个说法有把本体打作两截之嫌。

应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’,

从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。


‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字,
‘ 妙 ’即涅槃。

‘ 实相无相 ’,

什么是实相呢?

就是诸法的本来面目。

我们之所以成为颠倒众生,
就是因为没有证到诸法实相。

但是这实相非文字语言所能表达,
所以实相只能是无相之谓也,
它非指世间上庸俗的有无之无,

这个无相的意思就是说,
假使你要从世间上任何的比喻,

任何的说法,
都不能把实相问题说清楚,
故强名无相,

但是你不要把实相当成什么都没有了,
实相是有的,

只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有,

而也是不可能的事情,
所以说这个法实在是太微妙了,

故说为
‘ 微妙法门,
不立文字 ’。

‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西,

以心传心,
传授给摩诃迦叶。

但是佛仅是把花拈了一下,
并没有说话的呀!

这究竟传授给迦叶的是什么呢?

而这里很奇怪的是,
旁人都不懂得,

只有迦叶一人懂得,
并且以破颜一笑作表示,

也同样没有说话,
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
 

在这个公案中讲的人就是这么讲,
讲而无讲,

受的人就是这么受,
受而无受。

中间根本不需通过任何语言文字,
只是一拈一笑,
彼此之间心心相印,
此时此景,

云禅·慧明-随笔

今天下午头痛,心里偶尔飘过难过,当静下来时却感应极大,头皮不停从上到下一阵阵麻麻酥酥,并未弄明白怎么回事……
傍晚,冥冥中打开看过无数次的一个电视剧,只因为提到“人心”两个字,仿佛打开了一道天地间的闸门,瞬间眼泪倾泻流淌:人心到底是什么?人心到底是什么?人心到底是什么?世间铅华、百态,当看尽、看穿,最终明白本来什么都没有,我们本来就一无所有啊!为什么不能保持心平气和?为什么常常有那么多无端的是非、怒气、抱怨、猜忌、试探……为什么、为什么?感受到一种巨大的如潮水般的悲恸,然后竟然忍不住痛哭流涕。看尽、看穿的是天下“人心”。为什么就不能干干净净?本来就什么都没有、本来就干干净净啊!人心到底是什么?本来虚幻的人心,竟然造就了一个如此“真实”的世界,为什么就不能看破……(不能自抑地痛哭流涕、泪流满面……)

明明什么都没有啊?哪来的红尘?明明什么都没有啊?哪来的人心?闭上你的眼、打开你的心看看,我们本在本源啊…… 心在震颤,竟然越发地忍不住泪如雨下……

我知道这是一切意识灵魂正在慢慢的苏醒,而只有清净的心、光明的心、慈悲的心才能将他们唤醒。如何唤醒?本心如莲悄然绽放在红尘!就是天地间最洪亮的声音!而这朵心莲我有、你有、他有、人人都有!

这些意识灵魂需要力量,人心回归本心,清净— 就是力量!

那些人心的意识汇聚、变现的众生灵魂,在无数被人心制造又忘记、遗弃的平行宇宙里发出信号、等着……几千年、几万年、几亿年、累劫……一切意识灵魂,他们在如如不动的随缘,随人心之缘,而且无怨。他们与天同心,照见人心、度化世人,他们才是真正的慈悲。

我看见天地同在,一切同在,他们即是本体。红尘一切像都是人心幻化,一切意思都是人心赋予,一切发生都是人心在自编自导自演,我们还口口声声说要普渡众生,还口口声声为众生受苦,其实都是在受自心之苦。红尘人心,就像自作聪明的孙悟空在如来掌上捉迷藏、撒尿……不知无知。是天地、众生慈悲,在救度人心的妖魔鬼怪,在唤醒人心。

德能居位者曰:士,士者之心为志。为什么我们就不能做真正的仁人志士 ,心干干净净,彼此信任、默契、并肩前行?
唯有我们每一个人都把“我”放之本源,滴水入海瞬间相融,无我唯一,同心同体……

《心经》第11集(二)(老师原文整理)

★1.我们生活中最容易“着”的相有哪些?

我们生活中最容易“着”的六个“相”。

☞“六相”:生、灭、垢、净、增、减。

★2. 为何没有生灭?

我们总是认为任何事情有生有灭,包括我们人来到这个世间,从出生开始,我们兴高采烈到一个人灭亡,一个人去世的时候,我们痛苦流泪。我们认为他是有生有灭的,故而才痛苦,可是佛法告诉我们,他是没有生灭的,不生不灭,我们人来到世间,只是有了肉身这样一种形态而已,当我们去世以后,他只是随着阿赖耶识的业力所流转又换成了另外一种形态去轮回而已,所以他是没有生灭的,比如我们讲沧海桑田的变化,亦是如此。随着因缘和合的产生,大海可能变成高山,高山可能变成河流,河流又可能变成高山,陆地也可能变成海洋,他只是沧海桑田的变化,实则他本性是空的,无生无灭,我们不空的是原本的自性,除了自性以外,所演化出来的所有形态,都是空的,都是不生不灭的。

◎举例:孙悟空会七十二变,我们假设他的本体,(我们只能用假设,这是方便说,是为了我们大家理解的)是孙悟空这个人,(或是猴子 )他会七十二般变化,这个时候,举例他变成了一头牛 ,那他的本体有没有变,本体是不是还是那只猴子,他又变成了一条狗,又变成了众多的猴子猴孙,[米奇比心]注意啊!那他的本体有生灭吗?是不是没有啊?他是不生不灭不增不减的。比如说他幻化成了一百只猴子 ,他的本性有增减吗?没有吧!还是那只猴子,他千变万化,变化出那么多只猴子,变化出来了牛 、房子、小狗 ,他的本性还是不生不灭、不垢不净、不增不减。

★3.何为不垢不净,不增不减?

我们之前举过水晶球的案例,上面布满了灰尘,无法显露我们本来的光明和自性,这个时候我们不停地去修正,不停地去擦拭,让它露出本来的光明,注意啊!这个时候是不是已经有了垢净之分了,所以《六组坛经》之中,所讲的神秀大师所做的四句偈子就明白了,神秀大师并未彻底觉悟啊。为什么呢?“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃”,还落在了垢净之上,落在垢净,就还是落在了“有”之上。所以五祖说了一句话,让众师弟按照神秀所说的去修行,不堕恶趣,就是你“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”。虽然落在“有”字上,你修的是“色”法。但是不堕恶趣。所以这个时候,六祖慧能大师又说,“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”。本来他就是空的,哪有尘埃呢?这个时候,你看,不垢不净说的是究竟法门,所以五祖把衣钵传给了六组慧能大师,我们在《中庸》之中举例子讲过,我们无神秀,不慧能,因为我们很多人,不是顿悟的根器,所以“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”就是这里的垢和净。但是究竟法门是,“本来无一物,何处惹尘埃”。没有垢净,这个时候是落在空上的。悟到了,不生不灭,不垢不净,不增不减,没有任何的增和减,他本来就是空的,哪来的增和减呢?就像我们刚才举例所讲,孙悟空,他千变万化,变化出很多小的猴子,变化成牛 ,他自己的本性,他依然是不增不减的,本来就是空的,又何来生灭、垢净、增减。如果不断的延伸可以举很多例子,比如说,是诸法空相,不黑不白,不高不矮,不胖不瘦,不丑不美,不善不恶……

✔✔✔★4.我们为什么执着于法?

我们生活当中的诸法空相好理解。

◎举例:现在十一点半了,要准备吃午饭了吧。这个时候做饭的人,是不是开始要考虑做什么?吃饭的人是不是考虑要吃什么?我想吃什么?我喜欢吃什么?注意啊!这个时候,我们是不是在寻求“法”?寻求做什么?寻求吃什么?这都是法。再过一个小时,我们吃完饭以后,吃饱了,这个时候,你回头再想,你还会再想我要吃什么?我想吃什么吗?你会发现人吃饱了之后,什么都不想看,什么都不想吃,看什么都够,当你达到这个境界的时候,再回去看,“法”是不是空的?吃什么一点都不重要,所以什么人,才执着于“法”?没吃饱的人,没达到彼岸的人,才执着于“法”。你看,为什么觉悟的人都说,“本来无一物,何处惹尘埃”。你不要执着于任何“法”,任何“法”都能让你解脱,这都是觉悟的人讲的话,用刚才这个案例,你吃饱了是不是就懂得这样讲话了,比如说,你吃饱了,问你,你想吃什么?什么都不想吃,什么都一样,吃饱就行。你看这是吃饱的人讲的话,没吃饱的人是不是就执着啊!可是你还没有吃饱之前,你还在执着,你听听吃饱的人讲的话,,所以我们听听那些“觉者”讲的话,听听观士音菩萨告诉我们的“诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减”,何必执着呢?我们听听佛陀所讲的话,“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”“若见诸相非相,则见如来”。所以我们听听吃饱的人讲的话,不要听你自己的,不要执着于你当下的想法,因为你在执着于当下的“法”所以才有了,“我执”和“法执”。#般若波罗蜜多心经[超话]# https://t.cn/8sLgb7Q


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