老子这种正确的“德”，或者说“上徳”，在本质上就是王阳明所说的“良知”，是对事物全面的正确的认识。知善知恶是良知。至德是对客观实在的正确认识，本身就包含着对事物“善恶”的判断，这些判断可能又构成了新“德”的基础，形成新的善恶判断，形成良知。

知善知恶在本质上是一个价值判断的过程，主观性不可避免，因此“良知”需要修心而尽可能地排除主观的干扰，需要不断地演化，在“知善知恶”之后，还需在实践中不断修行，在知行合一中通往“为善去恶”的格物境界，最终达到无善无恶的至德境界。

当然，与老子不同，王阳明更多地从社会学或认识论的角度来阐述人对事物的认识，所谓的“美”与“不美”，“善”与“恶”都是“意之动”，都是价值判断，都含有主观的成分，因此更加强调自我的修炼修行，“明王不动”而“知善知恶”。

老子则把“善”“恶”当做一种“共同知识”来看待，天下皆知“好色”与“恶臭”的区别，如长短高下先后一样，人们很容易就能认识到其中的差别，因此“好好色、恶恶臭”也是自然之理。

这种形成的至德，与王阳明的知行合一一致，而王阳明显然不认为知善知恶是那么容易的事，要达到这种境界，不但要修心，更需在实践中知行合一，从这个角度看阳明更接地气。#传统文化国学[超话]##读书##道德经[超话]##老子##哲学#

《礼记慎独》原文：

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然。

译文：

所谓使自己的意念诚实，就是不要自己欺骗自己。就如同厌恶难闻的气味，就如同喜爱美丽的容颜。这样才能说自己心安理得。

所以道德修养高尚的人独处的时必须谨慎地对待，没有道德修养的人，在独处的时候，就什么坏事都会做。

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阳明心学-选读3-“诚意”
阳明先生曰：
“知至则意诚”
“《大学》功夫只是诚意，诚意之极便是至善。”

思齐解读：

如前篇所说，人能通达本心，则意（意：指人的思想意识）必真诚无伪，无各种虚妄造作。

《大学》云“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦”。所谓的诚，不过是真实的面对自己。即使是作恶之人也是清楚的知道自己是在作恶的，骗得了他人，骗不了自己。就如同喜欢美丽的事物和讨厌难闻的气味一样，要这般真诚，这可以说是自然而然的自知自觉。

《大学》云“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物”。整个阳明心学之脉络就在“格物-致知-诚意-正心-修身-齐家”（“治平”之学乃圣人之为，不敢妄言，故省略。）；心学体系脉络清晰、层次分明、逐步推进、环环相扣，让后学之人能有个明确的着手处。《大学》这些步骤中，最重要最需花时间磨砺的就是诚意。结合社会现实，最难得也是在此，人心浮躁、急功近利甚至互相欺诈，又有几人能诚意对人？这也是阳明先生之学问乃至儒家之学问难传难会之根本原因。诚即是善，善即是诚，诚是善的开始，善是诚的归宿，这是同一个心灵意识状态的两个阶段。诚意到了极致状态不再有任何的私心贪欲，不再有伪装设计，这就是至善了，也就是与大道合一的天真自然的心灵意识状态。

注释：
1. 格物：格之本意为阻隔，物之本意为外在事物。常人之本心为外物牵制黏连，如要见本心，则需要阻隔外物进入本心，故称作格物。在心学体系中，格也引申为揣摩之意。如同佛学《心经》所言“无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法”，这也就是隔绝外物进入内心，而让本心自然显现。孔子的“子绝四．毋意，毋必，毋固，毋我。”，也是格物。（因在《选读1》中遗漏格物之本意，故在此补述）#传统文化##阳明心学# 儒家文化