穿越到古代成为王侯将相的你，一定要注意这颗星星！
太岁一词最早出现在战国时期的荀子的《荀子·儒效》，太岁与太岁纪年的关系密切，这样的纪年方式在《吕氏春秋·序意》《楚辞·离骚》《汉书·贾谊传》中都有使用。在战国时代有一种“岁星纪年法”，这种纪年方式用岁星（即木星）在天上的位置来表示年度，太岁与岁星相对，“太岁为阴，左行在寅。岁星为阳，右转在丑。”一年一个辰，12年一循环，“岁星木性柔直。史氏谓其主司天下人君之过。主岁五谷，分四七宿，为十二次。一岁行一次”。
古人仰观天文，俯察地理，有神圣——世俗的文化意义。在星辰的垂象里启示着天意，这样的至尊精神、宇宙秩序，会通过人文化成的各样的形态，下降到人类里，落实到国家的运转与家庭的生活里，这里边既有慎终追远的文化内涵，又有道不远人的文明底蕴。《说文解字》记载：“宗，尊祖庙也，从宀从示。”，“天垂象，见吉凶，所以示人也。从二；三垂，日月星也，观乎天文，以察时变，示神也。”在崇尚祖先并且以宗庙为依托的“尊祖庙”的文化生活里，内涵着天对人的启示，神意通过星象显示出来。“教”作为传统孝道文化的集中体现，与“宗”相连，形成了一个自上而下的层层化导的神圣——世俗的秩序，这样的秩序源自自然，不离自然，又同时复归自然，形成了一个自下而上又复归的神圣——世俗——神圣的历史。
“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”，天文的运行与世间秩序的运行紧密联系，“天有五帝,五星为之使”，天上的五星是五帝的使者，垂示着上帝们的神意，“天文者，序二十八宿，步五星日月，以纪吉凶之象，圣王所以参政。”星宿日月的运行示现出吉凶的征象，人间的秩序以此来参政。
中天之子——太岁神。太岁神掌握人世间一年的吉凶祸福，又被称之为“中天之子”。何以有此美称呢？我们来看北极星、北斗七星、岁星之间的关系。
这三者对中华文明影响深远，因为秩序和节律离不开时间和空间的建基，例如中国自古有“旋、玑、玉衡，以齐七政”的观念，在《史记》等典籍的记载里都能看到北斗星对国家各项事务正常运行的重要意义。
在这样的境域里，太岁神有中天之子的美誉，掌握人世间年岁的吉凶祸福，一如唐代张守节在《史记正义》里记载：“北斗七星，所谓‘旋、玑、玉衡，以齐七政’”，太岁神也有“统正方位，斡运时序，总成岁功”的职司。
太岁神为什么会有中天之子的美誉，这与古代的天文纪年系统里的北极星、北斗七星、岁星有关。“按古人的天文观念，北极星、北斗七星和岁星，实际上组成了一个巨大的宇宙时钟：北极星是这架宇宙时钟的核心，北斗七星是表示月的变化的‘月针’，一年一周天；岁星则是表示年的变化的‘年针’，十二年一周天。三者共同完成“分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪”的伟大使命。在这一意义上,古人将三者互指互代,都称之为‘天一’。”
太岁依此获得了至尊的“天一”职司，处在“百神之君”的至尊地位。是人间君主所取法的对象，《唐开元占经》：“岁星,……人主之象……所在之邦有福。”要为所在的邦国造福。
#每日一道##道家#
转自龙虎山道教
太岁一词最早出现在战国时期的荀子的《荀子·儒效》，太岁与太岁纪年的关系密切，这样的纪年方式在《吕氏春秋·序意》《楚辞·离骚》《汉书·贾谊传》中都有使用。在战国时代有一种“岁星纪年法”，这种纪年方式用岁星（即木星）在天上的位置来表示年度，太岁与岁星相对，“太岁为阴，左行在寅。岁星为阳，右转在丑。”一年一个辰，12年一循环，“岁星木性柔直。史氏谓其主司天下人君之过。主岁五谷，分四七宿，为十二次。一岁行一次”。
古人仰观天文，俯察地理，有神圣——世俗的文化意义。在星辰的垂象里启示着天意，这样的至尊精神、宇宙秩序，会通过人文化成的各样的形态，下降到人类里，落实到国家的运转与家庭的生活里，这里边既有慎终追远的文化内涵，又有道不远人的文明底蕴。《说文解字》记载：“宗，尊祖庙也，从宀从示。”，“天垂象，见吉凶，所以示人也。从二；三垂，日月星也，观乎天文，以察时变，示神也。”在崇尚祖先并且以宗庙为依托的“尊祖庙”的文化生活里，内涵着天对人的启示，神意通过星象显示出来。“教”作为传统孝道文化的集中体现，与“宗”相连，形成了一个自上而下的层层化导的神圣——世俗的秩序，这样的秩序源自自然，不离自然，又同时复归自然，形成了一个自下而上又复归的神圣——世俗——神圣的历史。
“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”，天文的运行与世间秩序的运行紧密联系，“天有五帝,五星为之使”，天上的五星是五帝的使者，垂示着上帝们的神意，“天文者，序二十八宿，步五星日月，以纪吉凶之象，圣王所以参政。”星宿日月的运行示现出吉凶的征象，人间的秩序以此来参政。
中天之子——太岁神。太岁神掌握人世间一年的吉凶祸福，又被称之为“中天之子”。何以有此美称呢？我们来看北极星、北斗七星、岁星之间的关系。
这三者对中华文明影响深远，因为秩序和节律离不开时间和空间的建基，例如中国自古有“旋、玑、玉衡，以齐七政”的观念，在《史记》等典籍的记载里都能看到北斗星对国家各项事务正常运行的重要意义。
在这样的境域里，太岁神有中天之子的美誉，掌握人世间年岁的吉凶祸福，一如唐代张守节在《史记正义》里记载：“北斗七星，所谓‘旋、玑、玉衡，以齐七政’”，太岁神也有“统正方位，斡运时序，总成岁功”的职司。
太岁神为什么会有中天之子的美誉，这与古代的天文纪年系统里的北极星、北斗七星、岁星有关。“按古人的天文观念，北极星、北斗七星和岁星，实际上组成了一个巨大的宇宙时钟：北极星是这架宇宙时钟的核心，北斗七星是表示月的变化的‘月针’，一年一周天；岁星则是表示年的变化的‘年针’，十二年一周天。三者共同完成“分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪”的伟大使命。在这一意义上,古人将三者互指互代,都称之为‘天一’。”
太岁依此获得了至尊的“天一”职司，处在“百神之君”的至尊地位。是人间君主所取法的对象，《唐开元占经》：“岁星,……人主之象……所在之邦有福。”要为所在的邦国造福。
#每日一道##道家#
转自龙虎山道教
#墓碑图片厂家# #本月农村墓碑图片大全#人们普遍注重人死之后的祭拜活动，而立碑则是祭拜活动中的重大项目，逐渐的墓碑变成大家实用品，在选择墓碑的时候需要尊重逝者的喜好，碑文书写的时候要简单明白地交代死者与立碑者的身份关系，以维持孝道与慎终追远的精神。一套好的墓碑要考虑的因素有很多，所以在价格上会有差异。比如墓碑石材的选择，墓碑尺寸的确定，墓碑雕刻纹饰的倾向都会对墓碑的价格产生影响。 https://t.cn/A6yq8qky [赞啊]
【安身立命，中国古代的“家”学】
传统中国文化中家的形象，蕴含了中国人关于人生和宇宙意义的基本解释。梁漱溟曾说过，中国人的“家”决定了中国社会经济的命运，乃至中国整个文化的命运。
中国古代丰厚的“家”学为寻找安身立命之所，探寻终极幸福之源的人们，提供了可资借鉴的宝贵资源。
“家”是实现自我超越的源始场所。在古人看来，自我出生、成长、成人，有赖于家。家是自我栖身的场所，没有家的庇护，身、心、灵将会漂泊无依。
如孟子言：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”亲子关系、夫妻关系、代际关系、今生与后世和前世的关系，以及家人与社会及自然的关系，是支持自我成长、成人的必然前提。
自我“以修身为本”，经由孝慈、孝悌、仁爱、礼、敬、恕道等途径，以动态方式在自我与他人之间回互调节，不断拓展并深化自我的内在世界，从而达到自我与他人、内在与外在有机统一。
这种有机统一，既是协调人际的最高境界，同时也是将人的自然延伸向自然界的最佳途径。古人将天地喻为父母，将阴阳喻为夫妇，将兄弟姐妹喻为手足，将血缘亲情推广到天地万物之情，便为明证。
家以沟通协调差异之间关系为起始，以实现“和而不同”“亲密差异”为旨归。家以保全生命、延续族类生存的方式汇合了一切可能的差异性，生成有机的生命共同体。
诸如性别差异、姓际差异、年龄差异、身份差异、资源差异、自然与文明差异等，这些差异亦自然亦文化、亦个别亦整体地支持并维护着家的存在。
在对待“身份差异”的“正名”中，规定与“名”相符的责任和义务之“实”；在对待性别差异中，视两性之和乃人伦之始，所谓“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地”；在对待姓际差异上，视两姓之和乃“附远厚别”，乃“万世之始”；在对待年龄差异上，其“尚齿”的文化，主张代际之间的“父慈子孝”、同代人之间的“孝悌”精神，显示出特有的智慧。
中国古代的“家”尚贵生敬死之道。荀子言：“生，人之始也；死，人之终也；始终俱善，人道毕矣。”这一敬始善终的“人道”理想，在中国古代“家”的思想中得到充分诠释。
作为“人之始”出生，来源于家庭中的父母之爱，正因为父母之爱的存在，而使无中生出生命，并开启一个新的世界的无限可能性；而对于死亡这一不可逆转的生命终点，中国古人通过族类之“生生”超越个体的有限性，生成一个充满生存意义的统一体。
儒家所崇尚的“天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生”的“生生”之道，“父在观其志，父没观其行，三年无改于父道”“事死如事生”“慎终追远”，表明家乃“始终俱善”之“人道”实现的自然场所。
此贵生敬死，以敬爱、护养聚集于一体的方式，安置着同一屋檐下的老老少少，世世代代，生者与死者的历史叙事。劳伦斯·汤普森认为，家是中国现实的宗教，将超越性和世俗性统一于一体。
古人以身家一体为本，类推于天地自然和人类社会，构造出艺术化境域的亲缘情理。中国古代哲学中的身体，是基于血缘亲情的一体化的身体，所谓“父子一体也，夫妻一体也，昆弟一体也。故父子首足也，夫妻牉合也，昆弟四体也”。
故有敬其身就是敬其亲，伤其亲即为伤身体的亲缘情理，这种以身为本根生发的亲缘情理，由亲爱之情类比类推于人类社会与天地万物之间，同时将个人的使命感与历史担当推及人类社会和自然。
所谓“爱其亲，不敢恶人；敬其亲，不敢慢人。爱敬尽于事亲，光耀加于百姓，究于四海”，由此不难理解孟子的“孩提之童无不爱其亲者，及其长也无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也”。
这种以身家为本的情感和义理，不仅“亲亲而仁民”，而且“仁民而爱物”，以一种艺术化的境域，充塞天地之间。
从原本意义上讲，人是栖身于亲缘共同体，并从中获得安定感和幸福感，唤起神圣使命感的居家之人。
中国古代以身家一体为核心，将家的亲缘情理推及他人、社会和宇宙，符合生命本身的轨迹，以及人类历史的逻辑。
传统中国文化中家的形象，蕴含了中国人关于人生和宇宙意义的基本解释。梁漱溟曾说过，中国人的“家”决定了中国社会经济的命运，乃至中国整个文化的命运。
中国古代丰厚的“家”学为寻找安身立命之所，探寻终极幸福之源的人们，提供了可资借鉴的宝贵资源。
“家”是实现自我超越的源始场所。在古人看来，自我出生、成长、成人，有赖于家。家是自我栖身的场所，没有家的庇护，身、心、灵将会漂泊无依。
如孟子言：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”亲子关系、夫妻关系、代际关系、今生与后世和前世的关系，以及家人与社会及自然的关系，是支持自我成长、成人的必然前提。
自我“以修身为本”，经由孝慈、孝悌、仁爱、礼、敬、恕道等途径，以动态方式在自我与他人之间回互调节，不断拓展并深化自我的内在世界，从而达到自我与他人、内在与外在有机统一。
这种有机统一，既是协调人际的最高境界，同时也是将人的自然延伸向自然界的最佳途径。古人将天地喻为父母，将阴阳喻为夫妇，将兄弟姐妹喻为手足，将血缘亲情推广到天地万物之情，便为明证。
家以沟通协调差异之间关系为起始，以实现“和而不同”“亲密差异”为旨归。家以保全生命、延续族类生存的方式汇合了一切可能的差异性，生成有机的生命共同体。
诸如性别差异、姓际差异、年龄差异、身份差异、资源差异、自然与文明差异等，这些差异亦自然亦文化、亦个别亦整体地支持并维护着家的存在。
在对待“身份差异”的“正名”中，规定与“名”相符的责任和义务之“实”；在对待性别差异中，视两性之和乃人伦之始，所谓“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地”；在对待姓际差异上，视两姓之和乃“附远厚别”，乃“万世之始”；在对待年龄差异上，其“尚齿”的文化，主张代际之间的“父慈子孝”、同代人之间的“孝悌”精神，显示出特有的智慧。
中国古代的“家”尚贵生敬死之道。荀子言：“生，人之始也；死，人之终也；始终俱善，人道毕矣。”这一敬始善终的“人道”理想，在中国古代“家”的思想中得到充分诠释。
作为“人之始”出生，来源于家庭中的父母之爱，正因为父母之爱的存在，而使无中生出生命，并开启一个新的世界的无限可能性；而对于死亡这一不可逆转的生命终点，中国古人通过族类之“生生”超越个体的有限性，生成一个充满生存意义的统一体。
儒家所崇尚的“天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生”的“生生”之道，“父在观其志，父没观其行，三年无改于父道”“事死如事生”“慎终追远”，表明家乃“始终俱善”之“人道”实现的自然场所。
此贵生敬死，以敬爱、护养聚集于一体的方式，安置着同一屋檐下的老老少少，世世代代，生者与死者的历史叙事。劳伦斯·汤普森认为，家是中国现实的宗教，将超越性和世俗性统一于一体。
古人以身家一体为本，类推于天地自然和人类社会，构造出艺术化境域的亲缘情理。中国古代哲学中的身体，是基于血缘亲情的一体化的身体，所谓“父子一体也，夫妻一体也，昆弟一体也。故父子首足也，夫妻牉合也，昆弟四体也”。
故有敬其身就是敬其亲，伤其亲即为伤身体的亲缘情理，这种以身为本根生发的亲缘情理，由亲爱之情类比类推于人类社会与天地万物之间，同时将个人的使命感与历史担当推及人类社会和自然。
所谓“爱其亲，不敢恶人；敬其亲，不敢慢人。爱敬尽于事亲，光耀加于百姓，究于四海”，由此不难理解孟子的“孩提之童无不爱其亲者，及其长也无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也”。
这种以身家为本的情感和义理，不仅“亲亲而仁民”，而且“仁民而爱物”，以一种艺术化的境域，充塞天地之间。
从原本意义上讲，人是栖身于亲缘共同体，并从中获得安定感和幸福感，唤起神圣使命感的居家之人。
中国古代以身家一体为核心，将家的亲缘情理推及他人、社会和宇宙，符合生命本身的轨迹，以及人类历史的逻辑。
✋热门推荐