阿弥陀经宗要 ── 信愿持名 三、 生信(信事)https://t.cn/A6I1yXip
三、 生信(信事)
(5) 信事。事与理是一对。事是事相，理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见，幡幢香灯，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飞禽走兽，鳞介爬行，六道轮转，生生死死，万事万物，都是事相。对于所有这些事相，若问它们究竟以什么为本体呢？从科学上说，宇宙万物推其本源，不过是由一百多种原子所组成。这一百多种原子，它的本质呢？只是电子、质子和中子。世间万物只是由这三种「子」，若多若少配搭而成。若更问这三种「子」是什么呢？当然小中还有更小，这是不可穷尽的。但我们可以这样说，这些「子」都有二重性，即颗粒性与波动性。所谓「颗粒」者，只是能量在其场中某处的集中，因此可以说，一切都是能量与波动。例如空中的电磁波，俗称无线电波。波即是波动。可见从事相上看到万象森罗，若论本质，只是能量与动相。若从佛法来说，那就深入了。例如当前我这个人，是个白发的老头，再过些年，送到八宝山一烧便没有了，这是事相。若论本体，我的本性与佛相等，本来没有生灭。这里所说的本体，即是理。理不是指道理，道理是知解，是人脑的产物，是有生灭的。可见用凡夫妄想的心，是不能真实明白经中事事无碍的妙理。本经是小本《华严》，所显示的，正是事事无碍的不可思议的境界。想要明白，那只有真实发起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大愿大智的结合，才有希望。目前若未能深懂也很自然。当年佛说《华严》时，大神通如目犍连，大智慧像舍利弗，都如聋如盲，不能明白。现在我们听了，有些不懂也就不用着急。好在这些妙理「一历耳根，永为道种」。我们的阿赖耶识，像录音机，都已记录无失，成为种子。
《要解》说：「信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国，在十万亿土外，最极清净庄严。」事与理相对，境与心相对。心即是理，境即是事。前已阐明此心含容十方，此心不可穷尽。所以从此心所现的境，也不可穷尽。现代科学家已承认宇宙之大不可穷尽。地球是太阳系的一员，太阳系是银河系的一员，银河系也还是围绕一个中心而在旋转，所以必有更大与更大更大不可穷尽之天体。可见宇宙之大不可穷尽。科学家这一新认识，在佛经中早已说到。并且依佛教说，这不可穷尽的世界，都不在自心之外。因之，十万亿佛国之外的极乐世界，当然不在心外。极乐世界是实有，经中说「有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀」。这两个「有」字，至关切要。极乐是有，并是真实的有，不同于眼前这个世界，目前虽有，而将来必然会坏和空。天文学家现已证实，有的星球已经衰老，有的正在变坏，有的正在崩溃，又有新的星球很年轻或刚刚出生。陨石的降临，正表明某个星球崩溃了。此世界在贤劫千佛都出世以后，也将从坏而空。将来又从空而成，由成而住。成、住、坏、空循环不已。但极乐世界「建立常然，无衰无变」，最极清净庄严，超逾十方一切世界。
《要解》还说，经中所说都是真语、实语，所以不同于庄生寓言。庄生即我国周代的庄周，他好为寓言，虚构一些内容，来寄托自己的本意。例如他说有个人叫混沌，生下来没有七窍。有人怜悯他，便给他凿开这些窍，等七窍凿出后，混沌死了。这就是寓言。实在没有混沌这个人，借他表示天地未分以前的不识不知。等知识多了，便是七窍有而混沌死。现在经中说极乐世界，这是真实有，不是寓言。我常说，你如认为这个世界有，那极乐世界当然是有，并且是更坚固的有。以上说明信事。
三、 生信(信事)
(5) 信事。事与理是一对。事是事相，理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见，幡幢香灯，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飞禽走兽，鳞介爬行，六道轮转，生生死死，万事万物，都是事相。对于所有这些事相，若问它们究竟以什么为本体呢？从科学上说，宇宙万物推其本源，不过是由一百多种原子所组成。这一百多种原子，它的本质呢？只是电子、质子和中子。世间万物只是由这三种「子」，若多若少配搭而成。若更问这三种「子」是什么呢？当然小中还有更小，这是不可穷尽的。但我们可以这样说，这些「子」都有二重性，即颗粒性与波动性。所谓「颗粒」者，只是能量在其场中某处的集中，因此可以说，一切都是能量与波动。例如空中的电磁波，俗称无线电波。波即是波动。可见从事相上看到万象森罗，若论本质，只是能量与动相。若从佛法来说，那就深入了。例如当前我这个人，是个白发的老头，再过些年，送到八宝山一烧便没有了，这是事相。若论本体，我的本性与佛相等，本来没有生灭。这里所说的本体，即是理。理不是指道理，道理是知解，是人脑的产物，是有生灭的。可见用凡夫妄想的心，是不能真实明白经中事事无碍的妙理。本经是小本《华严》，所显示的，正是事事无碍的不可思议的境界。想要明白，那只有真实发起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大愿大智的结合，才有希望。目前若未能深懂也很自然。当年佛说《华严》时，大神通如目犍连，大智慧像舍利弗，都如聋如盲，不能明白。现在我们听了，有些不懂也就不用着急。好在这些妙理「一历耳根，永为道种」。我们的阿赖耶识，像录音机，都已记录无失，成为种子。
《要解》说：「信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国，在十万亿土外，最极清净庄严。」事与理相对，境与心相对。心即是理，境即是事。前已阐明此心含容十方，此心不可穷尽。所以从此心所现的境，也不可穷尽。现代科学家已承认宇宙之大不可穷尽。地球是太阳系的一员，太阳系是银河系的一员，银河系也还是围绕一个中心而在旋转，所以必有更大与更大更大不可穷尽之天体。可见宇宙之大不可穷尽。科学家这一新认识，在佛经中早已说到。并且依佛教说，这不可穷尽的世界，都不在自心之外。因之，十万亿佛国之外的极乐世界，当然不在心外。极乐世界是实有，经中说「有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀」。这两个「有」字，至关切要。极乐是有，并是真实的有，不同于眼前这个世界，目前虽有，而将来必然会坏和空。天文学家现已证实，有的星球已经衰老，有的正在变坏，有的正在崩溃，又有新的星球很年轻或刚刚出生。陨石的降临，正表明某个星球崩溃了。此世界在贤劫千佛都出世以后，也将从坏而空。将来又从空而成，由成而住。成、住、坏、空循环不已。但极乐世界「建立常然，无衰无变」，最极清净庄严，超逾十方一切世界。
《要解》还说，经中所说都是真语、实语，所以不同于庄生寓言。庄生即我国周代的庄周，他好为寓言，虚构一些内容，来寄托自己的本意。例如他说有个人叫混沌，生下来没有七窍。有人怜悯他，便给他凿开这些窍，等七窍凿出后，混沌死了。这就是寓言。实在没有混沌这个人，借他表示天地未分以前的不识不知。等知识多了，便是七窍有而混沌死。现在经中说极乐世界，这是真实有，不是寓言。我常说，你如认为这个世界有，那极乐世界当然是有，并且是更坚固的有。以上说明信事。
【佛教的见地与修道】自我及自我的见地是错误的概念！
就像车子一样，“自我”是对于一个或多个连续现象所做的识别标示。
一般来说，佛教认为众生是由称为五蕴的五组连续现象所组成。
五蕴分别是：
一、色蕴，这是指肉体，各种不同的元素结合成器官和身体组织；
二、受蕴，包括乐受、苦受和不苦不乐的舍受；
三、想蕴，这是指对于色、声、香、味、触、法的概念；
四、行蕴，由心灵的冲动所组成，例如喜悦、快乐、决心、强迫、专注等等；
五、识蕴，一般而言，包括六种感官心识。
如果五蕴之中能找到任何永恒坚实的东西，那么就可以相信，因为有了这些基础，“自我”是存在的。
但是，如果像分析汽车一样去分析一下组成“自我”的五蕴，我们绝不会发现其中有任何东西可以指着它说这是“自我”的本质或基础。
原因是：㈠我们的身体、心理、感受、想法一直都在改变，因此，其中任何一项都不能作为自我不变的本质或究竟的根本。
㈡就像“自我”一样，五蕴本身也是组合而成的，里面并没有任何实体可以拿来确定地说它就是心、它就是身体、它就是感觉等等。
㈢五蕴的自性就是焦虑、痛苦、不满，以及其他各种痛苦。
㈣五蕴的本质为空性，因此，当人说“我”的时候，他所指的是没有真实基础的东西。
“自我”是根本无明，它是被误认为真实的一种幻觉。
因此，凡是从“自我”生起的一切，一定都是无明与幻觉。
“自我”永远都设法确定它自己的存在，这显示出它基本的不稳定。
虽然充满了骄傲，但自我天生就缺乏安全感，永远都害怕失去它的本身、领域、所有物和关系，这一切在巩固它“存在”的信仰上都是必需的。
鼓动强烈的情绪是“自我”的另一种伎俩，我们用这种方法让自己感到很真实，在那一段时间中，我们暂时逃避了根本不安全感的内在焦虑。
生气的时候，你大吼大叫，愤怒的原因和对象变得更稳固，这样便能回过头来确定你自己是稳固的；接着，你又设法报复，这让你的“自我”因为能延伸到未来而更确定了它的存在。
“自我”觉得愤怒的痛苦，要比面对“自我”本身无实的痛苦来得小。
当你爱别人时，也发挥了同样的机制。
通常对于爱的定义是：你深切地关怀对方，慷慨地付出自己的爱。但实际上，爱只是“自我”寻求证明自己的另一种方法。
“自我”只爱自己不爱他人，它充满着自己，根本没有空间留下来爱别人。由于“自我”太专注于它自己，因此它并未真正注意到其他人，它专一心志地修持着(很讽刺地，自我有它自己的修持系统)自己的需要、欲望以及期待；它关心所爱的人，以那个人能不能满足自己的欲望和需要来决定。
特别是当外表上牺牲自己、愿意为所爱的人放弃自己的需要时，这种情况就更加真实了。
当你说“我爱你”的时候，你的意思并不是这样，而是在问“你爱我吗”，或者是“我想拥有你”、或“我要你让我快乐”。
你所能讲出最诚实的一句话就是：“我爱你几乎和爱自己一样多。”我们所说的爱，通常是不折不扣的自私——从日后关系的发展结果，就可以看出这个道理。
只有当你不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的“自我”所奴役的时候，真正的爱才有可能。
只有在你不再一心一意关怀自己的时候，才能真正地关怀别人。
这一切烦恼的火焰——爱、恨、嫉妒等，都和真爱相反，而且只是“自我”对安全和真实身分的追寻。
这些烦恼是“我执”的一部分，我执就是执着有个真实存在的自我。
为什么要了解“自我只是一种幻觉，无可执取”是这么困难呢？
因为我们太执着于“自我”是真实的这种观念，所以抗拒去发现它只是个幻觉；相反地，却努力捕捉一切幻觉所生的形相，甚至包括了让人非常痛苦的幻相，目的就是在维持自我实存的“信仰”。
根据佛法，我们要拒绝的是“自我执着”，而不是“自我”。
帝洛巴曾说：“并不是现象迷惑了你，迷惑你的是对现象的执着。”
——宗萨钦哲仁波切
就像车子一样，“自我”是对于一个或多个连续现象所做的识别标示。
一般来说，佛教认为众生是由称为五蕴的五组连续现象所组成。
五蕴分别是：
一、色蕴，这是指肉体，各种不同的元素结合成器官和身体组织；
二、受蕴，包括乐受、苦受和不苦不乐的舍受；
三、想蕴，这是指对于色、声、香、味、触、法的概念；
四、行蕴，由心灵的冲动所组成，例如喜悦、快乐、决心、强迫、专注等等；
五、识蕴，一般而言，包括六种感官心识。
如果五蕴之中能找到任何永恒坚实的东西，那么就可以相信，因为有了这些基础，“自我”是存在的。
但是，如果像分析汽车一样去分析一下组成“自我”的五蕴，我们绝不会发现其中有任何东西可以指着它说这是“自我”的本质或基础。
原因是：㈠我们的身体、心理、感受、想法一直都在改变，因此，其中任何一项都不能作为自我不变的本质或究竟的根本。
㈡就像“自我”一样，五蕴本身也是组合而成的，里面并没有任何实体可以拿来确定地说它就是心、它就是身体、它就是感觉等等。
㈢五蕴的自性就是焦虑、痛苦、不满，以及其他各种痛苦。
㈣五蕴的本质为空性，因此，当人说“我”的时候，他所指的是没有真实基础的东西。
“自我”是根本无明，它是被误认为真实的一种幻觉。
因此，凡是从“自我”生起的一切，一定都是无明与幻觉。
“自我”永远都设法确定它自己的存在，这显示出它基本的不稳定。
虽然充满了骄傲，但自我天生就缺乏安全感，永远都害怕失去它的本身、领域、所有物和关系，这一切在巩固它“存在”的信仰上都是必需的。
鼓动强烈的情绪是“自我”的另一种伎俩，我们用这种方法让自己感到很真实，在那一段时间中，我们暂时逃避了根本不安全感的内在焦虑。
生气的时候，你大吼大叫，愤怒的原因和对象变得更稳固，这样便能回过头来确定你自己是稳固的；接着，你又设法报复，这让你的“自我”因为能延伸到未来而更确定了它的存在。
“自我”觉得愤怒的痛苦，要比面对“自我”本身无实的痛苦来得小。
当你爱别人时，也发挥了同样的机制。
通常对于爱的定义是：你深切地关怀对方，慷慨地付出自己的爱。但实际上，爱只是“自我”寻求证明自己的另一种方法。
“自我”只爱自己不爱他人，它充满着自己，根本没有空间留下来爱别人。由于“自我”太专注于它自己，因此它并未真正注意到其他人，它专一心志地修持着(很讽刺地，自我有它自己的修持系统)自己的需要、欲望以及期待；它关心所爱的人，以那个人能不能满足自己的欲望和需要来决定。
特别是当外表上牺牲自己、愿意为所爱的人放弃自己的需要时，这种情况就更加真实了。
当你说“我爱你”的时候，你的意思并不是这样，而是在问“你爱我吗”，或者是“我想拥有你”、或“我要你让我快乐”。
你所能讲出最诚实的一句话就是：“我爱你几乎和爱自己一样多。”我们所说的爱，通常是不折不扣的自私——从日后关系的发展结果，就可以看出这个道理。
只有当你不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的“自我”所奴役的时候，真正的爱才有可能。
只有在你不再一心一意关怀自己的时候，才能真正地关怀别人。
这一切烦恼的火焰——爱、恨、嫉妒等，都和真爱相反，而且只是“自我”对安全和真实身分的追寻。
这些烦恼是“我执”的一部分，我执就是执着有个真实存在的自我。
为什么要了解“自我只是一种幻觉，无可执取”是这么困难呢？
因为我们太执着于“自我”是真实的这种观念，所以抗拒去发现它只是个幻觉；相反地，却努力捕捉一切幻觉所生的形相，甚至包括了让人非常痛苦的幻相，目的就是在维持自我实存的“信仰”。
根据佛法，我们要拒绝的是“自我执着”，而不是“自我”。
帝洛巴曾说：“并不是现象迷惑了你，迷惑你的是对现象的执着。”
——宗萨钦哲仁波切
广泛地说，智慧来自佛教徒所谓具有“正见”的心，但一个人甚至不需要自认为是佛教徒，就能具有正见。究竟而言，是这个“见”决定了我们的动机和行为。也就是“见”，在佛教的道路上指引我们。如果我们能在四法印之上再发展善行，会让我们成为更好的佛教徒。但什么令你不是佛教徒呢？
如果你认为，并非一切和合或造作的事物都是无常，你认为有某些基本的元素或概念是恒常的，那么你就不是佛教徒。
如果你不能接受一切情绪都是痛苦的，如果你相信实在有某些情绪是纯然愉悦的，那么你就不是佛教徒。
如果你不能接受一切现象都是如幻而性空的，如果你相信有某些事物确实本具自性而存在，那么你就不是佛教徒
如果你认为证悟存在于时间、空间及能力的场域之内，那么你就不是佛教徒。
——宗萨仁波切《正见》
禅修时身心放松。由于没有可分析的事物，分别心的续流以及随之而起的心意状态便都中断了。你无须刻意停止这些，而是放下所有的意念活动，什么都不保留也不排斥。什么也不思惟，什么也不想像。你的自性是有觉知的，就保持它原来的样子，不迎向任何事物，处于你的本然状态中。
如此保持着，不要把能知者与所知对境视为分开的，因此不要想着对境在那里、或者所知者在这里，也不要构想在这两者之外还有其他事物。由于你既不向彼处（外）追逐对境，也不试图在此处（内）停止念头，你便能让心保持清净、明澈、觉醒，无须停留在任何事物上。
——莲花生大士《松岭宝藏》
如果你认为，并非一切和合或造作的事物都是无常，你认为有某些基本的元素或概念是恒常的，那么你就不是佛教徒。
如果你不能接受一切情绪都是痛苦的，如果你相信实在有某些情绪是纯然愉悦的，那么你就不是佛教徒。
如果你不能接受一切现象都是如幻而性空的，如果你相信有某些事物确实本具自性而存在，那么你就不是佛教徒
如果你认为证悟存在于时间、空间及能力的场域之内，那么你就不是佛教徒。
——宗萨仁波切《正见》
禅修时身心放松。由于没有可分析的事物，分别心的续流以及随之而起的心意状态便都中断了。你无须刻意停止这些，而是放下所有的意念活动，什么都不保留也不排斥。什么也不思惟，什么也不想像。你的自性是有觉知的，就保持它原来的样子，不迎向任何事物，处于你的本然状态中。
如此保持着，不要把能知者与所知对境视为分开的，因此不要想着对境在那里、或者所知者在这里，也不要构想在这两者之外还有其他事物。由于你既不向彼处（外）追逐对境，也不试图在此处（内）停止念头，你便能让心保持清净、明澈、觉醒，无须停留在任何事物上。
——莲花生大士《松岭宝藏》
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