《圆觉经》如来因地法行
（第五段）
【善男子！空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子！此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。
何以故？虚空性故、常不动故、如来藏中无起灭故、无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明，知彼如空华，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得，觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界， 即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。】
佛对文殊菩萨说：善男子！如上所说，人用病眼见空中华及第二月，由此而产生了颠倒妄见，于是就认假为真、认虚为实，其实虚空中本来就没有花，是因为得了眼病而看见空中有花，这是眼花。眼花了的人，不但不去认识这空中之花是眼病产生的妄相，反而将这空中之花认为是真实的，于是就将这假的执着为真的，这就是产生妄执的缘故。
妄执生起后，不单是迷惑于空中之花是幻相，连虚空也是幻相的道理也迷惑了，这样的迷惑，就不会明白空花及虚空都是自性所生的幻相，就更不会知道真实之花的所生之处，而这真实之花也只是一种比喻，比喻缘起性空，缘起性空处才是能生虚空和人及一切事物现象的真实处，这个真实处才是不生不灭的真实自我。但由于人们在迷惑中有了妄执，亡失了真实的自我，于是就在六道中轮转、在生死中沉浮。如果要追根溯源，这造成生死轮回的缘故，名为无明，是无明造成的生死轮回。
佛对文殊菩萨说：善男子！什么是无明呢？此无明者“非实有体”，“非实”是说这无明不是真实的、“有体”是指能生无明的本体是真如，真如就是菩提、就是如来。
这个道理犹如人是梦的体一样，因为有了人这个本体，才能做梦，梦是人做的，所以人是梦之体、真如是无明之体。这说明梦中的人我事非，在做梦的时候，不是没有，而是有，直到梦醒了以后，才知道梦中的一切都是了无可得的一场空，正如众多的虚空之花，生于空中、灭于空中，但这个灭，不能说有个灭处，是何缘故不能说虚空之花有个灭处呢？
因为虚空中本来就没有花、没有花就不会有一个生处，既然没有生处，又何来一个灭处呢？道理就是如此。这说明一切众生都在无生中，与空花无生的道理是一样的，只是众生由于迷惑颠倒，妄执空花为实，妄见生灭，是这个缘故，名为轮转生死。
佛对文殊菩萨说：善男子！你问如来在因地是怎样修行圆觉的问题，那么首先就应当知道以上所说虚空本无花的道理，知道了这个道理，就知道了什么是不生不灭，知道了什么是不生不灭就不会在六道中轮转，身心也不会再受生了又死、死了有生，周而复始的痛苦。这样就脱离了轮回，解脱了生死。这样的解脱，不是造作出来的，也不需要刻意地去修一个什么法门，因为人的真如自性本来就没有任何束缚，所以就不需要用什么方法去求解脱，这就是真如本性本无束缚的缘故。
世尊说：你们应当知道，真正觉悟了的人，一尘不染，空净圆明，犹如虚空，但心中却了了常知，知虚空也是幻相，与空花是一个道理，一切的一切最终都是毕竟空，但不可以说毕竟空是没有知觉性的，因为知道毕竟空的那一个是有知觉性的，这个知觉性，能遣散一切有与无、色与空，体现的是中道不二、性相一如之诸法实相，这种境界，名为“净觉随顺。”净觉就是清净圆觉，是一切如来之体，觉悟了的人，于一切时、一切处，都与清净圆觉相应，故名净觉随顺。
那么是何缘故要随顺净觉呢？净觉是个什么样子呢？因为随顺净觉才能解脱一切生死烦恼，而净觉的样子则是无形无相的，就好比虚空性一样，空空如也，时常都处于不动不摇中；这个净觉本来就是如来藏，如来藏就是一切诸佛众生本有的真实生命，其实质是永生不灭的常乐我净，众生因迷而失、诸佛因觉而得。
如来藏的真实状况是无起无灭，没有一切导致轮回的见闻觉知，唯有了了常知的中道圆觉，犹如“法界性”，究竟圆满遍及十方，这个法界性就是每一个人本来就有的真如自性，悟到了这个真如自性，就可以正式进入行门了，进入行门后用无为法修无相行，名为：因地法行。
进入因地法行是修行的最初阶段，是每一个修行人都必须要经过的，一切如来都是通过因地法行才成佛的，所以文殊菩萨将因地法行这个问题作为全经重中之重而提出，其重要性是不言而喻的。一切菩萨进入因地法行后，就可因此而于大乘中，发清净心，精进前行，最终就能证得清净圆觉。如果一切末法时期的众生，都能依此因地法行，就不会堕入一切邪见中。
这时世尊开示完后，想重宣以上所说之义，而说偈言：文殊！你应当知道，一切诸佛如来，最先都是在悟到真如自性后，才进入的因地法行，能进入因地法行，不需要其他的方法，这全凭智慧的觉悟，在觉悟中了知通达于无明之理，就是要搞清楚什么是无明，无明就是认假为真的一种错觉，如果能明白这种错觉犹如空花，就能免除在六道中轮回流转。
无明的状态，就犹如梦中人，做梦的时候，什么人我是非都有，醒后才知道这只是一场虚幻的梦，梦境再好都是了不可得的，其实现实生活又何尝不是一场梦，生死都只是梦中的一个过程，只要不把梦当成真，而是跳出梦境看世界，于一切法不取不舍，任运自然，就可从幻相中解脱出来。
解脱出来就是圆觉，圆觉的境界就犹如虚空，虚空无相、绝对平等；虚空清净、不动不转。圆觉就是这个样子，像虚空一样不生不灭，广大无边，遍满十方法界，法界内外，来去自由，不住生死、不住涅槃，而是生死涅槃两自在，这样就成就了圆觉佛道。
成就圆觉佛道已大彻大悟，明白了精神世界和物质世界以及一切人我所构成的众多现象，都是幻相，幻相犹如空花，本无生处，自然也就没有灭处。了知这无生无灭就是成道了。
但不要认为成道有什么了不起，其实这个“道”也与空花一样，是了不可得的，为什么是了不可得的呢？因为“道”之本性本就圆满，从未丢失，所以了不可得。了不可得是因为这个“道”一直都在，一直都没有离开过自己。如果一切菩萨有这样的认识，就能发起菩提心；而一切末法时期的众生，照这样的理解去修行，就可免生邪见。
（第五段）
【善男子！空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子！此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。
何以故？虚空性故、常不动故、如来藏中无起灭故、无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明，知彼如空华，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得，觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界， 即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。】
佛对文殊菩萨说：善男子！如上所说，人用病眼见空中华及第二月，由此而产生了颠倒妄见，于是就认假为真、认虚为实，其实虚空中本来就没有花，是因为得了眼病而看见空中有花，这是眼花。眼花了的人，不但不去认识这空中之花是眼病产生的妄相，反而将这空中之花认为是真实的，于是就将这假的执着为真的，这就是产生妄执的缘故。
妄执生起后，不单是迷惑于空中之花是幻相，连虚空也是幻相的道理也迷惑了，这样的迷惑，就不会明白空花及虚空都是自性所生的幻相，就更不会知道真实之花的所生之处，而这真实之花也只是一种比喻，比喻缘起性空，缘起性空处才是能生虚空和人及一切事物现象的真实处，这个真实处才是不生不灭的真实自我。但由于人们在迷惑中有了妄执，亡失了真实的自我，于是就在六道中轮转、在生死中沉浮。如果要追根溯源，这造成生死轮回的缘故，名为无明，是无明造成的生死轮回。
佛对文殊菩萨说：善男子！什么是无明呢？此无明者“非实有体”，“非实”是说这无明不是真实的、“有体”是指能生无明的本体是真如，真如就是菩提、就是如来。
这个道理犹如人是梦的体一样，因为有了人这个本体，才能做梦，梦是人做的，所以人是梦之体、真如是无明之体。这说明梦中的人我事非，在做梦的时候，不是没有，而是有，直到梦醒了以后，才知道梦中的一切都是了无可得的一场空，正如众多的虚空之花，生于空中、灭于空中，但这个灭，不能说有个灭处，是何缘故不能说虚空之花有个灭处呢？
因为虚空中本来就没有花、没有花就不会有一个生处，既然没有生处，又何来一个灭处呢？道理就是如此。这说明一切众生都在无生中，与空花无生的道理是一样的，只是众生由于迷惑颠倒，妄执空花为实，妄见生灭，是这个缘故，名为轮转生死。
佛对文殊菩萨说：善男子！你问如来在因地是怎样修行圆觉的问题，那么首先就应当知道以上所说虚空本无花的道理，知道了这个道理，就知道了什么是不生不灭，知道了什么是不生不灭就不会在六道中轮转，身心也不会再受生了又死、死了有生，周而复始的痛苦。这样就脱离了轮回，解脱了生死。这样的解脱，不是造作出来的，也不需要刻意地去修一个什么法门，因为人的真如自性本来就没有任何束缚，所以就不需要用什么方法去求解脱，这就是真如本性本无束缚的缘故。
世尊说：你们应当知道，真正觉悟了的人，一尘不染，空净圆明，犹如虚空，但心中却了了常知，知虚空也是幻相，与空花是一个道理，一切的一切最终都是毕竟空，但不可以说毕竟空是没有知觉性的，因为知道毕竟空的那一个是有知觉性的，这个知觉性，能遣散一切有与无、色与空，体现的是中道不二、性相一如之诸法实相，这种境界，名为“净觉随顺。”净觉就是清净圆觉，是一切如来之体，觉悟了的人，于一切时、一切处，都与清净圆觉相应，故名净觉随顺。
那么是何缘故要随顺净觉呢？净觉是个什么样子呢？因为随顺净觉才能解脱一切生死烦恼，而净觉的样子则是无形无相的，就好比虚空性一样，空空如也，时常都处于不动不摇中；这个净觉本来就是如来藏，如来藏就是一切诸佛众生本有的真实生命，其实质是永生不灭的常乐我净，众生因迷而失、诸佛因觉而得。
如来藏的真实状况是无起无灭，没有一切导致轮回的见闻觉知，唯有了了常知的中道圆觉，犹如“法界性”，究竟圆满遍及十方，这个法界性就是每一个人本来就有的真如自性，悟到了这个真如自性，就可以正式进入行门了，进入行门后用无为法修无相行，名为：因地法行。
进入因地法行是修行的最初阶段，是每一个修行人都必须要经过的，一切如来都是通过因地法行才成佛的，所以文殊菩萨将因地法行这个问题作为全经重中之重而提出，其重要性是不言而喻的。一切菩萨进入因地法行后，就可因此而于大乘中，发清净心，精进前行，最终就能证得清净圆觉。如果一切末法时期的众生，都能依此因地法行，就不会堕入一切邪见中。
这时世尊开示完后，想重宣以上所说之义，而说偈言：文殊！你应当知道，一切诸佛如来，最先都是在悟到真如自性后，才进入的因地法行，能进入因地法行，不需要其他的方法，这全凭智慧的觉悟，在觉悟中了知通达于无明之理，就是要搞清楚什么是无明，无明就是认假为真的一种错觉，如果能明白这种错觉犹如空花，就能免除在六道中轮回流转。
无明的状态，就犹如梦中人，做梦的时候，什么人我是非都有，醒后才知道这只是一场虚幻的梦，梦境再好都是了不可得的，其实现实生活又何尝不是一场梦，生死都只是梦中的一个过程，只要不把梦当成真，而是跳出梦境看世界，于一切法不取不舍，任运自然，就可从幻相中解脱出来。
解脱出来就是圆觉，圆觉的境界就犹如虚空，虚空无相、绝对平等；虚空清净、不动不转。圆觉就是这个样子，像虚空一样不生不灭，广大无边，遍满十方法界，法界内外，来去自由，不住生死、不住涅槃，而是生死涅槃两自在，这样就成就了圆觉佛道。
成就圆觉佛道已大彻大悟，明白了精神世界和物质世界以及一切人我所构成的众多现象，都是幻相，幻相犹如空花，本无生处，自然也就没有灭处。了知这无生无灭就是成道了。
但不要认为成道有什么了不起，其实这个“道”也与空花一样，是了不可得的，为什么是了不可得的呢？因为“道”之本性本就圆满，从未丢失，所以了不可得。了不可得是因为这个“道”一直都在，一直都没有离开过自己。如果一切菩萨有这样的认识，就能发起菩提心；而一切末法时期的众生，照这样的理解去修行，就可免生邪见。
【“每当你想批评别人的时候，要记住，这世上并不是所有人，都有你拥有的那些优势。每个人的基本道德观念生而不同，不可等量奇观。”——选自斯科特·菲茨杰拉德《了不起的盖茨比》。“宽容不是道德，而是认识。唯有深刻认识事物，才能对人和世界的复杂性，做出了解和体谅。才有不轻易指责和赞美的思维方式。”——柴静《看见》】个人觉得俩观点有异曲同工之妙，有幸这两本书都读过。读书都是机缘巧合，图书馆借阅、亲属的书架、好友的推荐、书店的购买……第一本书，看了原著，原著英文版本对于我这个英语水平不高的人有很大难度，汉语译作因人不同也常常会带有些许个人色彩，小李子主演的电影也看啦，但个人还是觉得文字魅力独特，想象无边，更吸引我一读再读。第二本书，看到一位曾经的传媒人的很多成长与经历，趣事与见闻，及她看待世界与事物独特的视角。书读多了，好处不是显而易见的，但坏处常觉得是没有的。但终究是“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”应了那句，知易行难，与友共勉。书看很久了，观点才记下。——【书记】
夜读/低调的人，恪守“四不”！
有古语说：“天不言自高，地不言自厚，以万物为参照，可洞观一己之不足。”意思是天地虽没有自己说自己如何高如何厚，可人们都看得见天地的高旷宽广，是他养育了万物生灵——真正有学识有涵养的人是不会得意忘形到处炫耀自己的。
低调的人，往往是人群中的不凡之人，也是最后的强者。唯有低调的人才能够在现如今的世态纷扰之中坚持淡定从容的志趣，以平和乐观的心态来面对风云莫测的人生。
低调的人总能摆正自己的位置，在他看来人生没有什么值得炫耀，也没有什么可以一辈子仗恃，唯有平和，平淡，平静，才能抵达生命的至美之境。放低自己，用心去衡量理想的脚步，感悟生命的真谛，品尝生活的点滴，倾听大自然的气息。
低调是思想境界、人格魅力和能力水平的绝妙融合。那些真正有学问的大学者、大成者，都是生活简朴，为人低调，身居简出，不事张扬，宽容有度，而得到人们从心底的尊敬。
低调做人，看似降低了自己，其实使自身的人格得到升华。
深藏不露不锋芒毕露的人，不矫揉造作
低调的人并不是与世隔绝，而是在社会交往中保持一个真正的自我，不矫揉造作，不惺惺作态，这使他们在这个充满诱惑的世界上不迷失自我。
学会低调做人，学会不喧闹、不矫揉、不造作、不故作呻吟、不假惺惺、不招嫌嫉妒，即使满腹才华，也坦诚大度。
当下的社会中，有一股高调的气息在滋生，急于出人头地，盼望一夜暴富，挖空心思走东南捷径；很不愿意过寂寞、平淡和简朴的生活，热衷于地位、金钱和名誉；不是靠自身实力和努力，满脑子歪门邪道，拉关系，走后门，吹牛拍马，阿谀奉承。
人生都有低谷，你或许怀念曾经的辉煌；可当你真的处于人生辉煌顶峰时，不必强求自己做别人眼里最优秀的那个，简单一点幸福多一点。
人生无常，守住自己的淡然心态最可贵。落叶固然留恋高高的枝头，可它明白只有积蓄能量，才能有来年的春暖花开。不矫揉造作，人生才能宁静而致远。
深藏不露不锋芒毕露的人，不居功自傲
一个想真正有所作为的人，就不要把功名利禄看得太重，而应抱着淡然的态度。
曾国藩曾在立下赫赫战功之际，马上给他的弟弟曾国荃寄去一封信，信中附了一首诗：“左列钟铭右读书，人间随处有乘除；低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。”诗中告诫他的弟弟，千万不能因此而骄傲自大，越有功劳越需要学会低头做人。
俗话说“满招损，谦受益”，才华出众而又喜欢自我夸耀的人，必然会招致他人的反感，暗中吃大亏而不自知。有锋芒也有魄力，在特定的场合显示一下自己的锋芒，是很有必要的，但是如果太过，不仅会刺伤别人，也会损伤自己。
得意时不要高兴得太早，否则失意马上就到。得意时，最容易失去的是真情，失意时最容易失去的是锐气；得意时你可能最看不清楚的是自己，失意时你最能看清楚的一定是自己。
才大不可气粗，居功不可自傲；盛名之下，其实难副。在积极求取巅峰期的时候，不妨思及知足常乐的情趣，捕捉一些平和的精义，稍稍使生活步调快慢均衡，才不易陷入过度偏激的生活陷阱之中。
深藏不露不锋芒毕露的人，不惹人注目
高调做人，总会不经意间就表现骄慢、卖弄和过分张扬的姿态来。低调做人不惹人注目，把自己看作是社会上普普通通、实实在在的一员。
这不仅是一种做人的标准，也更是一门做人的艺术。所以事实上，真正低调的人，往往拥有很好的群众基础和好的人缘。
人的命运掌握在自己的手中，脚踏实地地追求，必将引渡自己抵达圆满的彼岸。低调的人也不缺乏自信，只是对自己有一个清醒的认识，不愿为时过早地轻易下结论，不愿对事情的发展进行盲目乐观的估测。
大多时候，所有的不堪和烦恼，多是出于自己杯弓蛇影的自恋和自虐，所有的担心和疑惑，全是自己的原因。在别人的心中，自己并不是那么重要。
以平常心面对人生，才会有平常的生活，才会有真正的成功和幸福。所谓，平常心是道，天酬人愿是道，一颗虚荣的心，将制造人生的悲哀；一颗好高骛远的心，将永远不知自己是谁。
深藏不露不锋芒毕露的人，不招摇显
低调的底色是谦逊，而谦逊源于对生活的通透。放低自己，与生活恬淡地交流。
低调是一种吐纳恒常的生活态度。故意做出来的，矫情装出来的，不是低调，是低姿态。
真正的低调，是内在心性的真实呈现，无论身处闾巷还是庙堂，绝不改变。才华和智慧像悬在精神深处的皎洁明月，照彻人们的心性。
一个人炫耀什么，说明内心缺少什么。所以一个真正内心强大的人，并不是一个大张旗鼓的人，而是谦卑、低调的人。那些急切地想掩饰什么的人，急迫地想夸耀什么，急躁地想篡取什么，高声叫嚷的，是内心虚弱的人。
低调做人是不要太招摇，不要有点小本事就拿出来显摆。中国有句古话叫“闷声发大财”。越是把梦想挂在嘴上的人，越不容易成功。默默努力，不断提升自己的人，早晚都会走向成功的那条路……
“天不言自高，地不言自厚，以万物为参照，可洞观一己之不足。”
禅语中说：“高高山顶立，深深海底行。”
这大概是对低调最形象的描述了。
正是这种“深藏不露”，使低调拥有了特殊的魅力！
给人希望，赐人清凉。
END
「 往期文章 」
企业哲学：
求真、致善、尽美。
初心：
一群志同道合的朋友，一起快乐地成就一番伟大的事业。
愿景：
成为世界级的伟大企业。
价值观：
价值创造、平等共生、奋斗为本；
取法乎上、结果导向、美好生活。
使命：
做有情怀、有温度的品牌；
做有责任、有使命的企业；
成就美好生活。
着眼当下，放眼未来；
深根华夏，享誉世界。
有古语说：“天不言自高，地不言自厚，以万物为参照，可洞观一己之不足。”意思是天地虽没有自己说自己如何高如何厚，可人们都看得见天地的高旷宽广，是他养育了万物生灵——真正有学识有涵养的人是不会得意忘形到处炫耀自己的。
低调的人，往往是人群中的不凡之人，也是最后的强者。唯有低调的人才能够在现如今的世态纷扰之中坚持淡定从容的志趣，以平和乐观的心态来面对风云莫测的人生。
低调的人总能摆正自己的位置，在他看来人生没有什么值得炫耀，也没有什么可以一辈子仗恃，唯有平和，平淡，平静，才能抵达生命的至美之境。放低自己，用心去衡量理想的脚步，感悟生命的真谛，品尝生活的点滴，倾听大自然的气息。
低调是思想境界、人格魅力和能力水平的绝妙融合。那些真正有学问的大学者、大成者，都是生活简朴，为人低调，身居简出，不事张扬，宽容有度，而得到人们从心底的尊敬。
低调做人，看似降低了自己，其实使自身的人格得到升华。
深藏不露不锋芒毕露的人，不矫揉造作
低调的人并不是与世隔绝，而是在社会交往中保持一个真正的自我，不矫揉造作，不惺惺作态，这使他们在这个充满诱惑的世界上不迷失自我。
学会低调做人，学会不喧闹、不矫揉、不造作、不故作呻吟、不假惺惺、不招嫌嫉妒，即使满腹才华，也坦诚大度。
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深藏不露不锋芒毕露的人，不居功自傲
一个想真正有所作为的人，就不要把功名利禄看得太重，而应抱着淡然的态度。
曾国藩曾在立下赫赫战功之际，马上给他的弟弟曾国荃寄去一封信，信中附了一首诗：“左列钟铭右读书，人间随处有乘除；低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。”诗中告诫他的弟弟，千万不能因此而骄傲自大，越有功劳越需要学会低头做人。
俗话说“满招损，谦受益”，才华出众而又喜欢自我夸耀的人，必然会招致他人的反感，暗中吃大亏而不自知。有锋芒也有魄力，在特定的场合显示一下自己的锋芒，是很有必要的，但是如果太过，不仅会刺伤别人，也会损伤自己。
得意时不要高兴得太早，否则失意马上就到。得意时，最容易失去的是真情，失意时最容易失去的是锐气；得意时你可能最看不清楚的是自己，失意时你最能看清楚的一定是自己。
才大不可气粗，居功不可自傲；盛名之下，其实难副。在积极求取巅峰期的时候，不妨思及知足常乐的情趣，捕捉一些平和的精义，稍稍使生活步调快慢均衡，才不易陷入过度偏激的生活陷阱之中。
深藏不露不锋芒毕露的人，不惹人注目
高调做人，总会不经意间就表现骄慢、卖弄和过分张扬的姿态来。低调做人不惹人注目，把自己看作是社会上普普通通、实实在在的一员。
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低调的底色是谦逊，而谦逊源于对生活的通透。放低自己，与生活恬淡地交流。
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真正的低调，是内在心性的真实呈现，无论身处闾巷还是庙堂，绝不改变。才华和智慧像悬在精神深处的皎洁明月，照彻人们的心性。
一个人炫耀什么，说明内心缺少什么。所以一个真正内心强大的人，并不是一个大张旗鼓的人，而是谦卑、低调的人。那些急切地想掩饰什么的人，急迫地想夸耀什么，急躁地想篡取什么，高声叫嚷的，是内心虚弱的人。
低调做人是不要太招摇，不要有点小本事就拿出来显摆。中国有句古话叫“闷声发大财”。越是把梦想挂在嘴上的人，越不容易成功。默默努力，不断提升自己的人，早晚都会走向成功的那条路……
“天不言自高，地不言自厚，以万物为参照，可洞观一己之不足。”
禅语中说：“高高山顶立，深深海底行。”
这大概是对低调最形象的描述了。
正是这种“深藏不露”，使低调拥有了特殊的魅力！
给人希望，赐人清凉。
END
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企业哲学：
求真、致善、尽美。
初心：
一群志同道合的朋友，一起快乐地成就一番伟大的事业。
愿景：
成为世界级的伟大企业。
价值观：
价值创造、平等共生、奋斗为本；
取法乎上、结果导向、美好生活。
使命：
做有情怀、有温度的品牌；
做有责任、有使命的企业；
成就美好生活。
着眼当下，放眼未来；
深根华夏，享誉世界。
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