来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
南无阿弥陀佛
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
南无阿弥陀佛
答苏武书（汉·李陵）
子卿足下:
勤宣令德，策名清时，荣问休畅，幸甚幸甚。远托异国，昔人所悲，望风怀想，能不依依?昔者不遗，远辱还答，慰诲勤勤，有逾骨肉，陵虽不敏，能不慨然?
自从初降，以至今日，身之穷困，独坐愁苦。终日无睹，但见异类。韦韝毳幕，以御风雨;擅肉酪浆，以充饥渴。举目言笑，谁与为欢?胡地玄冰，边土惨裂，但闻悲风萧条之声。凉秋九月，塞外草衰。夜不能寐,侧耳远听，胡笳互动，牧马悲鸣，吟啸成群，边声四起。晨坐听之，不觉泪下。嗟乎子卿，陵独何心，能不悲哉!
与子别后，益复无聊，上念老母，临年被戮;妻子无辜,并为鲸鲵;身负国恩，为世所悲。子归受荣，我留受辱，命也如何？身出礼义之乡，而入无知之俗，违弃君亲之恩，长为蛮夷之域，伤已!令先君之嗣，更成戎狄之族，又自悲矣。功大罪小，不蒙明察，孤负陵心区区之意。每一念至，忽然忘生。陵不难刺心以自明，刎颈以见志，顾国家于我已矣，杀身无益，适足增羞，故每攘臂忍辱，辙复苟活。左右之人，见陵如此，以为不入耳之欢，来相劝勉。异方之乐，只令人悲，增忉怛耳。
嗟乎子卿，人之相知，贵相知心，前书仓卒，未尽所怀，故复略而言之。
昔先帝授陵步卒五千，出征绝域。五将失道，陵独遇战，而裹万里之粮，帅徒步之师;出天汉之外，入强胡之域;以五千之众，对十万之军;策疲乏之兵，当新羁之马。然犹斩将搴旗，追奔逐北，灭迹扫尘,斩其枭帅，使三军之士，视死如归。陵也不才，希当大任，意谓此时，功难堪矣。匈奴既败，举国兴师。更练精兵，强逾十万。单于临阵，亲自合围。客主之形，既不相如;步马之势，又甚悬绝。疲兵再战，一以当千，然犹扶乘创痛，决命争首。死伤积野，余不满百，而皆扶病，不任干戈，然陵振臂一呼，创病皆起，举刃指虏，胡马奔走。兵尽矢穷，人无尺铁，犹复徒首奋呼，争为先登。当此时也，天地为陵震怒，战士为陵饮血。单于谓陵不可复得，便欲引还，而贼臣教之，遂使复战，故陵不免耳。
昔高皇帝以三十万众，困于平城。当此之时，猛将如云，谋臣如雨，然犹七日不食,仅乃得免。况当陵者，岂易为力哉?而执事者云云，苟怨陵以不死。然陵不死，罪也;子卿视陵，岂偷生之士而惜死之人哉?宁有背君亲，捐妻子而反为利者乎?然陵不死，有所为也，故欲如前书之言，报恩于国主耳，诚以虚死不如立节，灭名不如报德也。昔范蠡不殉会稽之耻，曹沫不死三败之辱,卒复勾践之仇，报鲁国之羞，区区之心，窃慕此耳。何图志未立而怨已成，计未从而骨肉受刑，此陵所以仰天椎心而泣血也。
足下又云:“ 汉与功臣不薄。”子为汉臣，安得不云尔乎?昔萧樊囚絷，韩彭殖醢，晁错受戮，周魏见辜。其余佐命立功之士，贾谊亚夫之徒，皆信命世之才，抱将相之具,而受小人之谗，并受祸败之辱，卒使怀才受谤，能不得展。彼二子之遐举，谁不为之痛心哉?陵先将军，功略盖天地，义勇冠三军，徒失贵臣之意，刭身绝域之表。此功臣义士所以负戟而长叹者也。何谓不薄哉?且足下昔以单车之使，适万乘之虏。遭时不遇，至于伏剑不顾;流离辛苦，几死朔北之野。丁年奉使，皓首而归;老母终堂，生妻去帷。此天下所希闻，古今所未有也。蛮貊之人，尚犹嘉子之节，况为天下之主乎?陵谓足下当享茅土之荐，受千乘之赏。闻子之归，赐不过二百万，位不过典属国，无尺土之封，加子之勤。而妨功害能之臣，尽为万户侯;亲戚贪佞之类，悉为廊庙宰。子尚如此，陵复何望哉?且汉厚诛陵以不死，薄赏子以守节，欲使远听之臣望风驰命，此实难矣，所以每顾而不悔者也。陵虽孤恩,汉亦负德。昔人有言:“虽忠不烈，视死如归。”陵诚能安，而主岂复能眷眷乎?男儿生以不成名，死则葬蛮夷中，谁复能屈身稽颡，还向北阙，使刀笔之吏弄其文墨邪?愿足下勿复望陵。
嗟乎子卿，夫复何言?相去万里，人绝路殊。生为别世之人，死为异域之鬼。长与足下生死辞矣。幸谢故人，勉事圣君。足下胤子无恙，勿以为念。努力自爱，时因北风，复惠德音。李陵顿首。
子卿足下:
勤宣令德，策名清时，荣问休畅，幸甚幸甚。远托异国，昔人所悲，望风怀想，能不依依?昔者不遗，远辱还答，慰诲勤勤，有逾骨肉，陵虽不敏，能不慨然?
自从初降，以至今日，身之穷困，独坐愁苦。终日无睹，但见异类。韦韝毳幕，以御风雨;擅肉酪浆，以充饥渴。举目言笑，谁与为欢?胡地玄冰，边土惨裂，但闻悲风萧条之声。凉秋九月，塞外草衰。夜不能寐,侧耳远听，胡笳互动，牧马悲鸣，吟啸成群，边声四起。晨坐听之，不觉泪下。嗟乎子卿，陵独何心，能不悲哉!
与子别后，益复无聊，上念老母，临年被戮;妻子无辜,并为鲸鲵;身负国恩，为世所悲。子归受荣，我留受辱，命也如何？身出礼义之乡，而入无知之俗，违弃君亲之恩，长为蛮夷之域，伤已!令先君之嗣，更成戎狄之族，又自悲矣。功大罪小，不蒙明察，孤负陵心区区之意。每一念至，忽然忘生。陵不难刺心以自明，刎颈以见志，顾国家于我已矣，杀身无益，适足增羞，故每攘臂忍辱，辙复苟活。左右之人，见陵如此，以为不入耳之欢，来相劝勉。异方之乐，只令人悲，增忉怛耳。
嗟乎子卿，人之相知，贵相知心，前书仓卒，未尽所怀，故复略而言之。
昔先帝授陵步卒五千，出征绝域。五将失道，陵独遇战，而裹万里之粮，帅徒步之师;出天汉之外，入强胡之域;以五千之众，对十万之军;策疲乏之兵，当新羁之马。然犹斩将搴旗，追奔逐北，灭迹扫尘,斩其枭帅，使三军之士，视死如归。陵也不才，希当大任，意谓此时，功难堪矣。匈奴既败，举国兴师。更练精兵，强逾十万。单于临阵，亲自合围。客主之形，既不相如;步马之势，又甚悬绝。疲兵再战，一以当千，然犹扶乘创痛，决命争首。死伤积野，余不满百，而皆扶病，不任干戈，然陵振臂一呼，创病皆起，举刃指虏，胡马奔走。兵尽矢穷，人无尺铁，犹复徒首奋呼，争为先登。当此时也，天地为陵震怒，战士为陵饮血。单于谓陵不可复得，便欲引还，而贼臣教之，遂使复战，故陵不免耳。
昔高皇帝以三十万众，困于平城。当此之时，猛将如云，谋臣如雨，然犹七日不食,仅乃得免。况当陵者，岂易为力哉?而执事者云云，苟怨陵以不死。然陵不死，罪也;子卿视陵，岂偷生之士而惜死之人哉?宁有背君亲，捐妻子而反为利者乎?然陵不死，有所为也，故欲如前书之言，报恩于国主耳，诚以虚死不如立节，灭名不如报德也。昔范蠡不殉会稽之耻，曹沫不死三败之辱,卒复勾践之仇，报鲁国之羞，区区之心，窃慕此耳。何图志未立而怨已成，计未从而骨肉受刑，此陵所以仰天椎心而泣血也。
足下又云:“ 汉与功臣不薄。”子为汉臣，安得不云尔乎?昔萧樊囚絷，韩彭殖醢，晁错受戮，周魏见辜。其余佐命立功之士，贾谊亚夫之徒，皆信命世之才，抱将相之具,而受小人之谗，并受祸败之辱，卒使怀才受谤，能不得展。彼二子之遐举，谁不为之痛心哉?陵先将军，功略盖天地，义勇冠三军，徒失贵臣之意，刭身绝域之表。此功臣义士所以负戟而长叹者也。何谓不薄哉?且足下昔以单车之使，适万乘之虏。遭时不遇，至于伏剑不顾;流离辛苦，几死朔北之野。丁年奉使，皓首而归;老母终堂，生妻去帷。此天下所希闻，古今所未有也。蛮貊之人，尚犹嘉子之节，况为天下之主乎?陵谓足下当享茅土之荐，受千乘之赏。闻子之归，赐不过二百万，位不过典属国，无尺土之封，加子之勤。而妨功害能之臣，尽为万户侯;亲戚贪佞之类，悉为廊庙宰。子尚如此，陵复何望哉?且汉厚诛陵以不死，薄赏子以守节，欲使远听之臣望风驰命，此实难矣，所以每顾而不悔者也。陵虽孤恩,汉亦负德。昔人有言:“虽忠不烈，视死如归。”陵诚能安，而主岂复能眷眷乎?男儿生以不成名，死则葬蛮夷中，谁复能屈身稽颡，还向北阙，使刀笔之吏弄其文墨邪?愿足下勿复望陵。
嗟乎子卿，夫复何言?相去万里，人绝路殊。生为别世之人，死为异域之鬼。长与足下生死辞矣。幸谢故人，勉事圣君。足下胤子无恙，勿以为念。努力自爱，时因北风，复惠德音。李陵顿首。
刚刚开悟，接着又陷入了迷惑；刚刚醒来，接着又滑入了梦幻；因为你相信那边是假的，这边是真的，因为你相信此岸虚妄，彼岸真实……因为你还在二元里。
刚刚明白，接着又进入了困惑；刚刚拂晓，接着又转入了黑暗……因为你根本没有建立平等的观，因为你根本没有以觉知心立身，因为你还在知见里。
到目前为止，你的目光还都粘着在主体上，你还在感受、想法、思考或意识的泥坑里，还在故事中。像鱼儿从一个池塘游到了另一个池塘，像鸟儿从一片天空飞到另一片天空，你还没有跳出知见的范畴，你仍跌在所见里。
你还没有粉碎虚空，仍在空茫茫的暗晦里。我们为什么要修道？祖师们又为什么要我们发现那个所谓的真心？万水千山，若是明白了真心，也只是脚尖刚踏上祖师们的旅程；但别光为了赶路，而忘了为什么出发。
因为没有平等内观的基础，在修心的道路上，我们往往舍一个取一个，见一境爱一境，因为内在没有向导，并且我们离开了平等内观，我们常常被伪装的假佛或假境界所吸引、所欺骗而浪费时间。
请建立平等心，请安住觉知心，请时刻提着自己修行的目的，抓持着这三样东西，可保我们一路西行到达佛祖座下，取得真经，分得佛位，与三世诸佛同游般若法性大海。
什么是真心？不粘着一物，不认同一境的心是真心；什么是真心？平等、觉知、不舍不取、不昏不昧的心是真心。什么是真心？真心没有它自己，能认出真境的心是真心。什么是真心？认出妄心即真心，辨出真相即真心。什么是真心？了了明知，不住一处，清净自在的心即真心。
我们认出真心干什么？要用它做什么？我们认出真心以它为工具，然后检视万法，看待万法；而后解脱自在：穿万木丛林而无一花一叶沾身，过千山万水而无一波一尘着衣；水不能溺，火不能烧，刀不能伤，鬼神不能知晓……如是，得真心用；如是，建修行功；如是，是诸佛目的。
真心即般若眼，真心即佛睛，真心即正智，发现真心，以之为眼，先看自身，再看万法。看自身发现即身非身，看自心发现即心非心；而后看万法，发现万法无我，唯识而已，如梦如幻。此后空遍全世界，坐如来座，享受三世诸佛妙果。
“人”这一法汝空否？“心”这一法汝空否？空者，非让你有看作没有，更不是让你魔术师般的将它变没；空者，让你当体见它一合相，无自性、不可得，犹如梦幻。历来禅师手段，多让人先得人空心空，然而再论法空。即你所悟，得人空否？得心空否？又得法空否？
不管你悟了这悟了那，不管你有这样的感受那样的感受，若不能当下识了万法皆空，若不能顿悟了三界唯心，与我佛祖佛心无关，朝见佛祖真容，还在十万八千里之外；漫漫悟道征途，你一人犹如唐僧师徒五人，还在刚刚出发的路上，连两界山还没过呢。
凡夫在五蕴山之下，诸佛在五蕴山之上，诸佛凭何能翻五蕴大山于身下，而凡夫不能？诸佛凭的就是觉知心和平等心，足够的平等心就是定，足够的觉知心就是慧，三世诸佛凭此二足，将五蕴山踩在脚下。
今天的修行者，之所以在修行的途中迷路重重，歧路重重，皆因这两种心没建立好。没有觉知心，时刻被暗头鬼拽去而不知，没有平等心，即使被明头魔明明拉去而无力反抗。行内观禅修者，先建立这两种心或先强壮心的这两大功能。
平等心和觉知心是解脱的两大支架，或是一位佛的两条强壮的腿，没有它们，凭何能走出万法迷惑的丛林，凭何能涉过个人情绪的淤泥？没有坚固的平等心，凭何拜佛？凭何一路走到佛的面前？没有明亮的觉知心，凭何辨佛？连佛都辨不出，凭何拜佛、学佛、成佛？因此不管修大乘禅还是小乘禅，不管北禅还是南禅，二此者不可少，不可弱。
修行者，如果你太粘着于自身，太粘着于自身自心相，太容易陷在重重念头或情绪的深坑里，那么，就先观万法，择眼前任何一法而观之，思维它的无常，明白它的无我，了达它的从本以来自性涅槃，悟得法空；然后再以此经验思维人空，思维身空和心空，而后得全体解脱。
如果你对身外万法没兴趣，目前最急需的是想了解自己，明白自己是怎么回事；那么，先依诸佛所教，内观身心，以决实相。此中应记得，不管观什么，其基本的、主要的工具都是平等心和觉知心哟。以觉知心为佛眼，以平等心为佛心，而扫视我身我心我念，功课扎实，假以时日，可照见五蕴皆空，度一切苦厄，真实不虚。
观目前，一些修行者辨真心还未辨的果断、明了、清晰，甚至还没辨出真心是何物，如此，你又拿什么为工具而看待诸法实相，接轨于诸佛世界呢？没有坚固的平等心，你用什么割断万法种子所生出的缠绕你的葛藤呢？没有清明的觉知心，以何来识别潜伏在无明中会引发你困惑的种子呢？
明心而后才能见性，明心者有偶然，也有渐进式的必然。修静或偶然落入静潭之底，可以明心；建立强大的定慧支架，用之练之也可明心。许多老师所说的开悟，只是明心这一步；而明心只是为见性做准备工作的。明心是你睁开了佛眼，万法具备什么样的实相你还没开始看呢。欲解万法实相，你的眼睛真的睁开了吗？
——觉醒行者
刚刚明白，接着又进入了困惑；刚刚拂晓，接着又转入了黑暗……因为你根本没有建立平等的观，因为你根本没有以觉知心立身，因为你还在知见里。
到目前为止，你的目光还都粘着在主体上，你还在感受、想法、思考或意识的泥坑里，还在故事中。像鱼儿从一个池塘游到了另一个池塘，像鸟儿从一片天空飞到另一片天空，你还没有跳出知见的范畴，你仍跌在所见里。
你还没有粉碎虚空，仍在空茫茫的暗晦里。我们为什么要修道？祖师们又为什么要我们发现那个所谓的真心？万水千山，若是明白了真心，也只是脚尖刚踏上祖师们的旅程；但别光为了赶路，而忘了为什么出发。
因为没有平等内观的基础，在修心的道路上，我们往往舍一个取一个，见一境爱一境，因为内在没有向导，并且我们离开了平等内观，我们常常被伪装的假佛或假境界所吸引、所欺骗而浪费时间。
请建立平等心，请安住觉知心，请时刻提着自己修行的目的，抓持着这三样东西，可保我们一路西行到达佛祖座下，取得真经，分得佛位，与三世诸佛同游般若法性大海。
什么是真心？不粘着一物，不认同一境的心是真心；什么是真心？平等、觉知、不舍不取、不昏不昧的心是真心。什么是真心？真心没有它自己，能认出真境的心是真心。什么是真心？认出妄心即真心，辨出真相即真心。什么是真心？了了明知，不住一处，清净自在的心即真心。
我们认出真心干什么？要用它做什么？我们认出真心以它为工具，然后检视万法，看待万法；而后解脱自在：穿万木丛林而无一花一叶沾身，过千山万水而无一波一尘着衣；水不能溺，火不能烧，刀不能伤，鬼神不能知晓……如是，得真心用；如是，建修行功；如是，是诸佛目的。
真心即般若眼，真心即佛睛，真心即正智，发现真心，以之为眼，先看自身，再看万法。看自身发现即身非身，看自心发现即心非心；而后看万法，发现万法无我，唯识而已，如梦如幻。此后空遍全世界，坐如来座，享受三世诸佛妙果。
“人”这一法汝空否？“心”这一法汝空否？空者，非让你有看作没有，更不是让你魔术师般的将它变没；空者，让你当体见它一合相，无自性、不可得，犹如梦幻。历来禅师手段，多让人先得人空心空，然而再论法空。即你所悟，得人空否？得心空否？又得法空否？
不管你悟了这悟了那，不管你有这样的感受那样的感受，若不能当下识了万法皆空，若不能顿悟了三界唯心，与我佛祖佛心无关，朝见佛祖真容，还在十万八千里之外；漫漫悟道征途，你一人犹如唐僧师徒五人，还在刚刚出发的路上，连两界山还没过呢。
凡夫在五蕴山之下，诸佛在五蕴山之上，诸佛凭何能翻五蕴大山于身下，而凡夫不能？诸佛凭的就是觉知心和平等心，足够的平等心就是定，足够的觉知心就是慧，三世诸佛凭此二足，将五蕴山踩在脚下。
今天的修行者，之所以在修行的途中迷路重重，歧路重重，皆因这两种心没建立好。没有觉知心，时刻被暗头鬼拽去而不知，没有平等心，即使被明头魔明明拉去而无力反抗。行内观禅修者，先建立这两种心或先强壮心的这两大功能。
平等心和觉知心是解脱的两大支架，或是一位佛的两条强壮的腿，没有它们，凭何能走出万法迷惑的丛林，凭何能涉过个人情绪的淤泥？没有坚固的平等心，凭何拜佛？凭何一路走到佛的面前？没有明亮的觉知心，凭何辨佛？连佛都辨不出，凭何拜佛、学佛、成佛？因此不管修大乘禅还是小乘禅，不管北禅还是南禅，二此者不可少，不可弱。
修行者，如果你太粘着于自身，太粘着于自身自心相，太容易陷在重重念头或情绪的深坑里，那么，就先观万法，择眼前任何一法而观之，思维它的无常，明白它的无我，了达它的从本以来自性涅槃，悟得法空；然后再以此经验思维人空，思维身空和心空，而后得全体解脱。
如果你对身外万法没兴趣，目前最急需的是想了解自己，明白自己是怎么回事；那么，先依诸佛所教，内观身心，以决实相。此中应记得，不管观什么，其基本的、主要的工具都是平等心和觉知心哟。以觉知心为佛眼，以平等心为佛心，而扫视我身我心我念，功课扎实，假以时日，可照见五蕴皆空，度一切苦厄，真实不虚。
观目前，一些修行者辨真心还未辨的果断、明了、清晰，甚至还没辨出真心是何物，如此，你又拿什么为工具而看待诸法实相，接轨于诸佛世界呢？没有坚固的平等心，你用什么割断万法种子所生出的缠绕你的葛藤呢？没有清明的觉知心，以何来识别潜伏在无明中会引发你困惑的种子呢？
明心而后才能见性，明心者有偶然，也有渐进式的必然。修静或偶然落入静潭之底，可以明心；建立强大的定慧支架，用之练之也可明心。许多老师所说的开悟，只是明心这一步；而明心只是为见性做准备工作的。明心是你睁开了佛眼，万法具备什么样的实相你还没开始看呢。欲解万法实相，你的眼睛真的睁开了吗？
——觉醒行者
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