“什么是禅”，可以用四个“自”作回答。这四个“自”就是：自觉、自主、自足、自在。

自觉

就是对自己的言行举止、起心动念了了分明，不昏沉、不散乱，心行合一。

自主

就是能够觑破念头和情绪的虚幻性，不被它们所转，随处作主。

自足

就是不觉得多什么、也不觉得少什么，不追求什么、也不逃避什么，一切恰恰好，不向未来求，不向他处求，不向他人求，不向他事求，当下圆满，当下心安。

自在

就是放下一切，不被诸境缘所逼恼，不染诸境，闲闲自如。

自觉了才能自主，自主了才能自足，自足了才能自在。将这四个“自”，落实于当下一念，就是所谓的“禅”。#智慧语录##易海寻真##国学文化#

生命最重要的意义

生命最重要的意义，就是什么？就是修成“无我”。这不是口谈玄理、讲大话。是实实在在证到的境界。

不管你出家还是在家，学佛还是不学佛，只要你有办法修成“无我”，你就成功了，就解脱。一切名利诱惑，你都可以舍去，一切烦恼，都可以断除，当下，自然就是涅槃极乐。

关键怎么修？在圣者留下的经验和经文，都告诉了我们路子。

比方，在人间这些是是非非的痛苦、生死、离别之中，看透生命不是永久的，是暂时存在的，看到世间一切事物都会成住坏空，一切都是因缘而起，因缘而散，这外在一切，都没有必然固定永恒不变的。

圣者，可以从这些事物的流转当中，逐步开始发起对生命最本质奥秘的追寻，到底生命的意义在哪里、真的有轮回吗？死后去哪里？

真有一个净土、有地狱吗？为什么有些人，为了救人连命都不要？为什么有些人为了争夺名利连命都赔了进去？

这就是初步的圣者对世界本质的思考，这样才能让你自己发起“诸行无常，有漏皆苦”的智慧。才能在里面逐步断人我执、断法执。

不然，你看到一切都想要，看到一切都想抓，都在享乐，自己生活方方面面都在“我”中，哪里有什么“无我”的行为和观念，更谈不上解脱生死，甚至超越生死。

所以，圣者就是可以打破固有的思维定式，可以不论任何时空之中，永远拥有选择的权利，选择什么的权利？选择如何去认知万物、选择万物对自己影响是正还是负的权利。

而一切凡夫众生，哪怕天人，都还是在被万物轮转之中，当外在条件好，适宜，就会觉得快乐，当外在条件不好，恐怖，缺乏的时候，就会觉得痛苦，这就是凡夫众生。

所以，你要是无法把自己逐步在生活之中，做到自己能够自主、能够选择自己心理情绪，做到不被环境所奴役，不被自己的局限打败，你谈不上在修行，也谈不上说在学佛。

积累福慧资粮，最高的果报就是天人，还谈不上声闻证果。

所以，任何时候你都要保持强大的心力，随处作主，这是非常重要的。

不管你什么时空，永远能够拥有自主选择的权利，这是我们生命最重要的意义，才能够无限趋近真理。

万事无如退还休，
本来无证亦无终。
明窗高悬菩提月，
净莲深栽浊世中。

～大愿法师开示

无事是贵人

禅宗大德临济义玄禅师云：“无事是贵人，但莫造作，只是平常。”其意是说：只要心中无事就天下太平，就不会有爱恨执着，就不会有放不下的人和事。这个贵人，指的是澹然自在无牵无挂的一种状态，禅师还认为这个状态具有这些特性：自性圆满，与佛无别；不须造作，本来现成；饥餐困眠，日用是道；有求皆苦，歇即无事。

无事是贵人，一旦心中充满了是非、好坏、善恶等念头，那就必然会区别对待，于是就会有计较和取舍的思维，合意的高兴，不合意的失望，得意时想尽办法宣扬，觉得不公平就到处给人脸色，这就是心中有事，叫作有事的人。

还有的人自怨自艾、自己整自己，明明是火坑，还要往里跳，一边跳一边喊救命，还一边埋怨有火；忙着造业忙着受报，这也是有事的人。

有事的人，老是不满足、老是在思量、老是在追求、老是在贪取。而没有事的人心中经常很满足、很自在；即使有钱也不会吝啬骄傲，没钱也不会自卑丧志，就算做了大官也会清廉明正，就算穷困也会如颜回那样“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”而具有这样安详气质的人，无论走到哪里，无论遇到什么样的事情，总是能够不慌乱、不受干扰地保持着一种淡然、自由的精神状态。这样的人，与人相处或者独处时，都不会让他人和自己卷进是非的漩涡之中。如此心地清净的人，当然就是贵人。

临济义玄禅师的“无事是贵人”这一禅髓的主旨在于让学人息却驰求之心，但不驰求也并不意味着就此沉溺于一潭死水的断灭空。无心之境固然好，但如果是一种枯木死水的状态，就堕入了顽空，而临济宗禅人注意对断灭空的遣除，使大休大歇的无事之人，呈显出随处作主、触事而真的悟者生涯。

在我们内心深处，生来就有和佛别无二样的佛性，可以成佛的资质即佛性。发现它，使之成为自己的东西，这就是禅的修行，开悟，成佛。但现实情况是，我们动辄就向外寻求佛性，恍然若失。因此临济义玄禅师一语道破：“求心歇处即无事”。只要你的心有所求就不是无事。无所求才能无事，无事就是贵人。