佛经智言慧语 ：「是故观空，不住于空，而入于假，知病识药，应病授药，令得服行」，这个三句话非常不容易。知病识药是慧，晓得自己的毛病，晓得众生的毛病，知道用什么方法来对治，这是智慧。什么方法能治自己的病，什么方法能治众生的病，这个叫知病识药。我们的病，释迦牟尼佛在德号上就已经显露无遗。第一个毛病是一点慈悲心都没有，自私自利，这是我们的病根。第二个是胡思乱想。所以释迦牟尼佛用的名号，「释迦」翻成中国意思是仁慈的意思。那是一味药，对什么？对我们没有慈悲心这个病的，治这个病的。「牟尼」翻成中国字是寂灭，就是清净的意思，对治我们胡思乱想的病。佛菩萨没有名号，名号是因众生的病而建立的，他的名号就是药，你念这个名号就等于吃药一样，就会把病治好。但是你要知道这个名号的德用，念释迦牟尼佛就要把自己的慈悲心、清净心念出来，我们的病就治好了。如果不晓得他的作用，天天念南无释迦牟尼佛还是没有用，还是一样胡思乱想，还是一样自私自利，那就没用处。所以一切诸佛菩萨名号，都是对治众生毛病的药方。

　　应病授药，这就要观机了，观察每个人根机不相同，我们要用什么方法来对治，四悉檀里面「对治悉檀」。我们知道自己的毛病，也晓得很多的佛法，但是这些佛法学了这么多年都没用处。我们的病没有轻，烦恼没有减少，智慧没有增长，还是糊里糊涂，是非、善恶、邪正都搞不清楚。这就是这么多的方法，这个药方我们吃了不见效，这个问题非常严重。细审古德的教诫，想想还是他们讲的有道理，我们自己所想的错了。古人教给我们修行，从福慧下手，修福怎么修？为大众作务。佛法里头作务，就是为大众服劳役，给大家工作。你想六祖在黄梅八个月，在碓房里面舂米破柴，这是修福。替常住、替大家做工，不辞辛苦，修福。同时修慧，慧是什么慧？慧是根本智，根本智是无知，般若无知。无知是根本智，就是把你所有一切的想法、看法统统放下，恢复到心地清净。六祖说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是根本智，恢复到清净心。这个不管是在家出家，不管是修学哪个宗派、法门，都应当从这里下手。

#你和你的日子会发光# 意外的小范围野餐，今天天气不要太好，居然看完了去年朋友寄给我的一本书，好多情节都感动得哭泣，心里莫名有种久违的召唤感：-）
- 一个来自沙漠的少年，听从内心声音的呼唤，按着北斗七星的指引，历经流沙、强盗...最后找寻自己的宝藏，小说的名字叫《天命》，其实每个人心中都有自己的天命，从你降生的那一刻起， 它就在你的心中，伴随着你的生命成长.....但是在日常生活的侵蚀下，一切慢慢模糊，以至于面目全非....
- 路与规则只是为胆怯和懦弱的人设定的，当四面八方的风袭来的时候，只要勇敢上路就好。
-其实每个人骨子里都有“风的属性”，只是太多的人，在时间的流逝和世事的磨砺中， 不再去聆听我们耳边吹过的风声， 淡漠了血液中属于风的那一部分的激昂与回荡；
-上帝无处不在，亦如佛陀证悟：般若无知，无所不知。
-登山也是一种修行。

一切智無所不知，你看般若的體無知，般若無知，它起作用無所不知。你問他，程度淺的人他給你講得淺，你歡歡喜喜；程度深的人，他給你講得深。他有沒有說法？沒說法。他所說的法即是非法、非非法，你不能執著他有法可說，錯了，相是假相，法哪裡是真的？所以《般若經》上才說，「法尚應捨，何況非法」，法有作用、有用處，用了就別執著。不但是用完了不執著，正在用的時候也不執著，這真的離一切相。過河要坐渡船，到了對岸我們把船捨掉，上岸了，對這個船沒有佔有的念頭、沒有執著的念頭，這個對的。還沒有到彼岸，還在水當中坐在船上，對這個船也沒有佔有的念頭、也沒有支配的念頭，那就更對了。這些都是日常事，都是平常事，般若在哪裡？在日用平常、在穿衣吃飯、在家常生活、在工作、在處事待人接物，沒有一樣不是般若。菩薩的生活就是三種般若體現，圓滿體現。所以，一切智就是我們講無所不知，「般若無知，無所不知」。無知是講真諦，無所不知是講俗諦，真俗是一不是二，圓融！