【善于“问玉”】今年春节期间，山东博物馆推出了“玉润生香——馆藏玉器精品展”，希望把“最雅的玉”展现给大家。展览自1月30日开幕以来，观者踊跃。人们喜欢玉和玉器，不仅仅是爱其美，重其雅，更敬其精神。
　　与玉有关的字很多，古人创造出琼、瑶、环、翠、琮、珏、珩、玫、玮、玢、珑、珲、琬等字，用来标识各种各样的美玉。无论古今，很多人取名时，也都喜欢选这些字，用以寄寓美好愿望和情感。
　　按照著名科普作家于元的说法，“玉来自地下几十千米深处的高温岩浆，这些高温岩浆从地下沿着裂缝涌到地球表面，冷却后形成坚硬的石头。”是不是这些石头都是玉呢？显然不是。于元介绍，“只有某些元素缓慢地结晶，才能形成坚硬的玉或者宝石。”而玉和宝石也并非相同的概念，一粒宝石通常取自一个单独晶体，玉则是由多晶体组成。
　　人类对玉的认识也有一个历史的过程。李栋、高震编著的《走进山东博物馆：齐风鲁韵》一书中介绍，早期人类并未大规模加工和使用玉器。迄今所知我国玉器的最初萌芽，是距今70万至20万年前的“北京人”用水晶制作的工具。不过，在整个旧石器时代，人类对玉石的加工和使用更多的是一种无意识的行为。在新石器时代，只有氏族公社内部的上层重要人物、氏族首领或宗教领袖才能拥有玉器这种高级的玉制品。“随着史前社会历史的发展，尤其是社会分层的日趋明显，玉器逐渐成为财富、权力和地位的象征，具有了礼器的功能。”
　　到春秋时期，“以玉比德”的思想逐渐兴起，玉被赋予了越来越多的道德伦理内涵。《孔子家语》中，专门有《问玉》一章，其中第一部分，记载了子贡问玉一事。子贡对“君子贵玉而贱珉”不解，于是请教孔子，这是否因为玉少而珉多导致的呢？珉，是一种似玉的石头。对于子贡的疑问，孔子给予了详细解释：“非为玉之寡故贵之，珉之多故贱之。夫昔者君子比德于玉：温润而泽，仁也；缜密以栗，智也；廉而不刿，义也；垂之如坠，礼也；叩之，其声清越而长，其终则诎然，乐矣；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；珪璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。《诗》云：‘言念君子，温其如玉。’故君子贵之也。”
　　对于孔子的这段话，曲阜师范大学教授杨朝明、宋立林主编的《孔子家语通解》中这样解释，“不是因为玉少的缘故而把玉看得尊贵，珉多的缘故而把珉看得轻贱。以前，君子将美德比作玉：玉温和柔润而有光泽，像仁；细致精密而坚实，像智；有棱角而不伤人，像义；悬垂下坠，像礼；敲打它，发出清脆悠扬的声音，结束时戛然而止，像乐；玉的斑点不掩盖玉的光彩，玉的光彩不掩盖玉的斑点，像忠；玉的颜色晶莹剔透，通达于四方，像信；光气如同白色长虹，像天；精气呈现于山川之间，像地；玉做的珪璋不需凭借他物而单独送达主君，像德；玉是天下所尊贵的，像道。《诗》说：‘想念我那夫君，他温和柔润，如玉一般。’所以君子以玉为贵。”
　　两位学者进一步解读，在这段回答中，孔子认为，之所以“君子贵玉而贱珉”，是由于玉可象征美德，“在这里，孔子向我们展现了时人对于美德的理解。按照孔子的解释，美德具有仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道十一个范畴，对这十一个范畴，孔子的理解可谓层层深入，由仁、智、礼、乐、忠、信推及天、地，进而归结为德、道。孔子将形象比喻与抽象思辨完美地结合起来，令人叹为观止。”
　　这些思想作为精神内核，支撑起中国人的爱玉之风。在文学作品中描写人物，或者品鉴人物，人们也常借“玉”来表达。比如描写男子帅气，常用“玉树临风”来形容。《世说新语》中记载谢安的一则趣事，谢安向众子侄发问：后辈们又不参与政事之类，为什么还要拼命把他们培养得非常优秀？正当大家不知道怎么应对时，谢玄回答了一句话：“譬如芝兰玉树，欲使其生于阶庭耳。”意思是说，就像那些芝兰玉树一样，大家都希望生长在自家庭院里啊。在这里，“玉树”显然就是优秀的代名词。“竹林七贤”中的两位也有个小故事，山涛形容嵇康醉态时，称其“傀俄若玉山之将崩”。醉态一定不美，但用上“玉山”一词，则不仅让人没有了不美的联想，反而瞬间觉得有了风神潇洒之感。描写女子呢？则常以“亭亭玉立”来描述，一看到这个词，不由自主就会想象出那种“出挑”之美。此外，喻人品行清白，常说“冰清玉洁”“守身如玉”。赞人义气刚烈，常用“宁为玉碎，不为瓦全”。惜乎好的坏的一起毁掉，则用“玉石俱焚”。感叹化敌为友，常概括为“化干戈为玉帛”。看看这些，无不与玉有关，而又无不与美善有关，无怪乎古往今来大家都喜欢玉了。
　　在这一过程中，还有一个特殊之处，我们的祖先早早注意到玉的保健医疗功能，或琢磨成精美的玉饰佩戴在身上，或制作成玉枕等日常使用。特别值得一提的是，古人很重视“食玉”的疗法，也就是通过吃玉来治病。明代李时珍《本草纲目》中记载，服食玉屑可以“除胃中热，喘息烦满，止渴，屑如麻豆服之，久服轻身长年”“润心肺，助声喉，滋毛发”“滋养五脏，止烦躁”，书中还记录了很多处方及服用方法。不过，这些食玉的方子，今天似乎已经很少听说有人使用了。
　　源远流长的玉文化，成为中华文化鲜明的标识之一。至今，玉不仅是一个重要文化符号，而且依然是一个重要文化载体，不断传承和丰富着中华玉文化。在对待玉的态度和观点上，其实也非常生动地体现着中国文化的浪漫色彩。显然，正是人们把每一块玉、每一件玉器都看成有血有肉有情感的生命体，才能在与玉的深度对话与交流中，在与玉的生命节律的高度契合中，使玉文化逐渐丰富和发展起来。以玉为友，与之切磋，为之琢磨，体会“以玉比德”的文化精神，感悟刚柔相济、动静相宜的处世之道。善于“问玉”，不断追求“缀玉联珠”的文章之美，勤于“比德”，终能实现“白玉无瑕”的品质之美。（大众日报）

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#雪漠深解《金刚经》#
013说真俗二谛|我们痛苦的根源
说真俗
世上有二谛，亦分真与俗。
俗谛世间事，执著障大目。
有相之事物，无不当真实。
假观当真观，梦境成实事。
著相而昧性，舍本而逐末。
　　我的讲解，跟现在流行的《金刚经》讲法都不太一样，因为我讲的不是字面意思。如果想知道字面上的解释，很多书中都有，你随便一翻，就能找到，所以我不讲这些。我想讲一些别处听不到的东西，最好能结合中国文化和我的修行实践，在智慧妙用上着力。
　　每个人心中的世界，都高不过他的心；每个人心中的《金刚经》，也高不过他的心。学者有学者的《金刚经》，法师有法师的《金刚经》，读者有读者的《金刚经》，每个人都有自己心中的《金刚经》。就像很多人心中的“雪漠”，都不一样。随着你对“雪漠”的不断了解，你心中的“雪漠”也在变化。你的心变了，你对雪漠的印象自然就变了。
　　一般来说，《金刚经》分两种讲法：一是真谛；二是俗谛。而真正的讲法，其实是前者，因为真谛才是了义的讲法，了义就是般若，真谛的讲法才能讲出般若智慧。但俗谛的讲法也是必要的，因为它更容易让世人接受和理解。
　　什么是真谛呢？解脱层面的真理，就叫真谛。相对的，世间法层面的理解，就是俗谛。比如，注重文字、学问和功德的讲解，就属于世间法层面。超越世间法，进入解脱层面的讲解，才是真谛。真谛就是无为法，为了解脱、无为的智慧而学《金刚经》，就叫真谛；为了福报、平安、功德诵《金刚经》，就是俗谛。俗谛是世俗、有求、有为、有相的，你看得到。能用概念来衡量、来说清、来归纳的，都是俗谛。《金刚经》有俗谛上的意义，但它更重要的，还是无为法层面的意义，这个层次需要理解，也需要实际修证。所谓修证，就是通过修行去体悟那个东西，去验证真理。
　　简单来说、当我们把虚幻的东西看成真实的永恒存在时、就是俗谛；当我们把眼前的一切视为虚幻、归于空性，知道它在不断变化时，就是真谛。换言之、当我们认假成真、把梦境视为现实时、就是俗谛；当我们著相昧性一一执著于外相、蒙昧了自性一一舍本逐末时，就是俗谛。真俗是可以相互转化的。我们要明白这一点。
　　不过，虽然佛家的本质是无求的，但也允许俗谛有求者进入佛家，所以，很多寺院的碑匾上，都有“有求必应”四个字。广东南海有个“观音借库日”、每年的那个时间内，你都可以向观音“借钱”、如果发财了，你再去还钱。佛家允许这种求，也允许你请佛菩萨保佑孩子健康平安等等。这都是不了义的，但佛家不会拒绝。因为、佛家的目的，就是解除众生的痛苦，哪怕这种解除只是暂时性的。但是，要从本质上解除痛苦，就只能依靠了义的般若智慧。因为痛苦的本质是愚痴、是迷惑，迷惑必然痛苦，认假成真必然痛苦，只有不迷了，人才能消除烦恼和痛苦，所以，只有般若才能真正地解除痛苦，让你得到真正的快乐。真正的快乐是无条件的，是无为的，叫涅槃，有“常乐我净”四个特点，不是传统的“死”，也不是寂灭。
　　那么，涅槃是什么？这个问题不好说，释迦牟尼就对这问题不予理睬。人们一问到涅槃是有还是无，是非有还是非无，释迦牟尼就不回答了。为什么？因为你一涅槃就知道了，不涅槃我说你也不知道。所以，这在过去一直是一个扯不清的问题。很多人都讲不清。讲这个东西，需要一定的体验和文字般若。他没有文字般若的话，一般很难讲得清楚。有时他有文字般若，也有一定的体验，但他还是不讲。为什么？因为听的人根器不到，他无论怎么讲，人家也不会懂，那么索性就不讲了。佛家很讲究对机。
　　不过，既然大家问了，我还是会尽量地讲一下。只是先等等，我们先聊完刚才的话题。
　　真谛即实相，缘起性空义。
　　真谛就是实相，实相就是本来面目。在佛经中，尤其是禅宗的经典中，老是出现“本来面目”。真如为何，真心为何，自性为何，空性为何，说的其实都是本来面目。明心见性的那个“性”，说的也是本来面目，不同的仅仅是名相。但是，很多人知道的仅仅是概念，它究竟是个什么东西，很多人还是弄不清楚。为什么呢？因为，它本身就不是文字层面的东西。你在文字上弄明白了，仅仅叫解悟，也就是道理上明白什么叫缘起性空，明白了理上的实相。只要你研究《金刚经》的学问，就可以做到这一点。
　　真正地开悟，是见到事上的实相，明白缘起性空真实的含义。就是说，你体验到了、你的生命证得了本来面目，你不生迷惑了。见到实相，不再被现象迷惑，不把一时当成永恒，就是开悟。开悟了，真正体验到实相了，就是登地菩萨。这有点像你登上月球了，接下来，你就要在月球上探索，一天，两天，三天…随着你对月球的不断了解，你就会变得越来越专业，对月球也就越来越熟悉了。登月之前，月球在你心中只是夜空中的一个玉盘，很美，很诗意，充满了温馨。但你不知道它到底怎么样，你对它充满了无穷的想象。你只有真正踏上月球，在上面行走的时候，你才知道，在月球上行走是什么感觉。这时，月亮对你来说，就不是一个概念，不是一种想象，而是一种你说不清、但心里明白的存在了。解悟和开悟之间的区别，就有点像登月前和登月后。
　　这样的例子其实很多，你在经历任何事情之前，都不会知道你真正经历时的感觉，真相只会在你经历的那一刻出现。它的出现，就是缘起。它在出现的同时不会永恒，这就是性空。用上面的例子来说，就是月球时时在变化，每分每秒都不一样。你能够把握的，永远都只是当下。
　　人生就是这样。