神仙为什么要监察人间的善恶功过？
《易经》上说：上天对于骄傲自满的万事万物，总是亏损他，以帮助谦虚的事物。山高处的水，总要往下流，以添补低陷的地方。鬼神对于骄傲自满的人总要折损他，而庇护谦虚之人。人心也一样，骄傲自满者，必为人所憎恨，惟有谦虚之人，才受人敬重。
道教经典中也着重强调曰：善念刚起，福虽未至，祸已远离；恶念刚生，祸虽未至，福已远去。天地间的司过之神并不是为了督察人们做坏事之后给予惩罚，而是希望能通过这种方式对万民实现善道教化。所谓“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，修心向善，广积福德，命运自然会改变。
不做违背良心和大众利益的事，完善自己的人格，规范自己的行为，众善奉行，诸恶莫作，这就是改造自我命运的根本，也是举头三尺的神明最愿意看到的人间景象。
#道教# #涨知识#
《易经》上说：上天对于骄傲自满的万事万物，总是亏损他，以帮助谦虚的事物。山高处的水，总要往下流，以添补低陷的地方。鬼神对于骄傲自满的人总要折损他，而庇护谦虚之人。人心也一样，骄傲自满者，必为人所憎恨，惟有谦虚之人，才受人敬重。
道教经典中也着重强调曰：善念刚起，福虽未至，祸已远离；恶念刚生，祸虽未至，福已远去。天地间的司过之神并不是为了督察人们做坏事之后给予惩罚，而是希望能通过这种方式对万民实现善道教化。所谓“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，修心向善，广积福德，命运自然会改变。
不做违背良心和大众利益的事，完善自己的人格，规范自己的行为，众善奉行，诸恶莫作，这就是改造自我命运的根本，也是举头三尺的神明最愿意看到的人间景象。
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常怀感恩之情，必有福泽相守！
为人一世，常怀感恩之情，必有福泽相守！
1心中无事，烦恼即无
心有所住，即为非住。应无所住而生其心。世间烦恼，大抵都是自心执着所生。
白云守端禅师的师父是茶陵郁山主，一日骑驴过桥，忽逢一裂缝，师父摔下驴背，却毫无恼意，吟了一首诗歌，便扬长而去。
白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时，杨岐问：“听说你师父一首诗使得自己开悟，你可记得？”
白云守端本就十分喜爱这首诗，自然脱口而出：“我有神珠一颗，久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生，照见山河万朵。”
谁知他话音刚落，杨岐便大笑起来，随后便转身离去。
白云不解其意：是不在自己背错了？他这么笑是什么意思？白云整晚思索着这些问题，竟被折磨得寝食难安。
次日清晨，白云便急忙去寻杨岐：“师父，昨日你那笑是什么意思？”
杨岐只觉莫名其妙，想了半天才知道他所问何事。于是，他笑着问白云：“你可曾见过小丑？”
“见过。”
“可你连他们的一点点都比不上呀！”杨岐叹道。
白云听后大惊失色，忙问道：“师父求解！”
杨岐说：“他们喜欢人家笑，你却怕人家笑。”
白云听了，当场就开悟了。
有道是：“心若无事，万法不生，意绝玄机，纤尘何立？”世人人总易被烦恼所困，仔细想来才能发现，归根结底，出在了人心上。只要你不那么想，事情便会圆融许多。
人活着，免不了烦恼。生活百般愁苦，再难忆起年少时的懵懂。岁月前行，留给我们的不止回忆，还增添了许多责任，心事，也慢慢积累，快乐，逐渐变得查无所踪。
其实，烦恼由心生，不想自然无。心中放满了不快，又怎么有地方存储幸福？烦恼，越想越多；痛苦，越想越累。做人，别整日想着自寻烦恼，那些不值得的事，别放在心上。
2心有一切有，心无一切无！
若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。
山里有座小庙，庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日，小沙弥问禅师：“师父，你说，人的心究竟有多大？才会有‘一切唯心造’这种说法？”
禅师只说：“你闭上眼睛，在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼，过了一会儿说：“师父，我的大山造出来了！”
禅师又说：“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说：“现在，你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说：“师父，我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答：“师父，我已经到了。
禅师问他：“你的大山与小草，是用自己的心，还是与别人的心一起造的呢？”
小沙弥不假思索，立刻回答说：“我的心！”
“你到寺院门口和到天边，哪边用的时间长？”
小沙弥毫不犹豫地说：“一样长。”
禅师接着问：“山那么大，草却那么小，那你造大山的时候，是不是用了全部的心？而造小草时，只用一部分心就好呢？”
小沙弥摇摇头说：“造一座大山和造一根校草，都得用全部的心。”
于是，禅师开示说：“在心中，到天边与门口，都是一瞬；造大山与小草都是一颗。可见，心无快无慢，亦大亦小，可大可小。”
心生万物，人生幸福与否，烦恼多少，都是我们自己的选择。执着越多，痛苦越多。放得下了，便得自在。所以说，人生，活的是心态。
心有一切有，心无一切无。也许命运的变化，就在你一个念头的生起。念念为善，福报自来；每每思恶，恶果自食。
人生，得失之间，计较的越多，失去的越多。我们无法做到事事随心意，那就调整心态，即使风雨再大，也能自得其乐。
“世上本无事，庸人自扰之。”很多事，都是自找的苦。看开了，放下了，执着不生，当下便是幸福。
3心中有恩，命里就有福
世间众生，不知恩报，更相仇对，邪见执著，迷惑颠倒，愚痴无知，无有信心，随逐恶友，起诸恶慧，贪爱无明，种种烦恼、悉皆充满，是我所修菩萨行处。
佛陀在世的时候，有位老人膝下七子竟没有一个愿意赡养他，被逼无奈，他只好沿街乞讨。他怨恨子女不孝，怨恨老天不公，让自己的人生充满痛苦。
有一天，他遇到佛陀便问：“慈悲伟大的佛陀啊！您可能改变我的命运？”
佛陀就问他：“你知道感恩吗？”
老人回答：“我不懂什么叫感恩，请佛陀指点迷津。”
佛陀指着他要饭的拐棍问：“这根拐棍你感恩吗？”
老人想了想，说：“感恩！它帮我驱走恶狗，助我在崎岖路上行走。累了，我可以枕着它入睡，它便是我幸福的依靠。所以，我感恩它！”
佛陀欢喜赞叹道：“善哉！那今日起，你便不停地对这根拐棍说感恩，到一定的时候，你的命运就会改变了！”
从此，老人每天都对着拐棍说感恩，不仅如此，他还对每一位帮他、伤他、欺他的人说感恩。
一次，他去听佛讲法师，佛陀见到了他，便请他上台。他将自己感恩的修行一一讲述，恰好，他的七个孩子也在下面听经。他的孩子们听到父亲连一根拐棍都能至诚感恩，何况其它！可想想自己连生养自己的父母，都不知感恩，于是纷纷惭愧。听完经后边急忙争抢着要孝养自己的父亲。
这时佛陀就对老人说：“你的命运现在已经改变了！一个有感恩心的人，他便什么都有；一个没有感恩心的人，他便什么都没有。”
做人，懂得感恩很重要。心怀感恩，便能常感幸福。佛法常讲报恩，却不谈报怨，便是因为人常感恩，自是善。心存善念，便是福田，种下善因，自得善果。
做人，心中有恩，命里就有福。这世上，有恩于我们的人，值得我们一生去牢记。一个举手之劳，缓我们燃眉之急，种种恩情，知恩，感恩，报恩！结下善缘，福报已在路上。
南无阿弥陀佛
为人一世，常怀感恩之情，必有福泽相守！
1心中无事，烦恼即无
心有所住，即为非住。应无所住而生其心。世间烦恼，大抵都是自心执着所生。
白云守端禅师的师父是茶陵郁山主，一日骑驴过桥，忽逢一裂缝，师父摔下驴背，却毫无恼意，吟了一首诗歌，便扬长而去。
白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时，杨岐问：“听说你师父一首诗使得自己开悟，你可记得？”
白云守端本就十分喜爱这首诗，自然脱口而出：“我有神珠一颗，久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生，照见山河万朵。”
谁知他话音刚落，杨岐便大笑起来，随后便转身离去。
白云不解其意：是不在自己背错了？他这么笑是什么意思？白云整晚思索着这些问题，竟被折磨得寝食难安。
次日清晨，白云便急忙去寻杨岐：“师父，昨日你那笑是什么意思？”
杨岐只觉莫名其妙，想了半天才知道他所问何事。于是，他笑着问白云：“你可曾见过小丑？”
“见过。”
“可你连他们的一点点都比不上呀！”杨岐叹道。
白云听后大惊失色，忙问道：“师父求解！”
杨岐说：“他们喜欢人家笑，你却怕人家笑。”
白云听了，当场就开悟了。
有道是：“心若无事，万法不生，意绝玄机，纤尘何立？”世人人总易被烦恼所困，仔细想来才能发现，归根结底，出在了人心上。只要你不那么想，事情便会圆融许多。
人活着，免不了烦恼。生活百般愁苦，再难忆起年少时的懵懂。岁月前行，留给我们的不止回忆，还增添了许多责任，心事，也慢慢积累，快乐，逐渐变得查无所踪。
其实，烦恼由心生，不想自然无。心中放满了不快，又怎么有地方存储幸福？烦恼，越想越多；痛苦，越想越累。做人，别整日想着自寻烦恼，那些不值得的事，别放在心上。
2心有一切有，心无一切无！
若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。
山里有座小庙，庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日，小沙弥问禅师：“师父，你说，人的心究竟有多大？才会有‘一切唯心造’这种说法？”
禅师只说：“你闭上眼睛，在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼，过了一会儿说：“师父，我的大山造出来了！”
禅师又说：“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说：“现在，你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说：“师父，我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答：“师父，我已经到了。
禅师问他：“你的大山与小草，是用自己的心，还是与别人的心一起造的呢？”
小沙弥不假思索，立刻回答说：“我的心！”
“你到寺院门口和到天边，哪边用的时间长？”
小沙弥毫不犹豫地说：“一样长。”
禅师接着问：“山那么大，草却那么小，那你造大山的时候，是不是用了全部的心？而造小草时，只用一部分心就好呢？”
小沙弥摇摇头说：“造一座大山和造一根校草，都得用全部的心。”
于是，禅师开示说：“在心中，到天边与门口，都是一瞬；造大山与小草都是一颗。可见，心无快无慢，亦大亦小，可大可小。”
心生万物，人生幸福与否，烦恼多少，都是我们自己的选择。执着越多，痛苦越多。放得下了，便得自在。所以说，人生，活的是心态。
心有一切有，心无一切无。也许命运的变化，就在你一个念头的生起。念念为善，福报自来；每每思恶，恶果自食。
人生，得失之间，计较的越多，失去的越多。我们无法做到事事随心意，那就调整心态，即使风雨再大，也能自得其乐。
“世上本无事，庸人自扰之。”很多事，都是自找的苦。看开了，放下了，执着不生，当下便是幸福。
3心中有恩，命里就有福
世间众生，不知恩报，更相仇对，邪见执著，迷惑颠倒，愚痴无知，无有信心，随逐恶友，起诸恶慧，贪爱无明，种种烦恼、悉皆充满，是我所修菩萨行处。
佛陀在世的时候，有位老人膝下七子竟没有一个愿意赡养他，被逼无奈，他只好沿街乞讨。他怨恨子女不孝，怨恨老天不公，让自己的人生充满痛苦。
有一天，他遇到佛陀便问：“慈悲伟大的佛陀啊！您可能改变我的命运？”
佛陀就问他：“你知道感恩吗？”
老人回答：“我不懂什么叫感恩，请佛陀指点迷津。”
佛陀指着他要饭的拐棍问：“这根拐棍你感恩吗？”
老人想了想，说：“感恩！它帮我驱走恶狗，助我在崎岖路上行走。累了，我可以枕着它入睡，它便是我幸福的依靠。所以，我感恩它！”
佛陀欢喜赞叹道：“善哉！那今日起，你便不停地对这根拐棍说感恩，到一定的时候，你的命运就会改变了！”
从此，老人每天都对着拐棍说感恩，不仅如此，他还对每一位帮他、伤他、欺他的人说感恩。
一次，他去听佛讲法师，佛陀见到了他，便请他上台。他将自己感恩的修行一一讲述，恰好，他的七个孩子也在下面听经。他的孩子们听到父亲连一根拐棍都能至诚感恩，何况其它！可想想自己连生养自己的父母，都不知感恩，于是纷纷惭愧。听完经后边急忙争抢着要孝养自己的父亲。
这时佛陀就对老人说：“你的命运现在已经改变了！一个有感恩心的人，他便什么都有；一个没有感恩心的人，他便什么都没有。”
做人，懂得感恩很重要。心怀感恩，便能常感幸福。佛法常讲报恩，却不谈报怨，便是因为人常感恩，自是善。心存善念，便是福田，种下善因，自得善果。
做人，心中有恩，命里就有福。这世上，有恩于我们的人，值得我们一生去牢记。一个举手之劳，缓我们燃眉之急，种种恩情，知恩，感恩，报恩！结下善缘，福报已在路上。
南无阿弥陀佛
在大乘佛法的修学当中，有两个重要的次第：第一个是安乐道，第二个是解脱道。我们刚开始修学佛法，就是依止我们这一念的信心，去攀缘外在的人事，生起善念，或者是布施，或者持戒，或者忍辱；依止这样的善念，我们成就一种善业力；由这种善业力，会招感我们来生安乐的果报，让我们身体健康，财富非常的具足，有种种美好的眷属，让我们生命得到一种快乐的感受。但这个快乐的感受，基本上是无常的，这个果报快乐结束以后，它就消失掉了。
我们刚开始修学，偏重在一种业力的修学，就是依止一种生灭心去攀缘人事，而创造一种善业。刚开始的心都是向外攀缘，这是正常的。慢慢地我们就开始提升，从安乐道而趋向于解脱道。解脱道的特色，他的心已经不再向外攀缘了，他回光返照我们这一念心——什么是我们的本来面目？我们依止我空法空的智慧，破除心中妄想的执取，而照到了自己清净的本性。我们讲是“本来无一物，何处惹尘埃”，从清净的本性当中破除自我意识的执取——用无我观，照了清净的本性，我们心中的烦恼就慢慢地淡薄了。所以它的重点，在一种正念的修学，达到临终的正念。
因此我们可以把大乘佛法分成善业的修学跟正念的修学这两种次第。我们可以从本经的缘起当中看得出来，阿难尊者刚开始他为什么出家？他就是缘佛陀的三十二相，所以发起好心。这是一种善业的修学，所以佛陀并没有否定。佛陀说：善哉！阿难。佛陀也是一种鼓励的态度。只不过阿难尊者他进一步要问成佛的、要趋向无上菩提的一种大乘止观，也就是说阿难尊者他不想只是安住在善业，他想要成就正念，所以佛陀就开显了本经的首楞严王三昧：我们怎么去观照我们的清净本性，我们要怎么样回到我们的清净本性，就是我们怎么样把心带回家。这就是我们本经的修学宗旨——净界法师《大佛顶首楞严经》
我们刚开始修学，偏重在一种业力的修学，就是依止一种生灭心去攀缘人事，而创造一种善业。刚开始的心都是向外攀缘，这是正常的。慢慢地我们就开始提升，从安乐道而趋向于解脱道。解脱道的特色，他的心已经不再向外攀缘了，他回光返照我们这一念心——什么是我们的本来面目？我们依止我空法空的智慧，破除心中妄想的执取，而照到了自己清净的本性。我们讲是“本来无一物，何处惹尘埃”，从清净的本性当中破除自我意识的执取——用无我观，照了清净的本性，我们心中的烦恼就慢慢地淡薄了。所以它的重点，在一种正念的修学，达到临终的正念。
因此我们可以把大乘佛法分成善业的修学跟正念的修学这两种次第。我们可以从本经的缘起当中看得出来，阿难尊者刚开始他为什么出家？他就是缘佛陀的三十二相，所以发起好心。这是一种善业的修学，所以佛陀并没有否定。佛陀说：善哉！阿难。佛陀也是一种鼓励的态度。只不过阿难尊者他进一步要问成佛的、要趋向无上菩提的一种大乘止观，也就是说阿难尊者他不想只是安住在善业，他想要成就正念，所以佛陀就开显了本经的首楞严王三昧：我们怎么去观照我们的清净本性，我们要怎么样回到我们的清净本性，就是我们怎么样把心带回家。这就是我们本经的修学宗旨——净界法师《大佛顶首楞严经》
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