【苏陕一家亲 携手共振兴 ——武进区与汉滨区对口协作帮扶纪实】新一轮苏陕协作对口帮扶工作启动以来，武进区与安康市汉滨区发挥两地资源禀赋，紧扣产业合作、民生项目、劳务协作等方面，不断推动苏陕协作走深走实。高标准化绿茶红茶生产线、年产30万吨包装饮用水生产车间、碧根果种植园……随着一批批项目落地开花，越来越多的“武进元素”推动汉滨驶入乡村振兴“快车道”。https://t.cn/A6XEBaeF
道教承负与佛教因果，有何不同#修行#
现在我们很多谈论罪福善恶的，都将道教之承负和佛教的因果联系起来，认为道教之承负就是佛教之因果，其实是错误的。佛教的因果是基于前世今生，业报轮回的角度；而道教的承负是基于现实世界，以整体论、系统论的观念来看待社会的。
▌产生报应的原因不同
“业报轮回说”认为有情众生对世界万有的“无明” 是产生果报的根本原因。认为报应的根源在于人的贪欲和无明，由过去的无明烦恼而造作诸业,播下生死的苦因 ,于是生起种种妄念 ，因此造成了生死的流转 ,堕于生生世世的六道轮回之中 。
道教“承负说”主张的施报者是“天”。这个“天”不仅有自然无为的元气的含义, 且在一定意义上是有赏罚大权的人格神。有人认为这是一种外力报应，其实不然。各种人的承负都有善恶积累这个内因在起作用, 是对个体或家族的过去善恶的报应，今人的祸福是先人行为的结果，如果祖先有何过失，由子孙承担其责任。而且 , 善恶的记录、拘校、奖罚 (即报应的执行)大多是由众鬼神操作的。
《有过死谪作河梁诫》说 , 记录承负的诸神包括山海陆地 、 诸祀丛社、 舍宅诸守、 司农祠官 (其他书中还提到三尸神、司命神等 ) , 还有大阴法曹每年岁末要拘校账簿 , 核算此人的善恶累积, “计所承负 , 除算减年 ”, 地阴神 、 土府神 “收取形骸 , 考其魂神” , 罪过多的至死 , 罪不至死的要 “谪作河梁山海 ”, 其他也 “各随法轻重, 各如其事, 勿有失脱 ”。众鬼神无时无处不在注视人的所作所为，对善恶的记录和对承负的执行毫厘不爽。
受报主体不同
佛教之所以没有承负概念，是因为“业报轮回说”主张“自作自受”。个体所造业的果报，只能由造业者自己或其五蕴相续而生者承受, 众生现在所受的业报 ,必然是自己前世的宿业所感 ,不能由别人替代,即使象父母子女这样的至亲,也不能互相承受 。所以佛教的出家，讲究抛妻弃子与世俗切断联系，在这种情况下，直系亲属的好坏完全不在自己的考虑范围内。
“承负说”的受报主体不仅是自身, 有恶心恶迹,天就会夺其纪算 ,减少他的寿命 ,同时个人的行为还会影响到他的子孙 。“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事，就给子孙留下一笔好遗产，让子孙能富贵、智慧；如果前人干了很多坏事，那就会给子孙留下一笔烂账，令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说，比如父母失了道德，有过错于乡里，后世的子孙必受乡里的过责，这是承负最简单的道理。与《易经》中所说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”同出一理。并且，“承负”有“十世一周”的性质，即十代祖宗的行为，会对后代有一定影响，警戒人们要为后世儿孙考量。
这也就是为什么有的人力行善事，却没有得到好的福报，就是因为承负了祖先之过错；为什么有的人做了坏事，但是却得了好的结果，是因为承负了先人之遗泽。所以道教里讲行善，只是说行善可以有种种功德，但是却很少宣讲靠单纯的积善可以获得富贵的。
▌解脱方式不同
“业报轮回说”提倡“业由心造、 回转有道”，主张通过因果法则以减少恶报，甚至消除业力的影响 。
大家都知道，道教是修现世的，而对于当前的现实利益，道教不会通过消耗福报来实现，而是创造了道家五术，以五术来济世利民，不但能解决现世问题，还能不断积累功行。《太平经·解承负诀》说: “能行大功万万倍之先人 ,虽有余殃 , 不能及此身也 。”行大功德, 就是以忠孝等伦理道德规范为标准 , 为善去恶，得行此道者, 就能消除“承负”所带来的灾厄。
▌作用范围不同
佛教的功行主要是在于普度众生，并且这个众生指的是有情众生，而无情众生是成不了佛的，所以佛教关注对象围绕的是人，其理论从人心下手，所言所论所行，皆是围绕人的觉悟成佛来进行。
道教则大不同，万物皆有灵性，度的是万物成道，所以道教关注的对象则是在天地万物及天地万物之外的一切，而人只是天地万物中最灵者，故域中有四大，人居其一，非是人为独尊。
所以道教中没有至尊的概念，即使是玉皇大帝这样地位极高的神明，一样是要听从元始符命的，但玉皇大帝本身又是元始的一个化身，元始本身是一切的源头，但却不是一切的主宰。
正因为如此，道教并不像佛教那样认为只有有情众生才能成就，而是万物皆可修行，皆可成就，在层次格局上比佛教要更大得多。只是世人多不察此，反认为佛教普度是大善，不可不谓之颠倒了。
现在我们很多谈论罪福善恶的，都将道教之承负和佛教的因果联系起来，认为道教之承负就是佛教之因果，其实是错误的。佛教的因果是基于前世今生，业报轮回的角度；而道教的承负是基于现实世界，以整体论、系统论的观念来看待社会的。
▌产生报应的原因不同
“业报轮回说”认为有情众生对世界万有的“无明” 是产生果报的根本原因。认为报应的根源在于人的贪欲和无明，由过去的无明烦恼而造作诸业,播下生死的苦因 ,于是生起种种妄念 ，因此造成了生死的流转 ,堕于生生世世的六道轮回之中 。
道教“承负说”主张的施报者是“天”。这个“天”不仅有自然无为的元气的含义, 且在一定意义上是有赏罚大权的人格神。有人认为这是一种外力报应，其实不然。各种人的承负都有善恶积累这个内因在起作用, 是对个体或家族的过去善恶的报应，今人的祸福是先人行为的结果，如果祖先有何过失，由子孙承担其责任。而且 , 善恶的记录、拘校、奖罚 (即报应的执行)大多是由众鬼神操作的。
《有过死谪作河梁诫》说 , 记录承负的诸神包括山海陆地 、 诸祀丛社、 舍宅诸守、 司农祠官 (其他书中还提到三尸神、司命神等 ) , 还有大阴法曹每年岁末要拘校账簿 , 核算此人的善恶累积, “计所承负 , 除算减年 ”, 地阴神 、 土府神 “收取形骸 , 考其魂神” , 罪过多的至死 , 罪不至死的要 “谪作河梁山海 ”, 其他也 “各随法轻重, 各如其事, 勿有失脱 ”。众鬼神无时无处不在注视人的所作所为，对善恶的记录和对承负的执行毫厘不爽。
受报主体不同
佛教之所以没有承负概念，是因为“业报轮回说”主张“自作自受”。个体所造业的果报，只能由造业者自己或其五蕴相续而生者承受, 众生现在所受的业报 ,必然是自己前世的宿业所感 ,不能由别人替代,即使象父母子女这样的至亲,也不能互相承受 。所以佛教的出家，讲究抛妻弃子与世俗切断联系，在这种情况下，直系亲属的好坏完全不在自己的考虑范围内。
“承负说”的受报主体不仅是自身, 有恶心恶迹,天就会夺其纪算 ,减少他的寿命 ,同时个人的行为还会影响到他的子孙 。“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事，就给子孙留下一笔好遗产，让子孙能富贵、智慧；如果前人干了很多坏事，那就会给子孙留下一笔烂账，令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说，比如父母失了道德，有过错于乡里，后世的子孙必受乡里的过责，这是承负最简单的道理。与《易经》中所说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”同出一理。并且，“承负”有“十世一周”的性质，即十代祖宗的行为，会对后代有一定影响，警戒人们要为后世儿孙考量。
这也就是为什么有的人力行善事，却没有得到好的福报，就是因为承负了祖先之过错；为什么有的人做了坏事，但是却得了好的结果，是因为承负了先人之遗泽。所以道教里讲行善，只是说行善可以有种种功德，但是却很少宣讲靠单纯的积善可以获得富贵的。
▌解脱方式不同
“业报轮回说”提倡“业由心造、 回转有道”，主张通过因果法则以减少恶报，甚至消除业力的影响 。
大家都知道，道教是修现世的，而对于当前的现实利益，道教不会通过消耗福报来实现，而是创造了道家五术，以五术来济世利民，不但能解决现世问题，还能不断积累功行。《太平经·解承负诀》说: “能行大功万万倍之先人 ,虽有余殃 , 不能及此身也 。”行大功德, 就是以忠孝等伦理道德规范为标准 , 为善去恶，得行此道者, 就能消除“承负”所带来的灾厄。
▌作用范围不同
佛教的功行主要是在于普度众生，并且这个众生指的是有情众生，而无情众生是成不了佛的，所以佛教关注对象围绕的是人，其理论从人心下手，所言所论所行，皆是围绕人的觉悟成佛来进行。
道教则大不同，万物皆有灵性，度的是万物成道，所以道教关注的对象则是在天地万物及天地万物之外的一切，而人只是天地万物中最灵者，故域中有四大，人居其一，非是人为独尊。
所以道教中没有至尊的概念，即使是玉皇大帝这样地位极高的神明，一样是要听从元始符命的，但玉皇大帝本身又是元始的一个化身，元始本身是一切的源头，但却不是一切的主宰。
正因为如此，道教并不像佛教那样认为只有有情众生才能成就，而是万物皆可修行，皆可成就，在层次格局上比佛教要更大得多。只是世人多不察此，反认为佛教普度是大善，不可不谓之颠倒了。
读书学典:《论语.宪问》14.45 子路问君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”
▲君子：在上位者的君子之道。《解义》：“君子之所以为君子者，以敬修其身而已，身修而后德成矣。诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。”
▲修己以敬：用敬来修为自己。即立己、成己，都可以看做修身的意思。钱穆：“修己以礼也。礼在外，敬其內心。”《四书绍闻编》：“有物必有则，惟敬则得之，不敬则失之，故曰‘敬用五事’，即修己以敬之旨也。”
▲修己以安人：安，使……安。人，指九族、朋友、同事。安人，同时也含有齐家的意思。《注疏》：“言当修己，又以恩惠安于亲族也。”钱穆：“人与人相处，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家为之不安；就一国与天下言，在上者不修己，即在下者无得安。”或曰：“使上层人物安乐。”此处的“人”并不是指“上层人物”，在经典中，“人”是从人和动物区别的角度来说的。
▲修己以安百姓：使百姓安乐，这是治国平天下的意思。钱穆曰：“安人之‘人’，指政府百官与己接触者言。百姓，指社会群众与己不相接触者言。一己不修，即政府群僚皆为之不安，连及于天下众庶亦为之不安。”《正义》：“修己”者，修身也；“安人”者，齐家也；“安百姓”，则治国平天下也。”
▲尧、舜其犹病诸：尧舜：圣君贤王的代表。郭象：“今尧舜非修之也，万物自无为而治，若天之自高，地之自厚，日月之明，云行雨施而已，故能夷畅条达，曲成不遗而无病也。”病：如同“难”。苦其不足。诸：“之乎”的兼词。之，指“修己以安百姓”。张栻：“又曰‘尧舜其犹病诸’，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲己之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。” 郑汝谐曰：“尧舜何病于此也？一夫之不得其所，一事之累吾仁，尧舜之所忧也。三苗逆命，未免徂征，尧舜岂不以为病乎？”（三苗逆命：禹治理水患成功后，只有三苗负隅顽抗不肯接受工作任务，还要发动叛乱，舜为这事感到很忧虑。于是舜就派遣禹带兵讨伐三苗。后采用了伯益的建议，以德归化三苗。）
■现代翻译：子路向孔子请教在上位者怎样行君子之道。孔子说：“用敬来修身。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿九族朋友。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿百姓，家齐国治天下平。修己来齐家治国平天下，尧舜都很难做到啊！”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“敬其身。人，谓朋友九族。病，犹难也。”
●皇侃《论语义疏》：子路问为君子之法也。子日：身正则民从，故君子自修己身，而自敬也。子路嫌其少，故重更咨问孔子如此而己乎。答子路：当能先自修敬己，而后安人也。子路又嫌少也。又答曰：先修敬己身，然后乃安于百姓也。先能内自修己，而外安百姓，此事为大难也。尧舜之至圣犹患此事难。卫瓘曰：“此难事，而子路狭掠之，再云如斯而已乎。故云：过此则尧舜所病也。”郭象曰：夫君子者不能索足，故修己者索己。故修己者仅可以内敬其身，外安同己之人耳，岂足安百姓哉？百姓百品，万国殊风，以不治治之，乃得其极。若欲修己以治之，虽尧舜必病，况君子乎？今尧舜非修之也，万物自无为而治。若天之自高地之自厚，日月之明，云行雨施而已。故能夷畅（平和通达）条达，曲成不遗而无病也。
●刑昺《论语注疏》：此章论君子之道也。子路问于孔子，为行何如可谓之君子也。子曰：君子当敬其身也。又以恩惠安于亲族也。又当修己以安天下之众人也。孔子恐其未已，故又说：修已以安百姓之事，虽尧、舜之圣，其犹难之，况君子乎！
●陈祥道《论语全解》：《书》称尧之德（《书．尧典》:“曰若稽古帝尧，曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。”），始于钦明（敬肃明察。马融曰:“威仪表备谓之钦，照临四方谓之明。”后遂以“钦明”为对君主的颂词。），中于平（pián）章（辨别彰明。或曰天下太平，政绩彰明。），卒于于变（变革、革命、创新。《周易.系辞下》：“穷则变，变则通，通则久”事物处于穷尽局面须变革，变革后才会通达，通达就能长久。）。钦明者修己以敬也，平章者安人也，于变者安百姓也。老子言修之身，而其终至于天下修；《礼》言“毋不敬”，而其效至于安民。与此同意。修己以敬，自爱也；修己以安百姓，博爱也。夫正者未必安，而安者必以正。孟子以正己而物正，为大人之事；则修己以安百姓者，圣人之事也。尧舜于此可以不修，而犹病之者，以其不免有窜（流放）殛（jí，杀戮）之刑故也。《书》曰：“安民则恵，惟帝其难之。”此之谓欤！《孝经》言“得人之欢心”，又言“得百姓之欢心”，是人不及百姓之众也。
●朱熹《论语集注》：修己以敬，夫子之言至矣尽矣。而子路少之，故再以其充积之盛，自然及物者告之，无他道也。人者，对己而言。百姓，则尽乎人矣。尧舜犹病，言不可以有加于此。以抑子路，使反求诸近也。盖圣人之心无穷，世虽极治，然岂能必知四海之内，果无一物不得其所哉？故尧舜犹以安百姓为病。若曰吾治已足，则非所以为圣人矣。程子曰：“君子修己以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，而四灵毕至矣。此体信达顺之道，聪明睿知皆由是出，以此事天飨帝。”程子曰：“敬胜百邪，古来无偷惰放逸的学问，故下一敬字摄入诸义。就中大题目，只是克己复礼、忠恕一贯、择善固执、慎独、求放心。”（求放心：孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”人路：人的大道。放：放任，失去。学问之道不过就是把那失去了的本心找回来罢了。）
●张栻《癸巳论语解》：修已之道，不越乎敬而已。敬道之尽，则所为修已者亦无不尽，而所以安人安百姓者皆在其中矣。盖一于笃敬，则其推之家，以及于国以及于天下，皆是理也。极其至天地位焉，万物育焉，兆民虽众，其有不得其所安者乎？是则修已以敬，一语理亦无不尽者。子路疑其未足也。则告之以修已以安人，安人是已之所推而已。又疑其未足也。则告之以安百姓，安百姓是安人之备者而已。又曰“尧舜其犹病诸”，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲已之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。
●清《四书解义》：此一章书是言修己治人之要也。子路问为君子之道当如何？孔子曰：君子之所以为君子者，以敬修其身而已。盖无事则收敛身心，使天理常存，有事则几检言行，使人欲不作如此，则身修而徳成矣。岂不可为君子乎？子路又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者人己合一之理，诚能修己以敬，则此感而彼通，可以推之而安人矣。又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者天下为公之理，诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。夫修己以安百姓，其学问至精，其功用至大，虽尧舜之圣，其心犹歉然不敢自以为足也，而谓未足以尽君子乎。盖敬为修己治人之要，而亦学问彻始彻终之道，千圣相传不外乎此。近而公私邪正，远而废兴存亡，皆于一念敬肆之几决之，君天下者诚不可以不审也。
●刘宝楠《论语正义》：凡安人、安百姓，皆本于修己以敬，故曰“君子笃恭而天下平”。
●钱穆《论语新解》：人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔门本人道论政事，本人心论人道，此亦一以贯之，亦古今通义。《论语》又云：“君子笃恭而天下平。（或曰语出《中庸》）”笃恭即修己以敬，天下平即百姓安。今试问一人笃恭，遂可以平天下乎？故曰：“尧、舜其犹病诸。” 尧、舜尚嫌有不能，自尧、舜以下，能笃恭，能修己以敬，岂遂能使百姓安而天下平？子路屡问：“如斯而已乎？”正疑仅此之不足。然世固无己不安而能安人者，亦无己不敬而能敬人者。在己不安，对人不敬，而高踞人上，斯难为之下矣。孔子所言，悬之千百世之后，将仍见其无以易，此所以为圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有从“修己以敬”始。至于百姓之不尽安，天下之不尽平，尧、舜犹以此为病。孔子盛推尧、舜，而《论语》言“尧、舜其犹病诸”者凡二见，（另一处见《雍也》6.30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”）则人力有限，所以君子又贵乎知命。
●南怀瑾《论语别裁》：“君子”为学问道德到了相当标准的人。能以非常严肃、庄重、恭敬的态度，修正自己心里的思想，和外表的行为，这就是君子。你自己的修养做好了，随时能够庄严、恭敬以后，进一步要利人、利社会；还要利天下、利百姓。就在尧舜做起来，也不能说完全没有缺憾，总难做到十全十美的，何况我们？！
★此章言君子修身之体用也。《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。” 敬者，圣学终始之要，修己正心之法也。“修己以敬”为齐家治国平天下之本，凡安人、安百姓，在修己中实有是事，非意之外者也。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，则无为而治也。尧、舜犹以此为病者，尧舜之至圣犹患修己事难，至于“安家人”则不能无遗憾，泽均被之也有未能焉。 https://t.cn/RxRVHIh
▲君子：在上位者的君子之道。《解义》：“君子之所以为君子者，以敬修其身而已，身修而后德成矣。诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。”
▲修己以敬：用敬来修为自己。即立己、成己，都可以看做修身的意思。钱穆：“修己以礼也。礼在外，敬其內心。”《四书绍闻编》：“有物必有则，惟敬则得之，不敬则失之，故曰‘敬用五事’，即修己以敬之旨也。”
▲修己以安人：安，使……安。人，指九族、朋友、同事。安人，同时也含有齐家的意思。《注疏》：“言当修己，又以恩惠安于亲族也。”钱穆：“人与人相处，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家为之不安；就一国与天下言，在上者不修己，即在下者无得安。”或曰：“使上层人物安乐。”此处的“人”并不是指“上层人物”，在经典中，“人”是从人和动物区别的角度来说的。
▲修己以安百姓：使百姓安乐，这是治国平天下的意思。钱穆曰：“安人之‘人’，指政府百官与己接触者言。百姓，指社会群众与己不相接触者言。一己不修，即政府群僚皆为之不安，连及于天下众庶亦为之不安。”《正义》：“修己”者，修身也；“安人”者，齐家也；“安百姓”，则治国平天下也。”
▲尧、舜其犹病诸：尧舜：圣君贤王的代表。郭象：“今尧舜非修之也，万物自无为而治，若天之自高，地之自厚，日月之明，云行雨施而已，故能夷畅条达，曲成不遗而无病也。”病：如同“难”。苦其不足。诸：“之乎”的兼词。之，指“修己以安百姓”。张栻：“又曰‘尧舜其犹病诸’，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲己之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。” 郑汝谐曰：“尧舜何病于此也？一夫之不得其所，一事之累吾仁，尧舜之所忧也。三苗逆命，未免徂征，尧舜岂不以为病乎？”（三苗逆命：禹治理水患成功后，只有三苗负隅顽抗不肯接受工作任务，还要发动叛乱，舜为这事感到很忧虑。于是舜就派遣禹带兵讨伐三苗。后采用了伯益的建议，以德归化三苗。）
■现代翻译：子路向孔子请教在上位者怎样行君子之道。孔子说：“用敬来修身。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿九族朋友。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿百姓，家齐国治天下平。修己来齐家治国平天下，尧舜都很难做到啊！”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“敬其身。人，谓朋友九族。病，犹难也。”
●皇侃《论语义疏》：子路问为君子之法也。子日：身正则民从，故君子自修己身，而自敬也。子路嫌其少，故重更咨问孔子如此而己乎。答子路：当能先自修敬己，而后安人也。子路又嫌少也。又答曰：先修敬己身，然后乃安于百姓也。先能内自修己，而外安百姓，此事为大难也。尧舜之至圣犹患此事难。卫瓘曰：“此难事，而子路狭掠之，再云如斯而已乎。故云：过此则尧舜所病也。”郭象曰：夫君子者不能索足，故修己者索己。故修己者仅可以内敬其身，外安同己之人耳，岂足安百姓哉？百姓百品，万国殊风，以不治治之，乃得其极。若欲修己以治之，虽尧舜必病，况君子乎？今尧舜非修之也，万物自无为而治。若天之自高地之自厚，日月之明，云行雨施而已。故能夷畅（平和通达）条达，曲成不遗而无病也。
●刑昺《论语注疏》：此章论君子之道也。子路问于孔子，为行何如可谓之君子也。子曰：君子当敬其身也。又以恩惠安于亲族也。又当修己以安天下之众人也。孔子恐其未已，故又说：修已以安百姓之事，虽尧、舜之圣，其犹难之，况君子乎！
●陈祥道《论语全解》：《书》称尧之德（《书．尧典》:“曰若稽古帝尧，曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。”），始于钦明（敬肃明察。马融曰:“威仪表备谓之钦，照临四方谓之明。”后遂以“钦明”为对君主的颂词。），中于平（pián）章（辨别彰明。或曰天下太平，政绩彰明。），卒于于变（变革、革命、创新。《周易.系辞下》：“穷则变，变则通，通则久”事物处于穷尽局面须变革，变革后才会通达，通达就能长久。）。钦明者修己以敬也，平章者安人也，于变者安百姓也。老子言修之身，而其终至于天下修；《礼》言“毋不敬”，而其效至于安民。与此同意。修己以敬，自爱也；修己以安百姓，博爱也。夫正者未必安，而安者必以正。孟子以正己而物正，为大人之事；则修己以安百姓者，圣人之事也。尧舜于此可以不修，而犹病之者，以其不免有窜（流放）殛（jí，杀戮）之刑故也。《书》曰：“安民则恵，惟帝其难之。”此之谓欤！《孝经》言“得人之欢心”，又言“得百姓之欢心”，是人不及百姓之众也。
●朱熹《论语集注》：修己以敬，夫子之言至矣尽矣。而子路少之，故再以其充积之盛，自然及物者告之，无他道也。人者，对己而言。百姓，则尽乎人矣。尧舜犹病，言不可以有加于此。以抑子路，使反求诸近也。盖圣人之心无穷，世虽极治，然岂能必知四海之内，果无一物不得其所哉？故尧舜犹以安百姓为病。若曰吾治已足，则非所以为圣人矣。程子曰：“君子修己以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，而四灵毕至矣。此体信达顺之道，聪明睿知皆由是出，以此事天飨帝。”程子曰：“敬胜百邪，古来无偷惰放逸的学问，故下一敬字摄入诸义。就中大题目，只是克己复礼、忠恕一贯、择善固执、慎独、求放心。”（求放心：孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”人路：人的大道。放：放任，失去。学问之道不过就是把那失去了的本心找回来罢了。）
●张栻《癸巳论语解》：修已之道，不越乎敬而已。敬道之尽，则所为修已者亦无不尽，而所以安人安百姓者皆在其中矣。盖一于笃敬，则其推之家，以及于国以及于天下，皆是理也。极其至天地位焉，万物育焉，兆民虽众，其有不得其所安者乎？是则修已以敬，一语理亦无不尽者。子路疑其未足也。则告之以修已以安人，安人是已之所推而已。又疑其未足也。则告之以安百姓，安百姓是安人之备者而已。又曰“尧舜其犹病诸”，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲已之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。
●清《四书解义》：此一章书是言修己治人之要也。子路问为君子之道当如何？孔子曰：君子之所以为君子者，以敬修其身而已。盖无事则收敛身心，使天理常存，有事则几检言行，使人欲不作如此，则身修而徳成矣。岂不可为君子乎？子路又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者人己合一之理，诚能修己以敬，则此感而彼通，可以推之而安人矣。又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者天下为公之理，诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。夫修己以安百姓，其学问至精，其功用至大，虽尧舜之圣，其心犹歉然不敢自以为足也，而谓未足以尽君子乎。盖敬为修己治人之要，而亦学问彻始彻终之道，千圣相传不外乎此。近而公私邪正，远而废兴存亡，皆于一念敬肆之几决之，君天下者诚不可以不审也。
●刘宝楠《论语正义》：凡安人、安百姓，皆本于修己以敬，故曰“君子笃恭而天下平”。
●钱穆《论语新解》：人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔门本人道论政事，本人心论人道，此亦一以贯之，亦古今通义。《论语》又云：“君子笃恭而天下平。（或曰语出《中庸》）”笃恭即修己以敬，天下平即百姓安。今试问一人笃恭，遂可以平天下乎？故曰：“尧、舜其犹病诸。” 尧、舜尚嫌有不能，自尧、舜以下，能笃恭，能修己以敬，岂遂能使百姓安而天下平？子路屡问：“如斯而已乎？”正疑仅此之不足。然世固无己不安而能安人者，亦无己不敬而能敬人者。在己不安，对人不敬，而高踞人上，斯难为之下矣。孔子所言，悬之千百世之后，将仍见其无以易，此所以为圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有从“修己以敬”始。至于百姓之不尽安，天下之不尽平，尧、舜犹以此为病。孔子盛推尧、舜，而《论语》言“尧、舜其犹病诸”者凡二见，（另一处见《雍也》6.30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”）则人力有限，所以君子又贵乎知命。
●南怀瑾《论语别裁》：“君子”为学问道德到了相当标准的人。能以非常严肃、庄重、恭敬的态度，修正自己心里的思想，和外表的行为，这就是君子。你自己的修养做好了，随时能够庄严、恭敬以后，进一步要利人、利社会；还要利天下、利百姓。就在尧舜做起来，也不能说完全没有缺憾，总难做到十全十美的，何况我们？！
★此章言君子修身之体用也。《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。” 敬者，圣学终始之要，修己正心之法也。“修己以敬”为齐家治国平天下之本，凡安人、安百姓，在修己中实有是事，非意之外者也。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，则无为而治也。尧、舜犹以此为病者，尧舜之至圣犹患修己事难，至于“安家人”则不能无遗憾，泽均被之也有未能焉。 https://t.cn/RxRVHIh
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