郑伟荣——天人合一
原创2015-03-26
中国人最基本的思维方式，具体表现在天与人的关系上。
儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人是赋予道德原则，这样天人合一乃是一种自然的。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。
在禅宗来看，人性本来就是佛性，只缘迷于世俗的观念、欲望而不自觉，一旦觉悟到这些观念、欲望都不是真实的。真如本性自然显现，也就达到最后成佛的境界，因此，他们提出“烦恼即菩提，凡夫即佛”。也有点象道家的一切顺应自然之意。故禅宗语录有言：“悟得来，担柴挑水，皆是妙道”，“禅便如这老牛，渴来喝水，饥来吃草。”
道家来看，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行为目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。
《内经》主张“天人合一”，其具体表现为“天人相应”。《内经》反复强调人“与天地相应，与四时相符。
认为作为独立于人的精神意识之外的客观存在的“天”与作为具有精神意识主体的“人”有着统一的本原、属性、结构和规律。因此，《内经》的天人合一观是《黄帝内经》天道观的目的所在。
《内经》“天人相应”学说，可以从两方面来探讨：一是从大的生态环境，即天地（大宇宙）的本质与现象来看“天人合一”的内涵；一是从生命（小宇宙）的本质与现象来看“天人合一”的内涵。
“天人合一”的天文学内涵
1、天地对应
中国古代天文学是指以地球为参照物的天体运动学，即天体是地球的扩大，或地球是天体的缩小。古代天文学认为天球的南北极所形成的天轴与地球南北极所形成的地轴处在同一条直线上，其轴与公转轨道所形成的夹角均成66.5度，即无论地球运行到公转轨道上的那一个点，地轴与黄道平面的倾斜方向始终保持不变，北极总是指向北极星附近。这是天地感应的最本质的表现。
2、天地气交
天地气交的实质是天地人本源于一气，天人合一最重要的体现也是合于“气”。《素问•六微旨大论》提出“气交”的概念：“言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。曰：何谓气交？曰：上下之位，气交之中，人之居也。”求之本，求之位，求之气交皆指求气之本。天地人三者是一气分布到不同领域的结果，因而是可以认知和掌握的。“天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之。”（同上）即，人与万物，生于天地气交之中，人气从之则生长壮老已，万物从之则生长化收藏。人虽有自身特殊的运动方式，但其基本形式——升降出入、阖辟往来，是与天地万物相同、相通的。
气交的产生是因为地之寒热与天之阴阳之节气相差三节。按理说，一年中冬至日为阴之极，应该气候最冷，夏至日为阳之极，应该气候最热，故天之太阳为夏至，天之太阴为冬至。但事实上大地有一个白天吸热，夜间散热的过程，所以冬至之后经小寒、大寒、立春三节气达到积寒的高峰，即地之最寒冷在冬至后三节气，立春一到，气候便开始温暖，此三节之差，张介宾十分重视，其《类经图翼》云：“然一岁之气始于子，四季之春始于寅者，何也？盖以建子之日，阳气虽始于黄钟，然犹潜伏地下，未见生化之功及其自丑转寅，三阳始备，于是和风至而万物生，……故阳虽始于子而春必起于寅。”即天之温起于子，而地之温却始于寅，天地之气相差三节。由于气交相差三节，便产生了天地之气的“升降沉浮”、“气交易位”等变化。所谓“气交易位”是指气候的太过和不及而导致气交的位置发生移动，由于阴阳之气与寒热之气相差三节，“时有定位，气无必至”，即一年四季二十四节气有一定的次序和时位，温热寒凉的秩序是不会错的，但，气有未至而至，至而不至的现象却是经常发生的。
3、天地同律
天地同律也就是时空合一。律学本属于声学，由于古代天文学在制定历法过程中需要数学运算，便借用律数来完成这一过程，而产生了律与历的结合。律历一体思想首先是与古代气论紧密相关的，反过来又促进了《黄帝内经》对“气”的规律性研究和人体生命节律的研究。
《黄帝内经》依据天地同律的原则创建了的独特的“五运六气”历。这种历法特别注意气候变化、人体生理现象与时间周期的关系，是《内经》学术中时空合一理念的集中表达，从非常广泛的时空角度反映了天地人之统一，反映了人与天之间存在着随应而动和制天而用的统一。
郑伟荣于羊城
2015.3.26
原创2015-03-26
中国人最基本的思维方式，具体表现在天与人的关系上。
儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人是赋予道德原则，这样天人合一乃是一种自然的。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。
在禅宗来看，人性本来就是佛性，只缘迷于世俗的观念、欲望而不自觉，一旦觉悟到这些观念、欲望都不是真实的。真如本性自然显现，也就达到最后成佛的境界，因此，他们提出“烦恼即菩提，凡夫即佛”。也有点象道家的一切顺应自然之意。故禅宗语录有言：“悟得来，担柴挑水，皆是妙道”，“禅便如这老牛，渴来喝水，饥来吃草。”
道家来看，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行为目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。
《内经》主张“天人合一”，其具体表现为“天人相应”。《内经》反复强调人“与天地相应，与四时相符。
认为作为独立于人的精神意识之外的客观存在的“天”与作为具有精神意识主体的“人”有着统一的本原、属性、结构和规律。因此，《内经》的天人合一观是《黄帝内经》天道观的目的所在。
《内经》“天人相应”学说，可以从两方面来探讨：一是从大的生态环境，即天地（大宇宙）的本质与现象来看“天人合一”的内涵；一是从生命（小宇宙）的本质与现象来看“天人合一”的内涵。
“天人合一”的天文学内涵
1、天地对应
中国古代天文学是指以地球为参照物的天体运动学，即天体是地球的扩大，或地球是天体的缩小。古代天文学认为天球的南北极所形成的天轴与地球南北极所形成的地轴处在同一条直线上，其轴与公转轨道所形成的夹角均成66.5度，即无论地球运行到公转轨道上的那一个点，地轴与黄道平面的倾斜方向始终保持不变，北极总是指向北极星附近。这是天地感应的最本质的表现。
2、天地气交
天地气交的实质是天地人本源于一气，天人合一最重要的体现也是合于“气”。《素问•六微旨大论》提出“气交”的概念：“言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。曰：何谓气交？曰：上下之位，气交之中，人之居也。”求之本，求之位，求之气交皆指求气之本。天地人三者是一气分布到不同领域的结果，因而是可以认知和掌握的。“天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之。”（同上）即，人与万物，生于天地气交之中，人气从之则生长壮老已，万物从之则生长化收藏。人虽有自身特殊的运动方式，但其基本形式——升降出入、阖辟往来，是与天地万物相同、相通的。
气交的产生是因为地之寒热与天之阴阳之节气相差三节。按理说，一年中冬至日为阴之极，应该气候最冷，夏至日为阳之极，应该气候最热，故天之太阳为夏至，天之太阴为冬至。但事实上大地有一个白天吸热，夜间散热的过程，所以冬至之后经小寒、大寒、立春三节气达到积寒的高峰，即地之最寒冷在冬至后三节气，立春一到，气候便开始温暖，此三节之差，张介宾十分重视，其《类经图翼》云：“然一岁之气始于子，四季之春始于寅者，何也？盖以建子之日，阳气虽始于黄钟，然犹潜伏地下，未见生化之功及其自丑转寅，三阳始备，于是和风至而万物生，……故阳虽始于子而春必起于寅。”即天之温起于子，而地之温却始于寅，天地之气相差三节。由于气交相差三节，便产生了天地之气的“升降沉浮”、“气交易位”等变化。所谓“气交易位”是指气候的太过和不及而导致气交的位置发生移动，由于阴阳之气与寒热之气相差三节，“时有定位，气无必至”，即一年四季二十四节气有一定的次序和时位，温热寒凉的秩序是不会错的，但，气有未至而至，至而不至的现象却是经常发生的。
3、天地同律
天地同律也就是时空合一。律学本属于声学，由于古代天文学在制定历法过程中需要数学运算，便借用律数来完成这一过程，而产生了律与历的结合。律历一体思想首先是与古代气论紧密相关的，反过来又促进了《黄帝内经》对“气”的规律性研究和人体生命节律的研究。
《黄帝内经》依据天地同律的原则创建了的独特的“五运六气”历。这种历法特别注意气候变化、人体生理现象与时间周期的关系，是《内经》学术中时空合一理念的集中表达，从非常广泛的时空角度反映了天地人之统一，反映了人与天之间存在着随应而动和制天而用的统一。
郑伟荣于羊城
2015.3.26
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原创2015-03-26
中国人最基本的思维方式，具体表现在天与人的关系上。
儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人是赋予道德原则，这样天人合一乃是一种自然的。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。
在禅宗来看，人性本来就是佛性，只缘迷于世俗的观念、欲望而不自觉，一旦觉悟到这些观念、欲望都不是真实的。真如本性自然显现，也就达到最后成佛的境界，因此，他们提出“烦恼即菩提，凡夫即佛”。也有点象道家的一切顺应自然之意。故禅宗语录有言：“悟得来，担柴挑水，皆是妙道”，“禅便如这老牛，渴来喝水，饥来吃草。”
道家来看，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行为目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。
《内经》主张“天人合一”，其具体表现为“天人相应”。《内经》反复强调人“与天地相应，与四时相符。
认为作为独立于人的精神意识之外的客观存在的“天”与作为具有精神意识主体的“人”有着统一的本原、属性、结构和规律。因此，《内经》的天人合一观是《黄帝内经》天道观的目的所在。
《内经》“天人相应”学说，可以从两方面来探讨：一是从大的生态环境，即天地（大宇宙）的本质与现象来看“天人合一”的内涵；一是从生命（小宇宙）的本质与现象来看“天人合一”的内涵。
“天人合一”的天文学内涵
1、天地对应
中国古代天文学是指以地球为参照物的天体运动学，即天体是地球的扩大，或地球是天体的缩小。古代天文学认为天球的南北极所形成的天轴与地球南北极所形成的地轴处在同一条直线上，其轴与公转轨道所形成的夹角均成66.5度，即无论地球运行到公转轨道上的那一个点，地轴与黄道平面的倾斜方向始终保持不变，北极总是指向北极星附近。这是天地感应的最本质的表现。
2、天地气交
天地气交的实质是天地人本源于一气，天人合一最重要的体现也是合于“气”。《素问•六微旨大论》提出“气交”的概念：“言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。曰：何谓气交？曰：上下之位，气交之中，人之居也。”求之本，求之位，求之气交皆指求气之本。天地人三者是一气分布到不同领域的结果，因而是可以认知和掌握的。“天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之。”（同上）即，人与万物，生于天地气交之中，人气从之则生长壮老已，万物从之则生长化收藏。人虽有自身特殊的运动方式，但其基本形式——升降出入、阖辟往来，是与天地万物相同、相通的。
气交的产生是因为地之寒热与天之阴阳之节气相差三节。按理说，一年中冬至日为阴之极，应该气候最冷，夏至日为阳之极，应该气候最热，故天之太阳为夏至，天之太阴为冬至。但事实上大地有一个白天吸热，夜间散热的过程，所以冬至之后经小寒、大寒、立春三节气达到积寒的高峰，即地之最寒冷在冬至后三节气，立春一到，气候便开始温暖，此三节之差，张介宾十分重视，其《类经图翼》云：“然一岁之气始于子，四季之春始于寅者，何也？盖以建子之日，阳气虽始于黄钟，然犹潜伏地下，未见生化之功及其自丑转寅，三阳始备，于是和风至而万物生，……故阳虽始于子而春必起于寅。”即天之温起于子，而地之温却始于寅，天地之气相差三节。由于气交相差三节，便产生了天地之气的“升降沉浮”、“气交易位”等变化。所谓“气交易位”是指气候的太过和不及而导致气交的位置发生移动，由于阴阳之气与寒热之气相差三节，“时有定位，气无必至”，即一年四季二十四节气有一定的次序和时位，温热寒凉的秩序是不会错的，但，气有未至而至，至而不至的现象却是经常发生的。
3、天地同律
天地同律也就是时空合一。律学本属于声学，由于古代天文学在制定历法过程中需要数学运算，便借用律数来完成这一过程，而产生了律与历的结合。律历一体思想首先是与古代气论紧密相关的，反过来又促进了《黄帝内经》对“气”的规律性研究和人体生命节律的研究。
《黄帝内经》依据天地同律的原则创建了的独特的“五运六气”历。这种历法特别注意气候变化、人体生理现象与时间周期的关系，是《内经》学术中时空合一理念的集中表达，从非常广泛的时空角度反映了天地人之统一，反映了人与天之间存在着随应而动和制天而用的统一。
郑伟荣于羊城
2015.3.26
原创2015-03-26
中国人最基本的思维方式，具体表现在天与人的关系上。
儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人是赋予道德原则，这样天人合一乃是一种自然的。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。
在禅宗来看，人性本来就是佛性，只缘迷于世俗的观念、欲望而不自觉，一旦觉悟到这些观念、欲望都不是真实的。真如本性自然显现，也就达到最后成佛的境界，因此，他们提出“烦恼即菩提，凡夫即佛”。也有点象道家的一切顺应自然之意。故禅宗语录有言：“悟得来，担柴挑水，皆是妙道”，“禅便如这老牛，渴来喝水，饥来吃草。”
道家来看，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行为目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。
《内经》主张“天人合一”，其具体表现为“天人相应”。《内经》反复强调人“与天地相应，与四时相符。
认为作为独立于人的精神意识之外的客观存在的“天”与作为具有精神意识主体的“人”有着统一的本原、属性、结构和规律。因此，《内经》的天人合一观是《黄帝内经》天道观的目的所在。
《内经》“天人相应”学说，可以从两方面来探讨：一是从大的生态环境，即天地（大宇宙）的本质与现象来看“天人合一”的内涵；一是从生命（小宇宙）的本质与现象来看“天人合一”的内涵。
“天人合一”的天文学内涵
1、天地对应
中国古代天文学是指以地球为参照物的天体运动学，即天体是地球的扩大，或地球是天体的缩小。古代天文学认为天球的南北极所形成的天轴与地球南北极所形成的地轴处在同一条直线上，其轴与公转轨道所形成的夹角均成66.5度，即无论地球运行到公转轨道上的那一个点，地轴与黄道平面的倾斜方向始终保持不变，北极总是指向北极星附近。这是天地感应的最本质的表现。
2、天地气交
天地气交的实质是天地人本源于一气，天人合一最重要的体现也是合于“气”。《素问•六微旨大论》提出“气交”的概念：“言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。曰：何谓气交？曰：上下之位，气交之中，人之居也。”求之本，求之位，求之气交皆指求气之本。天地人三者是一气分布到不同领域的结果，因而是可以认知和掌握的。“天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之。”（同上）即，人与万物，生于天地气交之中，人气从之则生长壮老已，万物从之则生长化收藏。人虽有自身特殊的运动方式，但其基本形式——升降出入、阖辟往来，是与天地万物相同、相通的。
气交的产生是因为地之寒热与天之阴阳之节气相差三节。按理说，一年中冬至日为阴之极，应该气候最冷，夏至日为阳之极，应该气候最热，故天之太阳为夏至，天之太阴为冬至。但事实上大地有一个白天吸热，夜间散热的过程，所以冬至之后经小寒、大寒、立春三节气达到积寒的高峰，即地之最寒冷在冬至后三节气，立春一到，气候便开始温暖，此三节之差，张介宾十分重视，其《类经图翼》云：“然一岁之气始于子，四季之春始于寅者，何也？盖以建子之日，阳气虽始于黄钟，然犹潜伏地下，未见生化之功及其自丑转寅，三阳始备，于是和风至而万物生，……故阳虽始于子而春必起于寅。”即天之温起于子，而地之温却始于寅，天地之气相差三节。由于气交相差三节，便产生了天地之气的“升降沉浮”、“气交易位”等变化。所谓“气交易位”是指气候的太过和不及而导致气交的位置发生移动，由于阴阳之气与寒热之气相差三节，“时有定位，气无必至”，即一年四季二十四节气有一定的次序和时位，温热寒凉的秩序是不会错的，但，气有未至而至，至而不至的现象却是经常发生的。
3、天地同律
天地同律也就是时空合一。律学本属于声学，由于古代天文学在制定历法过程中需要数学运算，便借用律数来完成这一过程，而产生了律与历的结合。律历一体思想首先是与古代气论紧密相关的，反过来又促进了《黄帝内经》对“气”的规律性研究和人体生命节律的研究。
《黄帝内经》依据天地同律的原则创建了的独特的“五运六气”历。这种历法特别注意气候变化、人体生理现象与时间周期的关系，是《内经》学术中时空合一理念的集中表达，从非常广泛的时空角度反映了天地人之统一，反映了人与天之间存在着随应而动和制天而用的统一。
郑伟荣于羊城
2015.3.26
【每日一禅】《金刚经》中的十大名句，感悟般若智慧！
《金刚经》可以说是汉地佛教中流传最广的佛经之一。其义理深入浅出，无论是初学者，还是有一定境界的人，对《金刚经》中的般若智慧，都欢喜不已，都会如法受持。《金刚经》也称《金刚般若波罗蜜经》，是般若部经中的无上妙法，以其经中充满般若智慧而闻名。
《金刚经》虽然只有五千余字，但由于流传甚广，在人们反复的研究与探讨下，经文中被人们广为知晓的名句非常多，今天，就让云来与大家分享《金刚经》中的十大名句，一起来感悟其中的般若智慧吧！
生其心。
一个人的心，倘若一直记挂什么东西，那么你将变成一个什么样的人。佛菩萨的心，什么东西都不会记挂，所以他们才能超脱物外，洞彻事物的一切真相。要达到这个地步，就要让你的心空起来，什么都不记挂。
二、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
人世间的有些东西，通过等价交换可以得到，但是对于果位，无论你用金钱，或者是地位、名声，都无法换得，你只有去修才能得到。即使你得到了世上的一切，想用来换得佛果，那也是不可能的。因为那些东西，在如来看来，皆是虚妄。
三、凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
人世间的一切，生不带来，死不带走。一个人，要想跳出相的束缚，就只有远离诸相。远离诸相的办法，不是远离红尘，不是与世隔绝，而是让心，从各种事物中，跳出来。始终保持一种如如不动的境界。这样，就达到了“见如来”的资格。
四、汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。
人身难得今已得，佛法难闻今已闻，闻到了佛法，要怎样去修呢？其实佛所说的，也只是在不同的时候，针对不同的人心所讲的一些事例。虽然对修行能起到不同的作用，但是在境界提高了以后，它就成为了“非法”，就要想办法舍弃掉它对自心的影响。
五、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
在佛陀看来，人所做的一切，都是在梦中、在虚幻中“演戏”。到了梦醒的时候，梦中的一切什么都不会存在。但是人还会继续吃苦。为了让人脱离无尽的苦的折磨，佛陀让人先去保持心无所住的状态，意思即是“假装”你现在就是如来，已经认识到了所有的相都是假象。到了将来，你就会真正认识到这一步。才会真正发现，一切有为法，如梦幻泡影。
六、诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。
我们所能认识到的一切，只不过是我们后天学到的一种概念。无论是微尘，还是世界，都是在娑婆世界中，对事物的一种认识。等到离开娑婆世界，就会发现它们的真相。
七、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
过去的已经过去，不必挂怀。未来的尚未到来，无法预知。即使是现在，如果你思想中充满各种心念，只会让自己增加烦恼。因此要想跳出烦恼，这三心都不要有。
八、离一切相，即名诸佛。
众生与佛的最大区别，就是众生都活在自心“创造”的世界中。由此引出的一切因缘，也是根据人看到事物时的心态来合成的。缘来人则来，缘散人则散。要想离一切相，就要知晓佛的状态。就要让自己，保持无为。
九、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
如来只是一个名号，他的本性是慈悲。当他看到众生苦，慈悲众生，就要想办法普度众生。在世间的如来，只不过是如来的方便示现，并非真的如来。所以才说他“无所从来，亦无所去。”既然没有来到，哪里有什么去哪里呢？
十、说法者，无法可说，是名说法。
如来说自己从来没有说过法，是让人不执着于自己所得到的任何东西。在修行的时候，也不能执着于任何东西，始终让自己，保持在一种清净状态。许多的话，许多的法，都只是佛陀用以度人的“筏”。如果你认识不到这一点，你的般若智慧，就无法生发出来。
很多人以为，聪明就是智慧，其实这是错误的认识。因为人的聪明，容易被自身的各种情、名、欲望所左右，从而对自己的思想产生影响，然后发生变化。佛陀所所的真正智慧，是你在认识事物的时候，思想中不会掺杂情、名、欲望等等东西。更加不会被那些东西，来左右已经认识到的见解。
《金刚经》中存在无量的般若智慧，只要你反复诵读，就很容易得到。这种得到，并非仅仅是你对事物有了真实见解，而是它会在你的心中，种下成道的种子。并且，它会在你生命的长河里，一直往修心向善的方向，指引着你，直至到达涅槃的彼岸。
一历耳根，永为道种！
《金刚经》可以说是汉地佛教中流传最广的佛经之一。其义理深入浅出，无论是初学者，还是有一定境界的人，对《金刚经》中的般若智慧，都欢喜不已，都会如法受持。《金刚经》也称《金刚般若波罗蜜经》，是般若部经中的无上妙法，以其经中充满般若智慧而闻名。
《金刚经》虽然只有五千余字，但由于流传甚广，在人们反复的研究与探讨下，经文中被人们广为知晓的名句非常多，今天，就让云来与大家分享《金刚经》中的十大名句，一起来感悟其中的般若智慧吧！
生其心。
一个人的心，倘若一直记挂什么东西，那么你将变成一个什么样的人。佛菩萨的心，什么东西都不会记挂，所以他们才能超脱物外，洞彻事物的一切真相。要达到这个地步，就要让你的心空起来，什么都不记挂。
二、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
人世间的有些东西，通过等价交换可以得到，但是对于果位，无论你用金钱，或者是地位、名声，都无法换得，你只有去修才能得到。即使你得到了世上的一切，想用来换得佛果，那也是不可能的。因为那些东西，在如来看来，皆是虚妄。
三、凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。
人世间的一切，生不带来，死不带走。一个人，要想跳出相的束缚，就只有远离诸相。远离诸相的办法，不是远离红尘，不是与世隔绝，而是让心，从各种事物中，跳出来。始终保持一种如如不动的境界。这样，就达到了“见如来”的资格。
四、汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。
人身难得今已得，佛法难闻今已闻，闻到了佛法，要怎样去修呢？其实佛所说的，也只是在不同的时候，针对不同的人心所讲的一些事例。虽然对修行能起到不同的作用，但是在境界提高了以后，它就成为了“非法”，就要想办法舍弃掉它对自心的影响。
五、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
在佛陀看来，人所做的一切，都是在梦中、在虚幻中“演戏”。到了梦醒的时候，梦中的一切什么都不会存在。但是人还会继续吃苦。为了让人脱离无尽的苦的折磨，佛陀让人先去保持心无所住的状态，意思即是“假装”你现在就是如来，已经认识到了所有的相都是假象。到了将来，你就会真正认识到这一步。才会真正发现，一切有为法，如梦幻泡影。
六、诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。
我们所能认识到的一切，只不过是我们后天学到的一种概念。无论是微尘，还是世界，都是在娑婆世界中，对事物的一种认识。等到离开娑婆世界，就会发现它们的真相。
七、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
过去的已经过去，不必挂怀。未来的尚未到来，无法预知。即使是现在，如果你思想中充满各种心念，只会让自己增加烦恼。因此要想跳出烦恼，这三心都不要有。
八、离一切相，即名诸佛。
众生与佛的最大区别，就是众生都活在自心“创造”的世界中。由此引出的一切因缘，也是根据人看到事物时的心态来合成的。缘来人则来，缘散人则散。要想离一切相，就要知晓佛的状态。就要让自己，保持无为。
九、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
如来只是一个名号，他的本性是慈悲。当他看到众生苦，慈悲众生，就要想办法普度众生。在世间的如来，只不过是如来的方便示现，并非真的如来。所以才说他“无所从来，亦无所去。”既然没有来到，哪里有什么去哪里呢？
十、说法者，无法可说，是名说法。
如来说自己从来没有说过法，是让人不执着于自己所得到的任何东西。在修行的时候，也不能执着于任何东西，始终让自己，保持在一种清净状态。许多的话，许多的法，都只是佛陀用以度人的“筏”。如果你认识不到这一点，你的般若智慧，就无法生发出来。
很多人以为，聪明就是智慧，其实这是错误的认识。因为人的聪明，容易被自身的各种情、名、欲望所左右，从而对自己的思想产生影响，然后发生变化。佛陀所所的真正智慧，是你在认识事物的时候，思想中不会掺杂情、名、欲望等等东西。更加不会被那些东西，来左右已经认识到的见解。
《金刚经》中存在无量的般若智慧，只要你反复诵读，就很容易得到。这种得到，并非仅仅是你对事物有了真实见解，而是它会在你的心中，种下成道的种子。并且，它会在你生命的长河里，一直往修心向善的方向，指引着你，直至到达涅槃的彼岸。
一历耳根，永为道种！
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