菩提流志译《不空罥索神变真言经》：
世尊！若善男子、善女人等，受持读诵此陀罗尼真言者，应常白月八日，或白月十四日、十五日，清净澡浴以香涂身，着净衣，服食三白食，或复不食断诸言论，不空罥索观世音菩萨前如法而坐，烧香供养瞻菩萨面，诵七七遍或一百八遍，世尊当知是人现世，则得二十称叹功德胜利。何名二十？
一者身无众病，若有宿业病生，速令除差。
二者身肤细软，姝悦妙好。
三者恒为众人观视爱乐，不相厌怠。
四者六根常定，财宝自然。
五者不为劫贼侵夺衣服财宝。
六者不为水火焚漂一切财宝。
七者不为侵陵杀害强取财宝，令饥饿死。
八者不为崖山自坠死。
九者加持净灰净水，洒散一切果实苗稼，恶风霜雹虫兽之类，悉不灾难，苗稼滋茂。
十者不为军阵斗静而杀害死。
十一者不为世间诸恶鬼神吸啖精气怨酬害死。
十二者常为众人赞叹称誉，更相恋慕，不值恶时死。
十三者若见一切外道、恶人自然和穆。
十四者不为一切恶人诽谤谋害，若有起者速自便灭。
十五者恒无怕怖一切人、非人等。
十六者不为世间[袖-由+厌]蛊、咒诅、荼枳尼鬼而得便死。
十七者一切诸恶随眠烦恼自然销薄。
十八者不为水、火焚漂，刀箭、毒药、毒虫殃害身死。
十九者一切诸天常当守护。
二十者当所生处具大慈大悲大喜大舍四无碍心。 https://t.cn/RxrBSmT
世尊！若善男子、善女人等，受持读诵此陀罗尼真言者，应常白月八日，或白月十四日、十五日，清净澡浴以香涂身，着净衣，服食三白食，或复不食断诸言论，不空罥索观世音菩萨前如法而坐，烧香供养瞻菩萨面，诵七七遍或一百八遍，世尊当知是人现世，则得二十称叹功德胜利。何名二十？
一者身无众病，若有宿业病生，速令除差。
二者身肤细软，姝悦妙好。
三者恒为众人观视爱乐，不相厌怠。
四者六根常定，财宝自然。
五者不为劫贼侵夺衣服财宝。
六者不为水火焚漂一切财宝。
七者不为侵陵杀害强取财宝，令饥饿死。
八者不为崖山自坠死。
九者加持净灰净水，洒散一切果实苗稼，恶风霜雹虫兽之类，悉不灾难，苗稼滋茂。
十者不为军阵斗静而杀害死。
十一者不为世间诸恶鬼神吸啖精气怨酬害死。
十二者常为众人赞叹称誉，更相恋慕，不值恶时死。
十三者若见一切外道、恶人自然和穆。
十四者不为一切恶人诽谤谋害，若有起者速自便灭。
十五者恒无怕怖一切人、非人等。
十六者不为世间[袖-由+厌]蛊、咒诅、荼枳尼鬼而得便死。
十七者一切诸恶随眠烦恼自然销薄。
十八者不为水、火焚漂，刀箭、毒药、毒虫殃害身死。
十九者一切诸天常当守护。
二十者当所生处具大慈大悲大喜大舍四无碍心。 https://t.cn/RxrBSmT
谦谦君子，温润如玉。古人以玉石譬喻君子的美好品质，不光是“正衣冠”，更要由内而外约束自身。今天为您带来《道德教育对生活世界的疏离与回归》中提到，“人皆有理想，但不等于人人都自发地树立崇高理想，更不等于能自觉地按一定的道德理想人格来塑造自己的灵魂。”
“可能”的世界充满了人对“如何做人和如何生活”的追问，是人可以达到的“可能”场域。它应该是人和其生活“可能”发展的实体性存在，即“可能生活世界”。“可能生活世界”为人独有，人在其中通过实践可以追求“可能”的实现，这种“可能”可以把人对理想人格的完善和幸福生活的追求变成现实。“可能生活世界”赋予了人实现“可能自我和可能生活”的实践场域，是拥有无限可能的场域。道德教育回归可能生活世界是道德教育与生活世界的人本同构使然，是合目的的回归。
“君子”最初是专指社会上居高位的人，后来才逐渐转化为道德中的名称。最早见于《白虎通·号篇》“或称君子者何？道德之称也”。在我国古代传统道德理想社会中，以儒家论证的君子人格最为完备，其深远的影响力至今犹存。儒家学人提出的君子人格，为世人所追求，给人们树立了做人的榜样和目标，是化民成俗的主要任务。
君子人格在孔子看来，是拥有道德自觉和道德修养的人所具备的一种道德品质。“君子”与“小人”是相对的，正所谓“君子喻于义，小人喻于利”。他们所关注的内容不同，决定了他们之间的相对。同时“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”。可见，君子与小人之间关注的生活内容是完全不一样的，君子懂得道义，小人只关注利害。君子怀揣仁义，小人只在乎财利。君子恪守“仁”的精神，以道德理想捍卫道德的独立性，追求道德的崇高性，堂堂正正地做人。“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。君子人格在孔子看来是人理想人格的基本形式，是人格的榜样。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
孟子继承了孔子的君子人格思想，提出“性善论”，丰富了孔子“仁”的理念，并将“礼”共同作为君子的特质。在孟子看来，接受道德教育是“求放心”，是人性之善使然。“仁，人心也，义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？”
“仁”和“礼”共同存在于君子人格之中，细微到待人接物。孟子主张“仁民爱物”，要宽以待人，因为“人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之”。
荀子相对于孟子，更偏重于以“礼”来评价君子人格。他从性恶论出发，提出“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治”。师法和礼义成为了荀子人格的两个重要路径，缺一不可。“礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。”
“无礼何以正身，无师吾安知礼之为是也。”
“师法”简单来说就是接受学问，接受道德教育。“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则，小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间，则四寸耳，何足以美七尺之躯哉?古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”
接受道德教育是“君子”与“小人”的分野，是君子人格“师法”实现的有效形式。“故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。”同时，礼义在荀子的君子人格思想中也至关重要，认为“故君子者，治礼义者也”。他将礼义的人格作用大大发展，将人的一切处世之道和生活细节都由其涵摄。提出：“凡用血气、志意、知虑，由礼，则治通；不由礼，则勃乱、提僈。食饮、衣服、居处、动静，由礼，则知节；不由礼，则触陷生疾。容貌、态度、进退、趋行，由礼，则雅；不由礼，则夷、固、僻违、庸众而野”。
而后君子人格在《中庸》中得以进一步发展并获得总结，文中以其中庸之道，倡导了我国传统道德教育中的“五达道”(君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也)和“三达德”(即仁、智、勇)等。针对君子人格，提出“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容”。该提法的提出标志着我国古代传统道德教育中君子人格目标观的基本完成，它以更加贴近生活世界现实性对君子人格提出了较高的、更加全面的要求。
……
人性是自然而生的，是客观的。“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之性情也。”
人的存在有着诸多的共性，也决定着人的欲望。“以所欲为可得，而求之，情之所必不可免也”。欲望成为了人性的实际内容，促使人自主地认知事物。“凡以知人之性也，可以知物之理也。”
人的能力逐渐提升，也渐渐区别于禽兽。“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”
“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”
人成为了社会的人，建构起了人的生活世界。人欲的合理性和正当性被荀子正视，强调“君子贵其全也”。但他也看到了欲物之间的矛盾，认为“欲虽不可去，可以求节也”。“君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之；使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故，权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也，生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操，然后能定；能定，然后能应。能定、能应，夫是之谓成人。”
人性是自然性与社会性的统一，成人人格需要内修与外学相结合，明确了道德理想，并能坚定不移，融会贯通在生活实践之中，才是成人人格的体现。
摘自《道德教育对生活世界的疏离与回归》
定价：75元
书号：978-7-5117-3524-9
“可能”的世界充满了人对“如何做人和如何生活”的追问，是人可以达到的“可能”场域。它应该是人和其生活“可能”发展的实体性存在，即“可能生活世界”。“可能生活世界”为人独有，人在其中通过实践可以追求“可能”的实现，这种“可能”可以把人对理想人格的完善和幸福生活的追求变成现实。“可能生活世界”赋予了人实现“可能自我和可能生活”的实践场域，是拥有无限可能的场域。道德教育回归可能生活世界是道德教育与生活世界的人本同构使然，是合目的的回归。
“君子”最初是专指社会上居高位的人，后来才逐渐转化为道德中的名称。最早见于《白虎通·号篇》“或称君子者何？道德之称也”。在我国古代传统道德理想社会中，以儒家论证的君子人格最为完备，其深远的影响力至今犹存。儒家学人提出的君子人格，为世人所追求，给人们树立了做人的榜样和目标，是化民成俗的主要任务。
君子人格在孔子看来，是拥有道德自觉和道德修养的人所具备的一种道德品质。“君子”与“小人”是相对的，正所谓“君子喻于义，小人喻于利”。他们所关注的内容不同，决定了他们之间的相对。同时“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”。可见，君子与小人之间关注的生活内容是完全不一样的，君子懂得道义，小人只关注利害。君子怀揣仁义，小人只在乎财利。君子恪守“仁”的精神，以道德理想捍卫道德的独立性，追求道德的崇高性，堂堂正正地做人。“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。君子人格在孔子看来是人理想人格的基本形式，是人格的榜样。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
孟子继承了孔子的君子人格思想，提出“性善论”，丰富了孔子“仁”的理念，并将“礼”共同作为君子的特质。在孟子看来，接受道德教育是“求放心”，是人性之善使然。“仁，人心也，义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？”
“仁”和“礼”共同存在于君子人格之中，细微到待人接物。孟子主张“仁民爱物”，要宽以待人，因为“人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之”。
荀子相对于孟子，更偏重于以“礼”来评价君子人格。他从性恶论出发，提出“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治”。师法和礼义成为了荀子人格的两个重要路径，缺一不可。“礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。”
“无礼何以正身，无师吾安知礼之为是也。”
“师法”简单来说就是接受学问，接受道德教育。“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则，小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间，则四寸耳，何足以美七尺之躯哉?古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”
接受道德教育是“君子”与“小人”的分野，是君子人格“师法”实现的有效形式。“故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。”同时，礼义在荀子的君子人格思想中也至关重要，认为“故君子者，治礼义者也”。他将礼义的人格作用大大发展，将人的一切处世之道和生活细节都由其涵摄。提出：“凡用血气、志意、知虑，由礼，则治通；不由礼，则勃乱、提僈。食饮、衣服、居处、动静，由礼，则知节；不由礼，则触陷生疾。容貌、态度、进退、趋行，由礼，则雅；不由礼，则夷、固、僻违、庸众而野”。
而后君子人格在《中庸》中得以进一步发展并获得总结，文中以其中庸之道，倡导了我国传统道德教育中的“五达道”(君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也)和“三达德”(即仁、智、勇)等。针对君子人格，提出“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容”。该提法的提出标志着我国古代传统道德教育中君子人格目标观的基本完成，它以更加贴近生活世界现实性对君子人格提出了较高的、更加全面的要求。
……
人性是自然而生的，是客观的。“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之性情也。”
人的存在有着诸多的共性，也决定着人的欲望。“以所欲为可得，而求之，情之所必不可免也”。欲望成为了人性的实际内容，促使人自主地认知事物。“凡以知人之性也，可以知物之理也。”
人的能力逐渐提升，也渐渐区别于禽兽。“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”
“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”
人成为了社会的人，建构起了人的生活世界。人欲的合理性和正当性被荀子正视，强调“君子贵其全也”。但他也看到了欲物之间的矛盾，认为“欲虽不可去，可以求节也”。“君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之；使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故，权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也，生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操，然后能定；能定，然后能应。能定、能应，夫是之谓成人。”
人性是自然性与社会性的统一，成人人格需要内修与外学相结合，明确了道德理想，并能坚定不移，融会贯通在生活实践之中，才是成人人格的体现。
摘自《道德教育对生活世界的疏离与回归》
定价：75元
书号：978-7-5117-3524-9
黄帝内经灵枢 •小针解 •邪气藏府病形
沉也。皮肉筋脉各有所处者，言经络各有所主也。
取五脉者死，言病在中，气不足，但用针尽大泻其诸阴之脉也。取三阳之脉者，唯言尽泻三阳之气，令病人恇然不复也。夺阴者死，言取尺之五里五往者也。夺阳者狂，正言也。
睹其色，察其目，知其散复，一其形，听其动静者，言上工知相五色于目。有知调尺寸、小大、缓急、滑涩，以言所病也。知其邪正者，知论虚邪与正邪之风也。
右主推之，左持而御之者，言持针而出入也。气至而去之者，言补泻气调而去之也。调气在于终始一者，持心也。节之交三百六十五会者，络脉之渗灌诸节者也。
所谓五脏之气已绝于内者，脉口气内绝不至，反取其外之病处与阳经之合，有留针以致阳气，阳气至则内重竭，重竭则死矣。其死也，无气以动，故静。
所谓五脏之气，已绝于外者，脉口气外绝不至，反取其四末之输，有留针以致其阴气，阴气至则阳气反入，入则逆，逆则死矣。其死也，阴气有余，故躁。
所以察其目者，五脏使五色循明，循明则声章。声章者，则言声与平生异也。
灵枢•邪气藏府病形
黄帝问于岐伯曰：邪气之中人也奈何？
岐伯答曰：邪气之中人高也。
黄帝曰：高下有度乎？
岐伯曰：身半已上者，邪中之也；身半已下者，湿中之也。故曰：邪之中人也，无有常。中于阴则溜于腑，中于阳则溜于经。
黄帝曰：阴之与阳也，异名同类，上下相会，经络之相贯，如环无端。邪之中人，或中于阴，或中于阳，上下左右，无有恒常，其故何也？
岐伯曰：诸阳之会，皆在于面。中人也，方乘虚时及新用力，若饮食汗出，腠理开而中于邪。中于面，则下阳明。中于项，则下太阳。中于颊，则下少阳。其中于膺背两胁，亦中其经。
黄帝曰：其中于阴，奈何？
岐伯答曰：中于阴者，常从臂胻始。夫臂与胻，其阴皮薄，其肉淖泽，故俱受于风，独伤其阴。
黄帝曰：此故伤其脏乎？ 岐
沉也。皮肉筋脉各有所处者，言经络各有所主也。
取五脉者死，言病在中，气不足，但用针尽大泻其诸阴之脉也。取三阳之脉者，唯言尽泻三阳之气，令病人恇然不复也。夺阴者死，言取尺之五里五往者也。夺阳者狂，正言也。
睹其色，察其目，知其散复，一其形，听其动静者，言上工知相五色于目。有知调尺寸、小大、缓急、滑涩，以言所病也。知其邪正者，知论虚邪与正邪之风也。
右主推之，左持而御之者，言持针而出入也。气至而去之者，言补泻气调而去之也。调气在于终始一者，持心也。节之交三百六十五会者，络脉之渗灌诸节者也。
所谓五脏之气已绝于内者，脉口气内绝不至，反取其外之病处与阳经之合，有留针以致阳气，阳气至则内重竭，重竭则死矣。其死也，无气以动，故静。
所谓五脏之气，已绝于外者，脉口气外绝不至，反取其四末之输，有留针以致其阴气，阴气至则阳气反入，入则逆，逆则死矣。其死也，阴气有余，故躁。
所以察其目者，五脏使五色循明，循明则声章。声章者，则言声与平生异也。
灵枢•邪气藏府病形
黄帝问于岐伯曰：邪气之中人也奈何？
岐伯答曰：邪气之中人高也。
黄帝曰：高下有度乎？
岐伯曰：身半已上者，邪中之也；身半已下者，湿中之也。故曰：邪之中人也，无有常。中于阴则溜于腑，中于阳则溜于经。
黄帝曰：阴之与阳也，异名同类，上下相会，经络之相贯，如环无端。邪之中人，或中于阴，或中于阳，上下左右，无有恒常，其故何也？
岐伯曰：诸阳之会，皆在于面。中人也，方乘虚时及新用力，若饮食汗出，腠理开而中于邪。中于面，则下阳明。中于项，则下太阳。中于颊，则下少阳。其中于膺背两胁，亦中其经。
黄帝曰：其中于阴，奈何？
岐伯答曰：中于阴者，常从臂胻始。夫臂与胻，其阴皮薄，其肉淖泽，故俱受于风，独伤其阴。
黄帝曰：此故伤其脏乎？ 岐
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