#虚空济[超话]# 《论语》——线上课原文整理
里仁篇第四⑪-⑫2⃣️
和朋友的相处也是一样的，我们总是希望别人付出得更多，对我们的关怀更多，这个都是利。这个利的范围很广，不是说只有金钱才叫利，我们渴望别人多付出，这都是利。
所以只要我们以利为出发点，就会让自己生出来无限的抱怨，每件事情我们都可以找到不足，因为我们以利为出发点，无法得到满足的，会不停地想要得更多，想要奢求得更多，期盼得更多，自己就会生抱怨。
那第二个方面，别人也会对我们生抱怨，生怨恨。比如说:我们在不停地要求公司给我们升职，给我们加薪，你看看对方会不会生怨。
与朋友相交，我们总是在抱怨朋友，总是对他要求得更多，你看看对方会不会生抱怨。夫妻之间也是一样的，我们总是觉得对方可以对我们更好，对方要付出得更多。你看看久而久之对方是不是会生怨恨。
和父母孩子，我们所有的人际关系皆是如此，当我们在生抱怨的时候，我们在不停地要求对方的时候，我们不停地在依于利而行的时候，我们自己会生抱怨，其他人自然也会对我们产生抱怨，产生怨恨，这个时候得到的结果自然是多怨的。
有很多人经常去抱怨，充满着负能量，就是因为依于利而行。每一件事情都是以利为出发点，心里怀的也只有利，只有他人对我付出得更多，只有他人做得更多，这个时候就是多怨的。
所以我们不要以利去衡量所有的事情，那这个时候有的人不禁要问了，那我们该依什么去修正自己的身心？我们到底该依什么去做事情呢？《论语》当中给了我们很多答案，我们现在来回顾里仁第四篇，我们可以依于仁，好仁者 无以尚之，我们可以依于德，君子怀德。我们可以依于义，义之与比。君子对于天下的人和事，都是不分远近亲疏的。只看合不合义，合不合礼，合不合道，合不合适。当我们去依于仁，依于道，依于德，依于义去做事情的时候，我们就不会生怨恨。
我们经常引用《中庸》的一句话“正己而不求于人 则无怨 上不怨天 下不尤人” 当我们懂得不停地修正自己，向内求的时候，就会没有怨恨，也不怨天，也不尤人。
在夫妻之间相处，我总是在想，我自己哪里有做的不足，我怎么会生怨恨呢！
在一个工作岗位上，我总是在思考，我总是在向内求，我哪里可以做得更好，我可以怎样为这个团队贡献最大的价值，我怎样可以服务好我的顾客，这个时候就是君子无所争，其争也君子。
我不断地向内求，不断地提升自己，自然会给我升职加薪的。如果我们足够优秀，别人怎么可能看不到呢！即使别人看不到，你要相信天道循环的规律，你要相信，一定有有智慧的人看得清楚，自然会有人来找我们去为他做事情。
那我们和朋友相交也是一样的，我们不再渴望得到的更多，我们不再去依于利而行，不再是永不满足的。我们不停地修正自己，不停地向内求，让自己更有仁，更有德，更合道，合于义，当我们内在变得足够好的时候，怎么还需要和任何人争呢！
那我们做生意也如此，我们不需要依于利去行事，不需要去斤斤计较，考虑当下的利益得失。而是懂得向内求，我做这个事情，有没有能帮助到更多的顾客，帮助到更多的消费者。他在我这里有没有受益，如果有，你会发现我们不用去争啊！人家自然会愿意到我们这里来消费，愿意和我们合作，愿意和我们做生意，其争也君子！
所以说:当我们向内求，不断地依靠自己的内在的时候，我们就不生怨恨。我们不再为了利去做事情，而是求自己内在的仁德，求自己内在的义，求自己内在合不合道，可不可以去帮助更多的人，这就是正己的过程，正己则无怨。
里仁篇第四⑪-⑫2⃣️
和朋友的相处也是一样的，我们总是希望别人付出得更多，对我们的关怀更多，这个都是利。这个利的范围很广，不是说只有金钱才叫利，我们渴望别人多付出，这都是利。
所以只要我们以利为出发点，就会让自己生出来无限的抱怨，每件事情我们都可以找到不足，因为我们以利为出发点，无法得到满足的，会不停地想要得更多，想要奢求得更多，期盼得更多，自己就会生抱怨。
那第二个方面，别人也会对我们生抱怨，生怨恨。比如说:我们在不停地要求公司给我们升职，给我们加薪，你看看对方会不会生怨。
与朋友相交，我们总是在抱怨朋友，总是对他要求得更多，你看看对方会不会生抱怨。夫妻之间也是一样的，我们总是觉得对方可以对我们更好，对方要付出得更多。你看看久而久之对方是不是会生怨恨。
和父母孩子，我们所有的人际关系皆是如此，当我们在生抱怨的时候，我们在不停地要求对方的时候，我们不停地在依于利而行的时候，我们自己会生抱怨，其他人自然也会对我们产生抱怨，产生怨恨，这个时候得到的结果自然是多怨的。
有很多人经常去抱怨，充满着负能量，就是因为依于利而行。每一件事情都是以利为出发点，心里怀的也只有利，只有他人对我付出得更多，只有他人做得更多，这个时候就是多怨的。
所以我们不要以利去衡量所有的事情，那这个时候有的人不禁要问了，那我们该依什么去修正自己的身心？我们到底该依什么去做事情呢？《论语》当中给了我们很多答案，我们现在来回顾里仁第四篇，我们可以依于仁，好仁者 无以尚之，我们可以依于德，君子怀德。我们可以依于义，义之与比。君子对于天下的人和事，都是不分远近亲疏的。只看合不合义，合不合礼，合不合道，合不合适。当我们去依于仁，依于道，依于德，依于义去做事情的时候，我们就不会生怨恨。
我们经常引用《中庸》的一句话“正己而不求于人 则无怨 上不怨天 下不尤人” 当我们懂得不停地修正自己，向内求的时候，就会没有怨恨，也不怨天，也不尤人。
在夫妻之间相处，我总是在想，我自己哪里有做的不足，我怎么会生怨恨呢！
在一个工作岗位上，我总是在思考，我总是在向内求，我哪里可以做得更好，我可以怎样为这个团队贡献最大的价值，我怎样可以服务好我的顾客，这个时候就是君子无所争，其争也君子。
我不断地向内求，不断地提升自己，自然会给我升职加薪的。如果我们足够优秀，别人怎么可能看不到呢！即使别人看不到，你要相信天道循环的规律，你要相信，一定有有智慧的人看得清楚，自然会有人来找我们去为他做事情。
那我们和朋友相交也是一样的，我们不再渴望得到的更多，我们不再去依于利而行，不再是永不满足的。我们不停地修正自己，不停地向内求，让自己更有仁，更有德，更合道，合于义，当我们内在变得足够好的时候，怎么还需要和任何人争呢！
那我们做生意也如此，我们不需要依于利去行事，不需要去斤斤计较，考虑当下的利益得失。而是懂得向内求，我做这个事情，有没有能帮助到更多的顾客，帮助到更多的消费者。他在我这里有没有受益，如果有，你会发现我们不用去争啊！人家自然会愿意到我们这里来消费，愿意和我们合作，愿意和我们做生意，其争也君子！
所以说:当我们向内求，不断地依靠自己的内在的时候，我们就不生怨恨。我们不再为了利去做事情，而是求自己内在的仁德，求自己内在的义，求自己内在合不合道，可不可以去帮助更多的人，这就是正己的过程，正己则无怨。
#虚空济[超话]#
君子无所争，其争也君子
体悟：每个人都要把关注点放在自己身上，每天比昨天的自己更好一点，和自己，竞争。
比如在工作中，我们总是认为那个空降来的领导抢了自己的位置，其实不是，即使没有他来，还有别人，因为核心是我们自己的能力不足，应付不来那个位置，所以一心想着把那个竞争对手打败，毫无意义，不如提升自己的能力，足够优秀才有选择的权利，否则就是被动的。
有的人会想，为什么我的朋友合作生意没选我呢，真不讲义气，其实不是，是自己的所做所为都在朋友眼里，你的能力不足，德行不够，在对方那里得不到认可，没有能量和价值，是自己不够好。
所以，我们不要盯着别人看，得看向自己，看看我们拿什么能立得住。
每天进步一点点，成为更好的自己，共勉。
君子无所争，其争也君子
体悟：每个人都要把关注点放在自己身上，每天比昨天的自己更好一点，和自己，竞争。
比如在工作中，我们总是认为那个空降来的领导抢了自己的位置，其实不是，即使没有他来，还有别人，因为核心是我们自己的能力不足，应付不来那个位置，所以一心想着把那个竞争对手打败，毫无意义，不如提升自己的能力，足够优秀才有选择的权利，否则就是被动的。
有的人会想，为什么我的朋友合作生意没选我呢，真不讲义气，其实不是，是自己的所做所为都在朋友眼里，你的能力不足，德行不够，在对方那里得不到认可，没有能量和价值，是自己不够好。
所以，我们不要盯着别人看，得看向自己，看看我们拿什么能立得住。
每天进步一点点，成为更好的自己，共勉。
13 周易释义——讼卦第六 [鲜花]
第六卦 讼（天水讼）
讼：有孚窒惕，中吉。终凶，利见大人，不利涉大川。
【（尚注）乾阳上升，坎水下降。乃乾即在上，坎即在下，违行，气不交，故曰讼。二阳居阴中，故有孚。坎中实，故窒。坎忧，故惕。二虽不当位，居中则吉。二无应遇敌，故终凶。九五中正，故利见大人。坤为大川，二入之不当位，无应与，不能出（若解则能出），沉沦于坤水之中，故曰不利涉大川。】
【（黄注）《讼》卦象征争讼：是诚信被窒塞、心有惕惧所致，持中不偏可获吉祥；始终争讼不息则有凶险，利于出现大人，不利于涉越大河巨流。
“有孚窒惕，中吉”：争讼必有诚信被“窒”、心有惕惧而致；但讼不可过甚，应当持“中”才有“吉”。
“终凶，利见大人，不利涉大川”：争讼不可终极不止，利于出现“大人”决讼，但不利于争讼时涉险。
从卦辞所对应的卦象，“有孚窒惕，中吉”，指九二刚中处险；“终凶”，指上九极讼致凶；“利见大人”，指九五中正居尊；“不利涉大川”，则指上下卦有以刚乘险之象。】
【（廖注）争讼，诚信被止息抛弃，眼前虽有利，但最终却凶险；利于拜见大人，不利于涉越大河。】
【（刘注）争讼：有诚信，后悔惧怕。（争讼）中有吉，（但）最终还是凶。适合见大人，（但）不宜涉越大河。】
【《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。‘讼，有孚窒惕，中吉’，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
（黄注）争讼，譬如阳刚居上而险陷在下，临险而强健，遂能争讼。争讼是诚信被窒塞而心有惕惧所致，持中不偏，可获吉祥，说明阳刚前来处险而保持适中。始终争讼不息则有凶险，说明穷极争讼不能成功。利于出现大人，说明决讼崇尚守正持中。不利于涉越大河巨流，说明恃刚乘险将陷入深渊。】
【《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
（黄注）天西转与水东流相违背而行，象征不和睦而争讼；君子因此办事先考虑其初以杜绝争讼的本源。】
初六：不永所事。小有言，终吉。
【（尚注）事，讼事也。讼始于初，然初有应，初、四相上下成中孚，各当位，则讼事息矣，故曰不永所事。坎上下兑口相背，故有言，有言即讼也。不永，故曰小有言。有应，故终吉。】
【（黄注）不久缠于争讼事端；尽管略受言语中伤，终将获得吉祥。
“不永所事”：初六以阴居《讼》之初，有退而不争之象，故能不永于讼事。
“小有言，终吉”：初六与九四有应，四阳刚好讼，故以“言语”犯初；但初能退，则终能辨明是非而获“吉”。】
【（廖注）不坚持争讼，及时抽身而退，虽然会有损失，但最终会吉利。】
【（刘注）不为争讼之事纠缠不休，少有口舌是非，最终得吉。】
【《象》曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。
（黄注）不久缠于争讼事端，说明争讼不可长久不停；尽管略受言语中伤，说明初六通过辨析终将分明。】
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
【（尚注）坎为隐伏，故曰逋。上无应，故不克讼。不克讼，故逋。逋，逃也。逃归何处乎？二居坤中，坤为邑，为百，为户。坎数三，故曰其邑人三百户。言二逃于坤邑之中也。坎为眚。二逋坤中，孚于上下，故无眚。眚，灾也。】
【（黄注）争讼失利，逃窜速归，那是三百户人家的小邑，居此不遭祸患。
“不克讼”：二与五两刚无应致讼，二处下失利，故“不克讼”。
“其邑人三百户，无眚”：九二阳刚居中，能适宜权衡讼事，于失利时及早逃归三百户小邑，故可免灾。】
【（廖注）争讼不胜，逃回封邑却被封邑之人所抓捕；其全邑三百户人家，因而免除了连坐的灾难。】
【（刘注）没有在争讼中取胜，返回后要逃避。其邑人三百户无灾害。】
【说明：“争讼”义在适中而止，因此卦辞强调“中吉”“终凶”。九二之所以获“无眚”，正在于阳刚能守“中”道。】
【《象》曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。
（黄注）争讼失利，便可逃窜速归；九二居下与尊上争讼，灾患临头，但能及时躲避而又中止。】
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
【（尚注）乾为旧为德，坎为食。三承重阳，故曰食旧德。失位，故贞厉。承阳有应，故终吉。三承乾，乾为王，故曰从王事。坤柔，故无成。】
【（黄注）安享旧日的德业，守持正固以防危险，终将获得吉祥；或辅助君王的事业，成功不归己有。
“食旧德，贞厉，终吉”：旧德，指旧有俸禄。六三以柔居《讼》下卦之上，有不能争讼、唯“食旧德”之象；但三位不正，故又诫以守正防危，可获“终吉”。
“或从王事，无成”：居讼之时，六三当以从刚为本，不主讼事；事有成，也不以成功自居。】
【（廖注）亏耗旧日的恩德与人争讼，坚持不变，就会有危险；顺从天子做事，虽不会有多大的成就，但最终会吉利。】
【（刘注）享用旧有恩德，占之虽有危厉，而最终得吉。迷惑跟从君王做事，无所成功。】
【说明：六三“食旧德”，是安分守己，不与人争的意思；如此则可保禄不失，虽危亦吉。】
【《象》曰：食旧德，从上吉也。
（黄注）安享旧日的德业，是说六三顺从阳刚尊上可获吉祥。】
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。
【（尚注）阳遇阳则窒，故不克讼。巽为命。即，就也，安也。初有应，言复初而安命也。渝，变也。讼则争，争则不安，不讼则变而为安贞矣，故吉也。】
【（黄注）争讼失利；回心归就正理，改变争讼的念头，安顺守持正固可获吉祥。
“不克讼”：九四下应初六，先有相犯而争讼，初能辨明，四则败讼，故“不克”。
“复即命，渝，安贞吉”：复，回头；即，就也；命，理也，犹言“正理”。九四阳居阴位，刚则能柔，故于“不克讼”之后，能归就正理，改变初衷，安顺守贞而获吉祥。】
【（廖注）争讼不胜，回来能听从劝告，改过自新，安静不争，则会吉利。】
【（刘注）没有在争讼中取胜，反悔就从命，改变初衷，安守正道则吉。】
【说明：九四阳刚，性健能讼；但居阴位，又为能退之象。爻辞“渝”字，正是变刚为柔，化讼为和的意思。】
【《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
（黄注）回心归就正理，改变争讼的念头，说明九四安顺守持正固必无损失。】
九五：讼，元吉。
【（尚注）五位极尊，故曰元。五中正，故讼吉。】
【（黄注）明决争讼，至为吉祥。
“讼，元吉”：九五阳刚中正，为君子听讼、明断曲直之象，故称“元吉”。】
【（廖注）争讼，能做到善，就会吉利。】
【（刘注）争讼开始得吉。】
【《象》曰：讼元吉，以中正也。
（黄注）明决争讼至为吉祥，说明九五居中持正。】
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
【（尚注）说文：鞶，大带也。锡，命也。上应三。三巽为带，乾大，故曰鞶带。乃巽为陨落，故终朝三褫之。褫，夺也。坤为夜，乾为朝，上居朝终，故曰终朝。上应三，三体离，离卦数三，故曰三褫。】
【（黄注）偶或（凭借胜讼）获赐饰有大带的显贵之服，但在一天之内却多次被剥夺。
“或锡之鞶带，终朝三褫之”：上九以阳刚居《讼》之极，强讼不止，尽管因取胜而受赐厚禄，也将“终朝”之间多次被夺。】
【（廖注）争讼获胜，获得了高官厚禄，但朝不保夕，一天之内却被多次剥夺。】
【（刘注）迷惑地（在争讼中）被赐以鞶带，一日之内又三次被剥夺。】
【《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
（黄注）由于争讼而受赏官禄，这也不值得尊敬。】
第六卦 讼（天水讼）
讼：有孚窒惕，中吉。终凶，利见大人，不利涉大川。
【（尚注）乾阳上升，坎水下降。乃乾即在上，坎即在下，违行，气不交，故曰讼。二阳居阴中，故有孚。坎中实，故窒。坎忧，故惕。二虽不当位，居中则吉。二无应遇敌，故终凶。九五中正，故利见大人。坤为大川，二入之不当位，无应与，不能出（若解则能出），沉沦于坤水之中，故曰不利涉大川。】
【（黄注）《讼》卦象征争讼：是诚信被窒塞、心有惕惧所致，持中不偏可获吉祥；始终争讼不息则有凶险，利于出现大人，不利于涉越大河巨流。
“有孚窒惕，中吉”：争讼必有诚信被“窒”、心有惕惧而致；但讼不可过甚，应当持“中”才有“吉”。
“终凶，利见大人，不利涉大川”：争讼不可终极不止，利于出现“大人”决讼，但不利于争讼时涉险。
从卦辞所对应的卦象，“有孚窒惕，中吉”，指九二刚中处险；“终凶”，指上九极讼致凶；“利见大人”，指九五中正居尊；“不利涉大川”，则指上下卦有以刚乘险之象。】
【（廖注）争讼，诚信被止息抛弃，眼前虽有利，但最终却凶险；利于拜见大人，不利于涉越大河。】
【（刘注）争讼：有诚信，后悔惧怕。（争讼）中有吉，（但）最终还是凶。适合见大人，（但）不宜涉越大河。】
【《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。‘讼，有孚窒惕，中吉’，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
（黄注）争讼，譬如阳刚居上而险陷在下，临险而强健，遂能争讼。争讼是诚信被窒塞而心有惕惧所致，持中不偏，可获吉祥，说明阳刚前来处险而保持适中。始终争讼不息则有凶险，说明穷极争讼不能成功。利于出现大人，说明决讼崇尚守正持中。不利于涉越大河巨流，说明恃刚乘险将陷入深渊。】
【《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
（黄注）天西转与水东流相违背而行，象征不和睦而争讼；君子因此办事先考虑其初以杜绝争讼的本源。】
初六：不永所事。小有言，终吉。
【（尚注）事，讼事也。讼始于初，然初有应，初、四相上下成中孚，各当位，则讼事息矣，故曰不永所事。坎上下兑口相背，故有言，有言即讼也。不永，故曰小有言。有应，故终吉。】
【（黄注）不久缠于争讼事端；尽管略受言语中伤，终将获得吉祥。
“不永所事”：初六以阴居《讼》之初，有退而不争之象，故能不永于讼事。
“小有言，终吉”：初六与九四有应，四阳刚好讼，故以“言语”犯初；但初能退，则终能辨明是非而获“吉”。】
【（廖注）不坚持争讼，及时抽身而退，虽然会有损失，但最终会吉利。】
【（刘注）不为争讼之事纠缠不休，少有口舌是非，最终得吉。】
【《象》曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。
（黄注）不久缠于争讼事端，说明争讼不可长久不停；尽管略受言语中伤，说明初六通过辨析终将分明。】
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
【（尚注）坎为隐伏，故曰逋。上无应，故不克讼。不克讼，故逋。逋，逃也。逃归何处乎？二居坤中，坤为邑，为百，为户。坎数三，故曰其邑人三百户。言二逃于坤邑之中也。坎为眚。二逋坤中，孚于上下，故无眚。眚，灾也。】
【（黄注）争讼失利，逃窜速归，那是三百户人家的小邑，居此不遭祸患。
“不克讼”：二与五两刚无应致讼，二处下失利，故“不克讼”。
“其邑人三百户，无眚”：九二阳刚居中，能适宜权衡讼事，于失利时及早逃归三百户小邑，故可免灾。】
【（廖注）争讼不胜，逃回封邑却被封邑之人所抓捕；其全邑三百户人家，因而免除了连坐的灾难。】
【（刘注）没有在争讼中取胜，返回后要逃避。其邑人三百户无灾害。】
【说明：“争讼”义在适中而止，因此卦辞强调“中吉”“终凶”。九二之所以获“无眚”，正在于阳刚能守“中”道。】
【《象》曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。
（黄注）争讼失利，便可逃窜速归；九二居下与尊上争讼，灾患临头，但能及时躲避而又中止。】
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
【（尚注）乾为旧为德，坎为食。三承重阳，故曰食旧德。失位，故贞厉。承阳有应，故终吉。三承乾，乾为王，故曰从王事。坤柔，故无成。】
【（黄注）安享旧日的德业，守持正固以防危险，终将获得吉祥；或辅助君王的事业，成功不归己有。
“食旧德，贞厉，终吉”：旧德，指旧有俸禄。六三以柔居《讼》下卦之上，有不能争讼、唯“食旧德”之象；但三位不正，故又诫以守正防危，可获“终吉”。
“或从王事，无成”：居讼之时，六三当以从刚为本，不主讼事；事有成，也不以成功自居。】
【（廖注）亏耗旧日的恩德与人争讼，坚持不变，就会有危险；顺从天子做事，虽不会有多大的成就，但最终会吉利。】
【（刘注）享用旧有恩德，占之虽有危厉，而最终得吉。迷惑跟从君王做事，无所成功。】
【说明：六三“食旧德”，是安分守己，不与人争的意思；如此则可保禄不失，虽危亦吉。】
【《象》曰：食旧德，从上吉也。
（黄注）安享旧日的德业，是说六三顺从阳刚尊上可获吉祥。】
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。
【（尚注）阳遇阳则窒，故不克讼。巽为命。即，就也，安也。初有应，言复初而安命也。渝，变也。讼则争，争则不安，不讼则变而为安贞矣，故吉也。】
【（黄注）争讼失利；回心归就正理，改变争讼的念头，安顺守持正固可获吉祥。
“不克讼”：九四下应初六，先有相犯而争讼，初能辨明，四则败讼，故“不克”。
“复即命，渝，安贞吉”：复，回头；即，就也；命，理也，犹言“正理”。九四阳居阴位，刚则能柔，故于“不克讼”之后，能归就正理，改变初衷，安顺守贞而获吉祥。】
【（廖注）争讼不胜，回来能听从劝告，改过自新，安静不争，则会吉利。】
【（刘注）没有在争讼中取胜，反悔就从命，改变初衷，安守正道则吉。】
【说明：九四阳刚，性健能讼；但居阴位，又为能退之象。爻辞“渝”字，正是变刚为柔，化讼为和的意思。】
【《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
（黄注）回心归就正理，改变争讼的念头，说明九四安顺守持正固必无损失。】
九五：讼，元吉。
【（尚注）五位极尊，故曰元。五中正，故讼吉。】
【（黄注）明决争讼，至为吉祥。
“讼，元吉”：九五阳刚中正，为君子听讼、明断曲直之象，故称“元吉”。】
【（廖注）争讼，能做到善，就会吉利。】
【（刘注）争讼开始得吉。】
【《象》曰：讼元吉，以中正也。
（黄注）明决争讼至为吉祥，说明九五居中持正。】
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
【（尚注）说文：鞶，大带也。锡，命也。上应三。三巽为带，乾大，故曰鞶带。乃巽为陨落，故终朝三褫之。褫，夺也。坤为夜，乾为朝，上居朝终，故曰终朝。上应三，三体离，离卦数三，故曰三褫。】
【（黄注）偶或（凭借胜讼）获赐饰有大带的显贵之服，但在一天之内却多次被剥夺。
“或锡之鞶带，终朝三褫之”：上九以阳刚居《讼》之极，强讼不止，尽管因取胜而受赐厚禄，也将“终朝”之间多次被夺。】
【（廖注）争讼获胜，获得了高官厚禄，但朝不保夕，一天之内却被多次剥夺。】
【（刘注）迷惑地（在争讼中）被赐以鞶带，一日之内又三次被剥夺。】
【《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
（黄注）由于争讼而受赏官禄，这也不值得尊敬。】
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