在《王道圖說》的立體結構圖中，天是宇宙萬物渾一不分的最高本體，是形而上的絕對自足的萬物之源，即是“理一”。天的這一“理一”狀態，是天還沒有與宇宙間萬事萬物及人類歷史文化發生關聯時的寂然不動狀態。然在此寂然不動狀態中，宇宙萬事萬物與人類歷史文化的等差“分殊”之理即“各正性命”之理已蘊涵在天的渾一本體中。此即《易》“保合太和”之義：形下“分殊”的世界包含有形上“理一”世界的“理”——太和。誠然，聖人可以通過心性修養直接證悟並上達冥符此天未“分殊”時的“理一”狀態，但就一般人而言，必須通過窮理解析的智力工夫在天的“理一”與“分殊”的立體等差結構中來瞭解世界生成的複雜狀況，即必須通過對心性之外體現“天地自然等差節文”的客觀差異世界的瞭解來把握世界生成的複雜狀況。只要我們是在講歷史、講文化、講政治、講制度、講社會，我們就必須講“分殊”，因為只有“分殊”才會有形下的世界，沒有“分殊”的“理一”只有心性意義，而無歷史意義，因而也無政治意義，因為政治是形下世界的歷史中的存在。如果我們不講形下世界的“分殊”，就是佛道兩家了。故儒家既要講“理一”，更要講“分殊”，這是儒家的入世性格所致。但這個“分殊”，又必須與“理一”有關聯，即必須與最高本體——天——相關聯，是天的發用生成，若“分殊”與“理一”無關聯，是脫離最高本體——天——的“分殊”，那就不是儒教的形上學，也不是宇宙萬物的實相，而是西方近代以來擺脫一統的宗教與形上學後學科分化獨立的表像與現代人類生活各領域分化獨立的表像。從這個圖可以看出，作為最高本體的形上“理一”的天在發用時，要在形下的世界中“分殊”出不同的具體形態，即“分殊”出宗教、文化、政治、經濟、法律、道德、藝術、科學等形態。這樣，形下世界中就明顯分為具有各自不同特性的獨立領域，形成歷史中“理一分殊”的具體表現。這一“分殊”領域的特徵是“各正性命”，但如上說，這一“各正性命”的“分殊”領域必須同時又“保合太和”，才不是與“理一”無關的脫離最高本體——天——的“分殊”，因“太和”就是最高本體——天——的形上表徵。因此，“理一”必須“分殊”，作為最高本體的天才能發用成物，從而才能完成天化生形下世界與人類歷史的大用。這是中國傳統儒學的共識，沒有異議，最典型的表現就是宋儒的《太極圖說》。但是，在我看來，“理一”與“分殊”的關鍵不在“理一”必須“分殊”，而在“理一”怎樣“分殊”。正是在這一問題上，《王道圖說》與《太極圖說》區別開來。具體來說，《王道圖說》所理解的“分殊”是立體的“等差性分殊”，《太極圖說》所理解的“分殊”是平面的“差異性分殊”。立體的“等差性分殊”是指“理一”之天在“分殊”的過程中所“分殊”成的領域具有等級性與差異性，即“理一”之天“分殊”成的天、地、人“三才之道”具有等級性與差異性：天高於地，地高於人，天更高於人，此即“分殊”的等級性；天與地不同，地與人不同，天更與人不同，此即“分殊”的差異性。圖中天、地、人之間的斜實線＼表示天發用生成時立體的“等級性分殊”，分為天、地、人三個不同領域表示天的“差異性分殊”。這種天的立體“等差性分殊”形成了具有等差性的“三才之道”，而具有等差性的“三才之道”再於人類歷史中發用生成形成了不同的人類生活領域，即宗教、文化、政治、經濟、法律、道德、藝術、科學等領域，每一領域中都體現了“三才之道”的“立體的等差性”，而不是“平面的差異性”或者說“平面的平等性”。“三才之道”的“立體的等差性”具體體現在政治領域，就形成了“政道”上“立體等差的三重合法性”。當然，“立體等差的三重合法性”不只存在於政治領域，也存在於人類歷史的一切領域，如宗教、文化、經濟、法律、科學等領域都必須符合“立體等差的三重合法性”，才具有存在的正當性理由。另外，在天、地、人三個不同領域的“差異性分殊”中，圖中的橫虛線……表示形下世界的不同領域在“分殊”中相互含攝，其關係是交相關聯的和諧共存關係，不是單極獨存的對立對抗關係。若無虛橫線連接，形下世界不同領域的關係就成了單極獨存的對立對抗關係；但若是實橫線連接，則形下世界不同領域相互侵入而合為一體，不存在形下世界的“各正性命”，亦就無所謂“分殊”的不同世界。具體到政治領域，“理一分殊”就形成了政治上“三才之道”的“立體的等差性”，這就是參通天地人的“王道”；或者說，“三才之道”的“立體的等差性”下貫落實到人類歷史的政治領域就形成了參通天地人的“王道政治”。這種“王道政治”對天地人的參通是“立體的等差性”參通，而不是“平面的差異性”參通。在這裏，理解“理一”之天的“立體等差性分殊”是理解“王道政治”的關鍵。如果天地人之間的斜實線變為直實線，就只有“理一”而無“分殊”，“理一”之天自上而下直貫統攝天地人而吞沒天地人，天地人遂無其自性特質，不能“各正性命”。此表現在政治領域就是宗教的神權政治與世俗的極權政治。（世俗的極權政治在根本義理上亦須假天理而自聖，其所假之天理直貫統攝而不“分殊”與宗教的神權政治同。）而如果天地人之間只有來自天的直實線而沒有斜實線也沒有橫虛線，“理一”之天的“分殊”就是單極獨存互不含攝的平面的“差異性分殊”或平面的“平等性分殊”，因而天地人之間就各自獨立不相關聯而形成對立對抗關係，即只能“各正性命”而不能“保合太和”。此表現在政治領域就是平等的民主政治與世俗的多元政治。 https://t.cn/AigLm1sM

1

“你的身体病了，但我想知道的是，你病了吗？”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了，当然我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦，很好，很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有，你的身体怎么会病呢？”文殊师利又问。
维摩诘答到：“事实上，我的身体也没有病，但众人都说它病了，我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢？”文殊师利问。
维摩诘说：“被众人称为身体的这个事物，有一百万条路要走，它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态，对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展，导致它健硕长存，有的身体的发展形态，导致它快速极灭。导致身体健硕长存的，是人们想要的，他们说这是身体正常的、应该的，他们称这为健康，并视健康为好的；导致身体迅速极灭的，是人们不想要的，他们说那是不正常的、不应该的，他们称这为疾病，并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说：“在本来没有任何概念的清净的身体上，人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来，并且久而久之他们看见了疾病现象，且显得那越来越真实无疑，并无法逾越。”
“就这样，人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”，文殊师利接话到。
“是的，是这样。”维摩诘说。

2

“那好吧，就假装人们所说的疾病是真的，那么你的病什么时候好呢？”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了，我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上，并非在我的身体上，因此当他们的见病好了，我的身病也就好了。这就像 眼睛里长了东西的人，看到他所看到的事物上有瑕斑，当他自己的眼睛好了，事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦，是这样。”文殊师利说，“但当一般人生了病，你如何安抚他们呢？”
“我熄灭自己的心，把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发，从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去，如果他们要世间的治疗，就给世间的治疗；如果他们要觉悟出离生老病死假象，就给他们出世间的法教；如果他们什么也不想要，那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么，这如何显出你的悲心呢？”文殊师利问到。
“我的悲心是，他人要什么我就给什么，我给他们想要的，而不是我想给的。”
“如果一个儿童，把毒药当糖丸，他要你也给吗？”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到，“因为我这里没有毒药，只有上甘妙味。我只能给我有的，不是吗？”
文殊师利答：“是这样，你太有意思了。”
文殊师利又问到：“要说世上有人生了重病，他们问你要觉悟，要出离生死、疾病和身体的缠缚，你该如何教育他呢？”

3

“众人认为身体有病，当然得从身体出发了。身体如果疼痛，在给与止痛治疗的同时，教给他们观察身体、疼痛，以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受，还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头，最后教他们看见清净的法，清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说，“观察身心世界，从外到内有四种存在：身体，及身体上的感受——酸麻胀疼痒，寒热温暖凉等都属于身体，属于外层；从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受，到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层，再进一步留下和过程，会有许多念头出没于这些心理感受之中，就像虚假的光波出没在云彩中，只是内层。穿过这内层，所有虚假的都会消失，你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前，修一分有一分的解脱，修两分有两分的解脱，修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说，“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗？”
“是的。”维摩诘答到，“一切大乘行者都必须从小乘教法修起，就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟，但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢，飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了，佛陀所有的弟子都应从小乘修起，直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。

4

“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受，有心理上的感受，修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色：没有身体上的感受，你不知道身体的存在，身体存在就像旁边桌椅板凳无别；没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心，心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说，“修行身受心法的人会注意到，在内在中，感受就像大地，想法就像天空——如果你密切的觉知感受，就像在大地上行走，踏实而安定；如果你不修感受，只修观察想法，那就像在天空飞，会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的，无数往昔修行，我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受，只活在自己想法中的人称为天人；我把老老实实观呼吸和修行感受的人，称为行走在大地上人，活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人，长着翅膀的人，如果他到天上飞也可以，如果他在地上走也可以，他是一个自由的人。如果由经修行，他见证了纯净的法，他置于纯净的法之中，我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好，可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行，病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不，文殊师利。”维摩诘说到，“能量没有争夺者，能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法，是因为于往昔无所修行中，他的心理虚妄的能量增加了，他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利，正因如此，所以我所说身体疼痛的人，要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说，要在身体平衡无病无癖时抓紧修行，以让心安扎在真实平静的力量里，让心理虚妄能量无法转化和生起。”

5

“维摩诘长兄，今日你所得病，是属于生理的，还是心理的？亦或者，是生理的多一点，还是心理的多一点？”文殊师利问到。
维摩诘答到：“我所得病，既不是生理的，也不是心理的，而是无所病。若说是病，是虚妄病，不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心，是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病，让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄，这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼，饱汉不知饿汉的饥，赵括打仗纸上谈兵吧？让你生一下病试试？且还是那种治不好的重病。”
“哈哈，文殊师利老弟，你忘了，我正在生病呢，医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼，无早无晚。无人相，无我相，无病相，无寿者相，无生相，无死相——文殊师利老弟，这些词咱可不是背着玩的，不证实它们，不活在其中，不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解，理解。”文殊师利一边回答，又一边开玩笑的问，“老兄，你死后准备到哪里去？”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去？枝上的花朵掉落了到哪里去？陶罐碎了到哪里去？星辰毁灭到哪里去？锅里的盐化了到哪里去？水上的泡泡破了到哪里去？少妇姣美的容颜不见了到哪里去？慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去？长大孩童的童年到哪里去？蝴蝶坠枝到哪里去？蜜蜂哼过的歌唱到哪里去？抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去？放在嘴巴里美食的香甜到哪里去？刚才说过的话到哪里去？……这些宇宙间的万物到哪了去，我就到哪里去！”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语，而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样，以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不，没向宇宙的深处飞去，向你我的心里飞来，我们接住了它，收藏了它，不是吗？
我们还原一切虚假的，我们披露一切真实的，修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏，我们玩得超级开心。

走进影院重温这份温情与感动[心][鲜花]值得[赞]太值得了[赞][赞][赞]懂你！最后為彼此懂你的情谊潸然泪下[悲伤]天堂有光有大海有那方寸间无限的想象……1900能听见大海的呐喊，也能听到在宇宙间小号声的思念……1900从不孤独，他心里装着宇宙[心]走进影院看原声影片，感觉真是好[作揖][赞][心] https://t.cn/ELT0hke