师心慧语
一
这个世界上最难突破的是自己，最难战胜的也是自己。一切烦恼痛苦出生的根源是自己的执着妄想分别心，生死轮回从自己的心开始。自心才是伤害自己的真正的罪魁祸首，最应该恨也最应该爱的都是自己。
徒儿啊，你要反观，你要自觉。
二
烦恼痛苦源于执着妄想分别，抓住他人和外境不放的手就在自己的心里。我们执着自己的身心，认为它有实在性，认为它就是单一独存不变的我，所以才起我执对立、妄想分别，所以才会起惑造业、烦恼痛苦轮回不断；我们执着外境的一切法具有实在性，也是单一独存不变的，所以就紧紧抓住它们不放，所以就让我们看不清宇宙人生的实相，我们迷失其中痛苦不断无法自拔，我们迷失在生死轮回的大梦里不知道何时能够觉醒。
徒儿啊，看清自己当下生命存在的状态吧！执着妄想分别就是最大的错，因为你在用心不断地伤害着自己。无始劫以来，生生死死，死死生生，轮回痛苦不断，直到今天，直到现在，直到此时此刻，我们还在无明烦恼痛苦当中，不能出离，这就是六道轮回的悲哀。
十方一切佛，十方一切菩萨诸大圣者都在为我们这些无明愚痴的众生流泪……嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍）……
徒儿啊，自己伤害自己，自己不爱自己，自己不解脱自己，就是人生最大的罪过。
三
你说他伤害了我的心，所以我就应该恨他。请问你恨他，你恨的那个他到底在哪里？你怎么直接恨外境上的那个人？那个人永远都进不到你的心里，你恨的只是你心里的他的一个影像、一个概念、一个标签儿，那个并不是真正的他。实际上你是在自己恨自己，因为你心里的敌人就是你自己，他就是你自己的心啊！
哪怕他站在你的面前，你说我恨你，你恨的还是你心里从外境摄纳进来的一个影像和你用心给他添加的一个概念一个名字：这是我的丈夫，他叫张三，他背叛了我……你的心紧紧抓住这个名相不放，不断地执着妄想分别，所以烦恼痛苦就不断地从心里出生……
眼前的这个人，他真的没有进到你的心里，就像镜子外面的一个人并没有进到镜子里，镜子里只是他投射的一个影像一样，他的影像和你当下的心并不是两个，他就是你自己。
你一直都是自己和自己较劲，你一直都是自己和自己过不去，你一直都是自己戕害自己。这一切都是何苦呢？
徒儿啊，知足感恩爱自己，一切都是你自己——你知道这是什么意思了吧？
四
我们看到的这个世界，只是我们通过根尘接触的方式把外境的“光明”（地水火风四大元素）摄取到内心再反映出来的一个影像、一个感觉、一个概念而已，我们的心永远无法直接接触到真实的外境。那么真实的外境到底是什么样儿的呢？
徒儿啊，哪有一个实有的单一的独存不变的外境啊！一切都是因缘所生法，众生的缘起业力不同，面前所呈现的世界就不同啊！佛在经上说：一杯水在人道众生面前呈现的是水的样子，在天道众生面前呈现的是甘露，在饿鬼道众生面前呈现的是脓血，在地狱道众生面前呈现的是烧红的铁水，在海洋生物面前呈现的是它的住所，在三清净地的菩萨（八地、九地、十地的菩萨）面前呈现的是玛玛格佛母，在大觉佛陀的面前呈现的是不可思议的光明法界。
你说外境到底是什么样儿？一切法都是空无自性的，没有什么一成不变的实在性啊。诸法因缘生，一切唯心造，心净佛土净，就是这个道理。要知道我们的心越是离执清净，我们的所见境就越会接近法界实相。
《维摩诘所说经》上说八地以上的菩萨见到我们这个娑婆世界和极乐世界是无二无别的，这里本来就是清净无染的，这里本来就是净土啊！是因为我们的心不清净，所以见到这里才呈现出娑婆秽土的样子，可是伟大的佛陀无论走到哪里，他见到那里都是圆满的光明法界，他无论见到谁，看到的都是佛的庄严法相。
心净佛土净，一切都是唯心所现啊！
诸法因缘生，
本来空无我，
一切唯心造，
心净佛土净。
五
徒儿啊，一切都是自己的心，一切法不在心外，一切都是你自己。自己跟自己过不去，自己伤害自己真是愚痴。自己伤害自己，要把自己置之死地却又不明不白，这是不是愚痴？
徒儿啊，你要放松一点儿，不要抓住那个根本不存在的“我”不放啊，一切法都是因缘所生，根本就没有什么实在性啊！
实在性就是我啊，恒常性就是我啊，可是哪个法不是因缘所生，因缘所生的哪个法有实在性啊！因缘所生的哪个法会永远一成不变啊！一切法无常无我就是真理啊！
丈夫不是实有存在的丈夫，儿子不是实有存在的儿子，钱财不是实有存在的钱财，这一切都是因缘的暂时聚合，早晚都要无常离散啊。
你的丈夫，你的儿子，你的钱财不是一开始就是你的，那只是时节到了，共业成熟了，因缘和合了，所以你们就暂时聚合到了一起。佛说聚者必散，缘起的就是无常生灭的，缘起的就是无我非实有的，可是你就是执着那是我实有的丈夫，那是我实有的儿子，那是我实有的钱财……他们永远都是，他们永远不能变，他们永远不要变……
包括我们的身心也是因着父母的因缘暂时聚合到一起（父精母血和神识因为业力的连接暂时聚合），这也是无常的，这也不是我，这也不是我的，它早晚也要离散啊，哪有一成不变的实有性的恒常性的我的存在啊！
一切法都是因缘所生，都是无常的，一切都在变化当中，哪有什么实在性、恒常性啊！《金刚经》不是讲“一切法无我，得成于忍”吗？可是我们就是愚痴啊，就是不能了悟这个真理，就是要死死抓住一个根本不存在的“我”（实在性、恒常性）不放，所以才会烦恼造业轮回受苦不断啊！
所以在一切因缘法的面前不要我字当头，强行主宰控制什么了，只有随缘，放松，离执，无我，这样才能解脱自在啊！
徒儿啊，你要放过自己啊，你要对自己温柔一点儿啊，你要知足感恩爱自己，爱自己，爱自己，爱自己……你要开悟一切法本来无我的真理啊！
徒儿啊，回头是岸。
六
一切都是自己的心，所以爱自己要无条件，原谅他人也应该无条件。因为一切都是自己的心，爱自己天经地义，应当应分，爱自己不用和谁说个道理，辩个是非，论个对错。
如果说爱自己要有个理由，那就是你应该好好爱自己，你必须要好好爱自己，你不能对自己太绝情，你对自己要公平一点儿，你一定要解脱自己，不要让自己继续苦下去。这才证明你是一个有佛性的人，这样你才是一个正常人，不然你就是一个不折不扣的疯子。
一个人对自己太残忍，对自己太绝情，自己把自己往心界的苦海、身界的地狱里送，这还不是一个疯子？一个人如果不爱自己，心里没有了对解脱真理的渴望，请问他的佛性体现在哪里？他还有解脱成佛的希望吗？
所以必须要爱自己，必须要原谅他人对你曾经的伤害，必须要放过他人对你犯下的过错，因为这样才能解脱自己，这样才是真正的对得起自己。
徒儿啊，放松，放松，放松，放下，放下，放下……
七
何况没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，一切都是因果啊！凡是发生的就是公平的，凡是发生的就是合理的，凡是发生的就是正确的，凡是发生的就是应该的，如是因，如是果，自作自受，你能怨谁呢？自己往昔没有那个错误的因，也不会结现在这个痛苦的果啊，是不是？
“他伤害我，所以我必须要恨他”，这是轮回的逻辑，这样对自己着实不公平，你必须要以智慧看穿这个错误的愚痴想法，你必须要用智慧彻底推翻这个错误的轮回观念。
八
一切烦恼痛苦都不是他人和外境直接强加给你的，一切都是因缘，一切都是自己造的业力所致，没有因就没有果，诸法因缘生，一切唯心造。
所以我们自己要为自己的烦恼痛苦、生死轮回的现状负全责，不要再责怪他人和外境，那不是问题的根源所在，一切问题都出在自己这里。
九
是心是佛，是心作佛，心外无法，身外无道，依法修心，以身行道，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
心平，心安，踏实，落底，心净，无我，唯觉，观自在，这才是正确的修行路。
十
切记：他人和外境不是我们的修行处，唯修自心，开悟自性，自觉自解脱，觉他成佛道。
诸法因缘生
无常空无我
离执观自在
是心本是佛
南无观自在菩萨
南无观自在菩萨
南无观自在菩萨
嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍）……
一
这个世界上最难突破的是自己，最难战胜的也是自己。一切烦恼痛苦出生的根源是自己的执着妄想分别心，生死轮回从自己的心开始。自心才是伤害自己的真正的罪魁祸首，最应该恨也最应该爱的都是自己。
徒儿啊，你要反观，你要自觉。
二
烦恼痛苦源于执着妄想分别，抓住他人和外境不放的手就在自己的心里。我们执着自己的身心，认为它有实在性，认为它就是单一独存不变的我，所以才起我执对立、妄想分别，所以才会起惑造业、烦恼痛苦轮回不断；我们执着外境的一切法具有实在性，也是单一独存不变的，所以就紧紧抓住它们不放，所以就让我们看不清宇宙人生的实相，我们迷失其中痛苦不断无法自拔，我们迷失在生死轮回的大梦里不知道何时能够觉醒。
徒儿啊，看清自己当下生命存在的状态吧！执着妄想分别就是最大的错，因为你在用心不断地伤害着自己。无始劫以来，生生死死，死死生生，轮回痛苦不断，直到今天，直到现在，直到此时此刻，我们还在无明烦恼痛苦当中，不能出离，这就是六道轮回的悲哀。
十方一切佛，十方一切菩萨诸大圣者都在为我们这些无明愚痴的众生流泪……嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍）……
徒儿啊，自己伤害自己，自己不爱自己，自己不解脱自己，就是人生最大的罪过。
三
你说他伤害了我的心，所以我就应该恨他。请问你恨他，你恨的那个他到底在哪里？你怎么直接恨外境上的那个人？那个人永远都进不到你的心里，你恨的只是你心里的他的一个影像、一个概念、一个标签儿，那个并不是真正的他。实际上你是在自己恨自己，因为你心里的敌人就是你自己，他就是你自己的心啊！
哪怕他站在你的面前，你说我恨你，你恨的还是你心里从外境摄纳进来的一个影像和你用心给他添加的一个概念一个名字：这是我的丈夫，他叫张三，他背叛了我……你的心紧紧抓住这个名相不放，不断地执着妄想分别，所以烦恼痛苦就不断地从心里出生……
眼前的这个人，他真的没有进到你的心里，就像镜子外面的一个人并没有进到镜子里，镜子里只是他投射的一个影像一样，他的影像和你当下的心并不是两个，他就是你自己。
你一直都是自己和自己较劲，你一直都是自己和自己过不去，你一直都是自己戕害自己。这一切都是何苦呢？
徒儿啊，知足感恩爱自己，一切都是你自己——你知道这是什么意思了吧？
四
我们看到的这个世界，只是我们通过根尘接触的方式把外境的“光明”（地水火风四大元素）摄取到内心再反映出来的一个影像、一个感觉、一个概念而已，我们的心永远无法直接接触到真实的外境。那么真实的外境到底是什么样儿的呢？
徒儿啊，哪有一个实有的单一的独存不变的外境啊！一切都是因缘所生法，众生的缘起业力不同，面前所呈现的世界就不同啊！佛在经上说：一杯水在人道众生面前呈现的是水的样子，在天道众生面前呈现的是甘露，在饿鬼道众生面前呈现的是脓血，在地狱道众生面前呈现的是烧红的铁水，在海洋生物面前呈现的是它的住所，在三清净地的菩萨（八地、九地、十地的菩萨）面前呈现的是玛玛格佛母，在大觉佛陀的面前呈现的是不可思议的光明法界。
你说外境到底是什么样儿？一切法都是空无自性的，没有什么一成不变的实在性啊。诸法因缘生，一切唯心造，心净佛土净，就是这个道理。要知道我们的心越是离执清净，我们的所见境就越会接近法界实相。
《维摩诘所说经》上说八地以上的菩萨见到我们这个娑婆世界和极乐世界是无二无别的，这里本来就是清净无染的，这里本来就是净土啊！是因为我们的心不清净，所以见到这里才呈现出娑婆秽土的样子，可是伟大的佛陀无论走到哪里，他见到那里都是圆满的光明法界，他无论见到谁，看到的都是佛的庄严法相。
心净佛土净，一切都是唯心所现啊！
诸法因缘生，
本来空无我，
一切唯心造，
心净佛土净。
五
徒儿啊，一切都是自己的心，一切法不在心外，一切都是你自己。自己跟自己过不去，自己伤害自己真是愚痴。自己伤害自己，要把自己置之死地却又不明不白，这是不是愚痴？
徒儿啊，你要放松一点儿，不要抓住那个根本不存在的“我”不放啊，一切法都是因缘所生，根本就没有什么实在性啊！
实在性就是我啊，恒常性就是我啊，可是哪个法不是因缘所生，因缘所生的哪个法有实在性啊！因缘所生的哪个法会永远一成不变啊！一切法无常无我就是真理啊！
丈夫不是实有存在的丈夫，儿子不是实有存在的儿子，钱财不是实有存在的钱财，这一切都是因缘的暂时聚合，早晚都要无常离散啊。
你的丈夫，你的儿子，你的钱财不是一开始就是你的，那只是时节到了，共业成熟了，因缘和合了，所以你们就暂时聚合到了一起。佛说聚者必散，缘起的就是无常生灭的，缘起的就是无我非实有的，可是你就是执着那是我实有的丈夫，那是我实有的儿子，那是我实有的钱财……他们永远都是，他们永远不能变，他们永远不要变……
包括我们的身心也是因着父母的因缘暂时聚合到一起（父精母血和神识因为业力的连接暂时聚合），这也是无常的，这也不是我，这也不是我的，它早晚也要离散啊，哪有一成不变的实有性的恒常性的我的存在啊！
一切法都是因缘所生，都是无常的，一切都在变化当中，哪有什么实在性、恒常性啊！《金刚经》不是讲“一切法无我，得成于忍”吗？可是我们就是愚痴啊，就是不能了悟这个真理，就是要死死抓住一个根本不存在的“我”（实在性、恒常性）不放，所以才会烦恼造业轮回受苦不断啊！
所以在一切因缘法的面前不要我字当头，强行主宰控制什么了，只有随缘，放松，离执，无我，这样才能解脱自在啊！
徒儿啊，你要放过自己啊，你要对自己温柔一点儿啊，你要知足感恩爱自己，爱自己，爱自己，爱自己……你要开悟一切法本来无我的真理啊！
徒儿啊，回头是岸。
六
一切都是自己的心，所以爱自己要无条件，原谅他人也应该无条件。因为一切都是自己的心，爱自己天经地义，应当应分，爱自己不用和谁说个道理，辩个是非，论个对错。
如果说爱自己要有个理由，那就是你应该好好爱自己，你必须要好好爱自己，你不能对自己太绝情，你对自己要公平一点儿，你一定要解脱自己，不要让自己继续苦下去。这才证明你是一个有佛性的人，这样你才是一个正常人，不然你就是一个不折不扣的疯子。
一个人对自己太残忍，对自己太绝情，自己把自己往心界的苦海、身界的地狱里送，这还不是一个疯子？一个人如果不爱自己，心里没有了对解脱真理的渴望，请问他的佛性体现在哪里？他还有解脱成佛的希望吗？
所以必须要爱自己，必须要原谅他人对你曾经的伤害，必须要放过他人对你犯下的过错，因为这样才能解脱自己，这样才是真正的对得起自己。
徒儿啊，放松，放松，放松，放下，放下，放下……
七
何况没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，一切都是因果啊！凡是发生的就是公平的，凡是发生的就是合理的，凡是发生的就是正确的，凡是发生的就是应该的，如是因，如是果，自作自受，你能怨谁呢？自己往昔没有那个错误的因，也不会结现在这个痛苦的果啊，是不是？
“他伤害我，所以我必须要恨他”，这是轮回的逻辑，这样对自己着实不公平，你必须要以智慧看穿这个错误的愚痴想法，你必须要用智慧彻底推翻这个错误的轮回观念。
八
一切烦恼痛苦都不是他人和外境直接强加给你的，一切都是因缘，一切都是自己造的业力所致，没有因就没有果，诸法因缘生，一切唯心造。
所以我们自己要为自己的烦恼痛苦、生死轮回的现状负全责，不要再责怪他人和外境，那不是问题的根源所在，一切问题都出在自己这里。
九
是心是佛，是心作佛，心外无法，身外无道，依法修心，以身行道，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
心平，心安，踏实，落底，心净，无我，唯觉，观自在，这才是正确的修行路。
十
切记：他人和外境不是我们的修行处，唯修自心，开悟自性，自觉自解脱，觉他成佛道。
诸法因缘生
无常空无我
离执观自在
是心本是佛
南无观自在菩萨
南无观自在菩萨
南无观自在菩萨
嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍），嗡嘛呢叭咪吽（舍）……
“十念必生”愿 ！
◎ 弥陀愿王大愿核心
——善导大师独尊之五真实愿
五、“十念必生”愿
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。《魏译·第十八愿》
我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐。所有善根，心心回向，愿生我国。乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。《夏会本·第十八、十念必生愿》
“十念必生”愿：“我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐；所有善根，心心回向，愿生我国；乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”
四十八愿中唯此五愿推为真实，在此五愿中又以此第十八愿最为真实。可见此愿实为真实当中的真实，核心里面的核心，实是两土导师的心髓，乃无上大悲心的具体显现，无上智慧所流出的究竟方便。
首先要理解什么是“至心”。在《观经》第十六观，教令众生称念弥陀圣号，经文说：“如是至心令声不绝，具足十念。”两经都是指出“至心”，可见重要。“至心”就是至诚的心。
《金光明经》注解：“彻到心源，尽心实际，故云至心。”彻到了心的本源，究竟了心的实际，这叫作至心，至诚的心。到底怎么叫至诚之心？罗什大师的譬喻最好，所以就是大德呀！
大师指示什么叫至心。有人在野地里，忽然间碰到强盗了，冤家债主，仇人相遇，他们就拿着弓箭刀枪追赶索命。这个人赶紧逃跑，若被追上就没命了。一想不好，前面有一条河，我到河边上，我是脱衣服过河，我还是就这么过呀？我要是穿着衣裳游泳不便，我不好过呀！要是脱了衣裳，费时间呀！他们抓住怎么办？这个时候心中所想只是怎么过河！这时还会想：我银行存款怎么办？家里还有什么事要吩咐？全没有了。就是怎么过河！心里没想任何其他的念头，这就叫“至心”。
这我们容易体会。你听到佛的名字，你就这样一条心地信受欢喜，就是“至心信乐”。你念佛就是这样一条心、一个心眼地这样念，就是“至心”念佛。
愿文中“至心信乐”，信是信心，乐是欢喜，表示愿意。所以这两字显示了信愿很重要。有的人光重视持名，不重视信愿，这是非常不够的。截流大师讲正信；《弥陀要解》讲六信；《无量寿经》讲发菩提心，那就更深入一步了。所以肯用功是很不错了，但可惜还不圆满。信愿行三资粮，缺一不可。三件事情像一个香炉三条腿。有人说，我信，我也愿意去，就是不念。那是两条腿的香炉——站不住的。
另一种，我就知道念，我也愿意去，真正什么叫六信，什么叫事、什么叫理，还有自佛与他佛，什么因果，都不能信，信这条腿就短了。截流大师《劝发真信》文中发挥得十分深刻，若无正信，虽然努力念佛，不能往生。来生富贵，就造业，这生造业，下一世便入地狱，这叫作结三世冤。所以我们不但信事上的报佛与化佛，还应信理体的法身佛；不但信极乐的他佛，还应信自心是佛的自佛；相信以信愿持名之因，决定得往生之果。
“所有善根，心心回向”。因为做的善事，它可以又生长枝叶，结出果实，而且牢固不能拔，所以称为善根。所有我这一切的六度万行种种善根，我都是一念一念地、一心一心地用纯正相继的心念来回向，就是“心心回向”。回是回转，向是趋向。例如阿罗汉的回小向大，就是回转只求自觉的功德，发起趋求大乘的心，这就是回向。也就是回转自己的一切功德都使之趋向于自己的誓愿。
《往生论注》说得很好：“回向者，回己功德普施给众生，共见阿弥陀如来，生安乐国。”大家常念：“若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。”这话要是至心念去，就有无量功德。因为把你的功德，施给无量众生，同生极乐国，不是只为自己，这个心是可以往生的。
“愿生我国”。“愿生我国”明白指出了三资粮中的“愿”字，在“至心信乐”已暗指，这句是明指。“信乐”明指了“信”，现再明指“愿”字。所以说第十八愿是大愿核心，因它明指了净土法门信愿持名的纲宗——具足信愿，但有十念就可往生。这是两土导师剖露心肝的精髓。
《弥陀要解》代佛传语：“往生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅。”这说明了，能不能往生，只决定于你有没有信愿，若有深信切愿，决定往生，往生后的品位才是念佛水平所决定的。
《要解》接着说：若无信愿，纵然念得如铜墙铁壁，风吹不入，雨打不湿，也无往生之理。盼学净之士，深留意焉。
“乃至十念”。你这念佛，念一句南无阿弥陀佛，就是一念。“乃至十念”，你多念当然更好，到临终有十念相续就可以往生。《宝王论》里说，临终有一念都能往生。所以持名往生称为易行之法，其余的修行都是难行之法。唯有净土法门是横出三界，其余是竖出三界。
例如，一个虫子长在竹子里头了，要从竹子里头出来，有两个办法。一个办法，在竹子里一节一节地咬，咬来咬去，出去了。这是竖出三界，咬很多节。
净土法门是横出三界。横着咬，当然费点劲，竹子皮硬一点，但就在一个地方盯住，咬一个窟窿，出来了。这是易行道。“至心信乐，十念必生”就是体现这易行道。
为什么要易行？弥陀的大愿嘛！你说我要救众生、叫你解脱，而是一个很难的方法，谁都办不到的，有这个方法和没这个方法有什么分别！谁都办不到。修唯识观、修法界观而能得到成功的人就太少了，众生办不到哇！观一切都是自己识心所现，如真知道一切都是识，还有什么分别？吃也吃的识，看也看的识，说也说的识：什么就都是识。这方法很好，但是说来容易，要真到了谁骂你一句，你马上火就来了。高明容易解脱难，讲的高明很容易，你真正跳得出来才算呢！不大做得到。
念佛就是三资粮中的“行”，有人会问：为什么临终十念甚至一念，这样微小的“行”，就能取得往生净土、证不退转的殊胜妙果呢？这就是持名法门无上殊胜不可思议之处，也就是弥陀为什么尊称为大愿王之处，也就是善导大师说“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海”之处，也就是第十八愿成为五真实愿、四十八愿为一代圣教的核心之处。
这愿之名为“十念必生”，“必”是决定之义。这就因为这句名号是弥陀历劫以来无量无边万德所形成。名由德成，所以名具万德，名即万德。众生持名，弥陀万德全入众生介尔心中，由于弥陀万德，庄严了念佛人的自心，于是自心顿具弥陀的万德。
拙著《大经解》云“名号即实德”，正是此义。故云：“念佛时即见佛时，见佛时即成佛时。”极圆极顿不容疑议。《弥陀要解》：“一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”足证持名妙法，是方便中的方便，究竟中的究竟，但当老实念去。
“唯除五逆，诽谤正法。”《观经》是五逆可以往生，但五逆再加上诽谤正法就不能往生了，这里多了一个罪名。有人又设问：另外有一个人，他不是五逆，单是谤法，能不能生啊？古德回答：“这个人生不了。”
五逆十恶他不谤正法能生；这人谤正法，不五逆十恶不能生。为什么？谤法的罪重于五逆十恶。很多人不知道，有的人就喜欢随便说说，他以为他很高兴，很满意，随便说，他不知道他是造了一个极大的业呀！随便批评，随便说呀！这都是做了于法不利的事情，原因就在这。
为什么他五逆十恶，他敢于做这样的坏事？就是他不明佛法。他要真信了佛法，知道有因果，有报应，天天念《地藏经》，真相信了，他敢杀父杀母啊？就因为不明白佛法，所以不相信因果，不杀白不杀，不贪污白不贪污。他就这个思想。他做坏事，就因为他不明正法。可见正法重要。你诽谤了正法，那就有很多人会变成五逆十恶了，所以罪很重。
以上是一方面。另一方面是许多人想解脱，求觉悟，寻求正法才能出烦恼生死的苦海，登清净解脱的觉岸，这须正法来做舟船。可是有人把船破坏了，或者无船可渡，或者中途漏水沉没，断人慧命，没有罪比这个更重了。
对于如来传给大家的妙法，如果有人加以诽谤，必须痛自忏悔。也有的是无意的，由于自己理解得不够，任意发挥，于是“离经一字便同魔说”。
善导大师选出上述五愿为弥陀愿海的核心，真是顶门具金刚正眼，剖露了两土导师的心髓。定成正觉愿，这是弥陀愿海之本。导师唯一的心愿，就是愿一切众生，顿歇狂心，朗然觉醒，恢复本有的觉位，也就是成佛。一切法不离因缘，所度众生从有缘往生极乐国土的开始，所以本愿指出“生我国者，……证大涅槃”。
于是引出无量光寿两愿。普度众生，唯靠佛陀；生极乐者，赖佛教化；芸芸众生，赖佛摄受；生死流中，赖佛慈航。但未来不可穷尽，赖佛救度的众生也不可穷尽，所以弥陀的寿命不能穷尽。未来时间无量，众生无量，所以佛寿无量。佛放妙光摄受众生，加持众生，十方虚空不可限量，其中众生无有限量，大悲不舍众生故，所以弥陀光明无量。
无量光、无量寿只因真纯一念利生之心，自然流现了。古德说：弥陀无量光寿，只为一切众生同臻无量光寿。确是如此。
愿文中“生我国者”，这就指出西方极乐世界清净国土（简称极乐净土）。要依止弥陀成佛的人，须先往生净土。于是四十八愿所庄严成就的国土，种种清净光明，种种美妙安乐，种种赏心快意，种种演唱法音，受用种种大乘法乐，没有退缘，一切增上，所有国中人民也都寿命无量，决定成佛。极乐国土这样殊胜，怎么才能去呢？这就成为全部大愿的关键。关键是什么呢？
这就是“十念必生”愿。但当深具信愿，只要念十句南无阿弥陀佛就决定往生。这是人人能做到的易行道，所以全部大愿一齐都活了。这是大愿之心，圣教的眼。如果没有这条易行之愿，其余之愿，再广大，再殊胜，也都是虚愿，甚至是狂愿。众生只是可望而不可及，徒增惆怅。
所以《大毗卢遮那成佛经》说：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟。”所以果觉的究竟处只在彻底救度众生的“方便”。如能给予众生以究竟（彻底）方便的办法，使他们得度，这才是究竟的成就。现在持名念佛往生极乐的法门，横出三界，成为一切法门中的易行道，这就是究竟的方便。
大慈大悲的阿弥陀佛，为了普作饶益，所以再加一条“诸佛称叹”愿。十方如来各放广长舌相，宣说弥陀世尊极乐国土种种功德，劝令众生求生净土。于是十方众生才能闻名得度，同生西方净土。我们身在娑婆，与极乐相距十万亿佛土，我们能闻弥陀名号，能求生净土，正是由此“诸佛称叹”愿之力，所以释迦导师“唯说弥陀本愿海”。
善导大师选以上五愿为真实愿。“真实”二字恰与《大乘无量寿经》“三真实”（真实之际、住真实慧、真实之利）不谋而合。“定成正觉”愿，正由众生个个本来是佛，歇即菩提，定成本觉，此愿所开示者，“真实之际”也。
以无量光寿摄取教化众生，以种种殊胜方便，增益极乐国人善根，永离退转，唯是增上，皆由于弥陀真实之慧。
“十念必生”愿正显“真实之利”。具缚凡夫，但能深信切愿，持佛名号乃至仅有十念，就可往生极乐国土，永离恶趣，证三不退，位齐一生补处菩萨，决定成佛。所得利益，超胜一切，故为无上殊胜究竟真实之利。乃真实究竟的方便，故此愿为真实中的真实。
文末敬申一偈，普祝
愿解如来真实意 愿得弥陀真实利
普愿早生真实慧 速证究竟真实际
一九九一年春于妙云禅室
（《心声录》，黄念祖著，中国书籍出版社）
◎ 弥陀愿王大愿核心
——善导大师独尊之五真实愿
五、“十念必生”愿
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。《魏译·第十八愿》
我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐。所有善根，心心回向，愿生我国。乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。《夏会本·第十八、十念必生愿》
“十念必生”愿：“我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐；所有善根，心心回向，愿生我国；乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”
四十八愿中唯此五愿推为真实，在此五愿中又以此第十八愿最为真实。可见此愿实为真实当中的真实，核心里面的核心，实是两土导师的心髓，乃无上大悲心的具体显现，无上智慧所流出的究竟方便。
首先要理解什么是“至心”。在《观经》第十六观，教令众生称念弥陀圣号，经文说：“如是至心令声不绝，具足十念。”两经都是指出“至心”，可见重要。“至心”就是至诚的心。
《金光明经》注解：“彻到心源，尽心实际，故云至心。”彻到了心的本源，究竟了心的实际，这叫作至心，至诚的心。到底怎么叫至诚之心？罗什大师的譬喻最好，所以就是大德呀！
大师指示什么叫至心。有人在野地里，忽然间碰到强盗了，冤家债主，仇人相遇，他们就拿着弓箭刀枪追赶索命。这个人赶紧逃跑，若被追上就没命了。一想不好，前面有一条河，我到河边上，我是脱衣服过河，我还是就这么过呀？我要是穿着衣裳游泳不便，我不好过呀！要是脱了衣裳，费时间呀！他们抓住怎么办？这个时候心中所想只是怎么过河！这时还会想：我银行存款怎么办？家里还有什么事要吩咐？全没有了。就是怎么过河！心里没想任何其他的念头，这就叫“至心”。
这我们容易体会。你听到佛的名字，你就这样一条心地信受欢喜，就是“至心信乐”。你念佛就是这样一条心、一个心眼地这样念，就是“至心”念佛。
愿文中“至心信乐”，信是信心，乐是欢喜，表示愿意。所以这两字显示了信愿很重要。有的人光重视持名，不重视信愿，这是非常不够的。截流大师讲正信；《弥陀要解》讲六信；《无量寿经》讲发菩提心，那就更深入一步了。所以肯用功是很不错了，但可惜还不圆满。信愿行三资粮，缺一不可。三件事情像一个香炉三条腿。有人说，我信，我也愿意去，就是不念。那是两条腿的香炉——站不住的。
另一种，我就知道念，我也愿意去，真正什么叫六信，什么叫事、什么叫理，还有自佛与他佛，什么因果，都不能信，信这条腿就短了。截流大师《劝发真信》文中发挥得十分深刻，若无正信，虽然努力念佛，不能往生。来生富贵，就造业，这生造业，下一世便入地狱，这叫作结三世冤。所以我们不但信事上的报佛与化佛，还应信理体的法身佛；不但信极乐的他佛，还应信自心是佛的自佛；相信以信愿持名之因，决定得往生之果。
“所有善根，心心回向”。因为做的善事，它可以又生长枝叶，结出果实，而且牢固不能拔，所以称为善根。所有我这一切的六度万行种种善根，我都是一念一念地、一心一心地用纯正相继的心念来回向，就是“心心回向”。回是回转，向是趋向。例如阿罗汉的回小向大，就是回转只求自觉的功德，发起趋求大乘的心，这就是回向。也就是回转自己的一切功德都使之趋向于自己的誓愿。
《往生论注》说得很好：“回向者，回己功德普施给众生，共见阿弥陀如来，生安乐国。”大家常念：“若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。”这话要是至心念去，就有无量功德。因为把你的功德，施给无量众生，同生极乐国，不是只为自己，这个心是可以往生的。
“愿生我国”。“愿生我国”明白指出了三资粮中的“愿”字，在“至心信乐”已暗指，这句是明指。“信乐”明指了“信”，现再明指“愿”字。所以说第十八愿是大愿核心，因它明指了净土法门信愿持名的纲宗——具足信愿，但有十念就可往生。这是两土导师剖露心肝的精髓。
《弥陀要解》代佛传语：“往生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅。”这说明了，能不能往生，只决定于你有没有信愿，若有深信切愿，决定往生，往生后的品位才是念佛水平所决定的。
《要解》接着说：若无信愿，纵然念得如铜墙铁壁，风吹不入，雨打不湿，也无往生之理。盼学净之士，深留意焉。
“乃至十念”。你这念佛，念一句南无阿弥陀佛，就是一念。“乃至十念”，你多念当然更好，到临终有十念相续就可以往生。《宝王论》里说，临终有一念都能往生。所以持名往生称为易行之法，其余的修行都是难行之法。唯有净土法门是横出三界，其余是竖出三界。
例如，一个虫子长在竹子里头了，要从竹子里头出来，有两个办法。一个办法，在竹子里一节一节地咬，咬来咬去，出去了。这是竖出三界，咬很多节。
净土法门是横出三界。横着咬，当然费点劲，竹子皮硬一点，但就在一个地方盯住，咬一个窟窿，出来了。这是易行道。“至心信乐，十念必生”就是体现这易行道。
为什么要易行？弥陀的大愿嘛！你说我要救众生、叫你解脱，而是一个很难的方法，谁都办不到的，有这个方法和没这个方法有什么分别！谁都办不到。修唯识观、修法界观而能得到成功的人就太少了，众生办不到哇！观一切都是自己识心所现，如真知道一切都是识，还有什么分别？吃也吃的识，看也看的识，说也说的识：什么就都是识。这方法很好，但是说来容易，要真到了谁骂你一句，你马上火就来了。高明容易解脱难，讲的高明很容易，你真正跳得出来才算呢！不大做得到。
念佛就是三资粮中的“行”，有人会问：为什么临终十念甚至一念，这样微小的“行”，就能取得往生净土、证不退转的殊胜妙果呢？这就是持名法门无上殊胜不可思议之处，也就是弥陀为什么尊称为大愿王之处，也就是善导大师说“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海”之处，也就是第十八愿成为五真实愿、四十八愿为一代圣教的核心之处。
这愿之名为“十念必生”，“必”是决定之义。这就因为这句名号是弥陀历劫以来无量无边万德所形成。名由德成，所以名具万德，名即万德。众生持名，弥陀万德全入众生介尔心中，由于弥陀万德，庄严了念佛人的自心，于是自心顿具弥陀的万德。
拙著《大经解》云“名号即实德”，正是此义。故云：“念佛时即见佛时，见佛时即成佛时。”极圆极顿不容疑议。《弥陀要解》：“一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”足证持名妙法，是方便中的方便，究竟中的究竟，但当老实念去。
“唯除五逆，诽谤正法。”《观经》是五逆可以往生，但五逆再加上诽谤正法就不能往生了，这里多了一个罪名。有人又设问：另外有一个人，他不是五逆，单是谤法，能不能生啊？古德回答：“这个人生不了。”
五逆十恶他不谤正法能生；这人谤正法，不五逆十恶不能生。为什么？谤法的罪重于五逆十恶。很多人不知道，有的人就喜欢随便说说，他以为他很高兴，很满意，随便说，他不知道他是造了一个极大的业呀！随便批评，随便说呀！这都是做了于法不利的事情，原因就在这。
为什么他五逆十恶，他敢于做这样的坏事？就是他不明佛法。他要真信了佛法，知道有因果，有报应，天天念《地藏经》，真相信了，他敢杀父杀母啊？就因为不明白佛法，所以不相信因果，不杀白不杀，不贪污白不贪污。他就这个思想。他做坏事，就因为他不明正法。可见正法重要。你诽谤了正法，那就有很多人会变成五逆十恶了，所以罪很重。
以上是一方面。另一方面是许多人想解脱，求觉悟，寻求正法才能出烦恼生死的苦海，登清净解脱的觉岸，这须正法来做舟船。可是有人把船破坏了，或者无船可渡，或者中途漏水沉没，断人慧命，没有罪比这个更重了。
对于如来传给大家的妙法，如果有人加以诽谤，必须痛自忏悔。也有的是无意的，由于自己理解得不够，任意发挥，于是“离经一字便同魔说”。
善导大师选出上述五愿为弥陀愿海的核心，真是顶门具金刚正眼，剖露了两土导师的心髓。定成正觉愿，这是弥陀愿海之本。导师唯一的心愿，就是愿一切众生，顿歇狂心，朗然觉醒，恢复本有的觉位，也就是成佛。一切法不离因缘，所度众生从有缘往生极乐国土的开始，所以本愿指出“生我国者，……证大涅槃”。
于是引出无量光寿两愿。普度众生，唯靠佛陀；生极乐者，赖佛教化；芸芸众生，赖佛摄受；生死流中，赖佛慈航。但未来不可穷尽，赖佛救度的众生也不可穷尽，所以弥陀的寿命不能穷尽。未来时间无量，众生无量，所以佛寿无量。佛放妙光摄受众生，加持众生，十方虚空不可限量，其中众生无有限量，大悲不舍众生故，所以弥陀光明无量。
无量光、无量寿只因真纯一念利生之心，自然流现了。古德说：弥陀无量光寿，只为一切众生同臻无量光寿。确是如此。
愿文中“生我国者”，这就指出西方极乐世界清净国土（简称极乐净土）。要依止弥陀成佛的人，须先往生净土。于是四十八愿所庄严成就的国土，种种清净光明，种种美妙安乐，种种赏心快意，种种演唱法音，受用种种大乘法乐，没有退缘，一切增上，所有国中人民也都寿命无量，决定成佛。极乐国土这样殊胜，怎么才能去呢？这就成为全部大愿的关键。关键是什么呢？
这就是“十念必生”愿。但当深具信愿，只要念十句南无阿弥陀佛就决定往生。这是人人能做到的易行道，所以全部大愿一齐都活了。这是大愿之心，圣教的眼。如果没有这条易行之愿，其余之愿，再广大，再殊胜，也都是虚愿，甚至是狂愿。众生只是可望而不可及，徒增惆怅。
所以《大毗卢遮那成佛经》说：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟。”所以果觉的究竟处只在彻底救度众生的“方便”。如能给予众生以究竟（彻底）方便的办法，使他们得度，这才是究竟的成就。现在持名念佛往生极乐的法门，横出三界，成为一切法门中的易行道，这就是究竟的方便。
大慈大悲的阿弥陀佛，为了普作饶益，所以再加一条“诸佛称叹”愿。十方如来各放广长舌相，宣说弥陀世尊极乐国土种种功德，劝令众生求生净土。于是十方众生才能闻名得度，同生西方净土。我们身在娑婆，与极乐相距十万亿佛土，我们能闻弥陀名号，能求生净土，正是由此“诸佛称叹”愿之力，所以释迦导师“唯说弥陀本愿海”。
善导大师选以上五愿为真实愿。“真实”二字恰与《大乘无量寿经》“三真实”（真实之际、住真实慧、真实之利）不谋而合。“定成正觉”愿，正由众生个个本来是佛，歇即菩提，定成本觉，此愿所开示者，“真实之际”也。
以无量光寿摄取教化众生，以种种殊胜方便，增益极乐国人善根，永离退转，唯是增上，皆由于弥陀真实之慧。
“十念必生”愿正显“真实之利”。具缚凡夫，但能深信切愿，持佛名号乃至仅有十念，就可往生极乐国土，永离恶趣，证三不退，位齐一生补处菩萨，决定成佛。所得利益，超胜一切，故为无上殊胜究竟真实之利。乃真实究竟的方便，故此愿为真实中的真实。
文末敬申一偈，普祝
愿解如来真实意 愿得弥陀真实利
普愿早生真实慧 速证究竟真实际
一九九一年春于妙云禅室
（《心声录》，黄念祖著，中国书籍出版社）
对不起，我没那么大度！
你若好到毫无保留，对方就敢坏到肆无忌惮。愿我们的善良，都带点锋芒。
有人认为，一个人最好的品质是善良，但越善良，就越容易被坏人伤害的越深。这不是善良错了，而是缺乏保护自己的技能。因为，你的善良，会被当作懦弱。经常被伤害，只因为你太好了。
学会保护自己，才是善良的前提。否则，就别随便对人善良。凡事适可而止，善良过了头，就缺少了心眼；谦让过了头，就成了软弱。
善良要有度，好心要分人
人之初，性本善。
人需要保持一颗善心是没有错，但不是对谁都好，好到没有底线。你没有底线，他们就没有原则，当善良失去原则的时候，就助长了恶。
从前，有个两户邻居平时关系不错。其中一户因为比较能干，因此要比另一户富裕。
有一年，发生了旱灾，田中颗粒无收。穷的这家没有了收成，只好吃树皮充饥，而富裕的那家却从外面屯了很多粮食。富裕的这家想着大家都是邻居，于是就给穷的一家送了一斗米，救了急。
穷的这家非常感激富裕的邻居，因此在熬过最艰苦的日子后，穷人这家就到富裕的邻居家道谢。
在聊天的时候，无意间谈起明年的种子还没有着落，富裕的这家便说：“还不知道什么时候才能度过旱灾，这样吧，我这里的粮食还有很多，你就再拿一升吧。”然后，穷的一家万分感激地拿着粮食回家了。
可是回到家后，这家人却抱怨的说：“这一升米够做点什么？除了勉强够吃外，根本就不够我们明年地里的种子。这个邻居真是太抠门了，那么有钱，就应该多送点粮食和钱给我们啊，才给这么一点，真是小气！”
后来，这些话传到了富裕的这家耳朵里，很是生气，心想：我白白送你这么多的粮食，你不仅不感谢我，还在背后说我的坏话！于是，关系本来不错的两家人，从此就成了仇人。
一个人在饥寒交迫时，你因为善良给了他一碗米，就是解决了他的大问题，他必定感恩不尽。但是，人性都有贪婪的一面，你如果继续给他米，他就会当成理所当然。一碗米不够，二碗米不够，三碗四碗都觉得你只给了沧海一粟。
有时候，无底线的善良，只会助长恶人的气焰；有时候，太过仁慈，只会招来他人的挖苦和埋怨。
一个人可以善良，但不能太善良。心善，你帮助的人很多，但知恩图报的真没几个。遇到懂得感恩的人，就给他多一点；遇到没有良心的人，就离他远一点。
余生，做到善良有尺，帮忙有度。
大度，不是让你得寸进尺
没有边界的心软，只会让对方得寸进尺；毫无原则的仁慈，只会让对方为所欲为。
有时候，给别人太多的大度和宽容，别人不会感激你，反而会变本加厉。俗话说：人善被人欺，马善被人骑。人就应有点脾气，过分大度，会让自己丢失自己的价值和尊严。
一个寒冬的夜晚，一位商人在帐篷中正准备休息，突然，门帘被撩了起来，商人一看原来是自己的那头骆驼。
商人和蔼地问道：“有什么事吗？”
骆驼说：“主人，外面实在太冷，我冻得受不了了。我想把头伸到帐篷里暖和一下，可以吗？”
大度的商人说：“没问题。”于是，骆驼把它的头伸进了帐篷。
可是不一会，骆驼又恳求道：“主人，能让我把脖子也伸进来吗？”
商人想了想，反正也占不了多少地方，便又答应了它的请求。然后，骆驼把脖子也伸进了帐篷。
没过多久，骆驼又说：“这样站着很不舒服，我能把前腿也伸进帐篷里吗？我的腿也只占一点地方。”
商人说：“说得也对，那你就把前腿也放进来吧。”于是，商人挪动了一下身子为骆驼腾出一点地方来。
不一会儿，骆驼又说话了：“主人，其实我这样会把外面的寒风带进帐篷里，我看倒不如我整个儿站到帐篷里面，外面的风也就进不来了！”
可是帐篷只能容得下一人，不过，大度的商人还是说道：“虽然地方小了点，不过你可以进来试试。”
听到主人的允许，骆驼高兴地把整个身子塞到了帐篷里。可是由于帐篷太小了，一人一骆驼实在站不开。骆驼又说道：“看样子这帐篷是住不下我们两个的，你身材比较小，你最好站到外面去。那样，这个帐篷就不会挤了。”
最后，骆驼把商人挤了出去，自己独享温暖的帐篷。
善良大度的商人，因为毫无底线地帮助别人，只要别人有所求，不管是否会损害自己的利益，傻乎乎地全心付出，最后却得不到一丝感激，甚至被伤害。
人，不能惯， 你越是让步，别人越是得寸进尺， 你越是心软，别人越是变本加厉。把你的付出看成理所当然， 把你的委屈看成心甘情愿。
所以，善良要有原则，大度要有底线。不分青红皂白，只知道对人好，那么只会辜负自己的一片好心。你可以很善良，但不要放松对这个世界的警惕，因为有些人，根本不懂得感恩。
你的善良，需要理性的锋芒
人心分良善，更要懂自保。
从前，有位禅师在水边打坐，突然听到水里有响动，一看原来是一只蝎子掉进了水里，正拼命挣扎。禅师伸出手将蝎子捞了起来，却被蝎子蛰了一下。他忍痛把蝎子放到岸上，继续打坐。
不一会儿，蝎子又掉进了水里，禅师又伸手把它捞了起来，却又被蝎子蛰了一下。后来，蝎子又落水了，禅师仍然伸手把它捞起来，还是被蝎子蛰了。
一位路过的渔夫看见了，便问禅师：“蝎子一而再，再而三地蛰你，你怎么还要救它？”
禅师却说：“人是它的本性，慈悲是我的本性。”
这时，蝎子又掉进里水里，禅师正要伸手去捞，却被渔夫阻止。只见渔夫捡了一根树枝，伸到水里，蝎子便顺着树枝爬了上来。
渔夫说：“慈悲没错，但首先要对自己慈悲，好好保护自己，才能对众生慈悲。”
善良，慈悲都是好事，但需要智慧的锋芒。人心复杂，世途艰险，无知无理性的善良只会让贪得无厌的人得寸进尺，更会让别有用心的人有机可乘，最终伤害的是自己。
要知道，这个世界，你若好到毫无保留，对方就敢坏到肆无忌惮。千万不要把自己的善良给了那些不知感恩的人。
我们要善良，但不能软弱；我们要大度，但必须有原则，这才是对自己负责。
愿我们的善良，都带点锋芒。
你若好到毫无保留，对方就敢坏到肆无忌惮。愿我们的善良，都带点锋芒。
有人认为，一个人最好的品质是善良，但越善良，就越容易被坏人伤害的越深。这不是善良错了，而是缺乏保护自己的技能。因为，你的善良，会被当作懦弱。经常被伤害，只因为你太好了。
学会保护自己，才是善良的前提。否则，就别随便对人善良。凡事适可而止，善良过了头，就缺少了心眼；谦让过了头，就成了软弱。
善良要有度，好心要分人
人之初，性本善。
人需要保持一颗善心是没有错，但不是对谁都好，好到没有底线。你没有底线，他们就没有原则，当善良失去原则的时候，就助长了恶。
从前，有个两户邻居平时关系不错。其中一户因为比较能干，因此要比另一户富裕。
有一年，发生了旱灾，田中颗粒无收。穷的这家没有了收成，只好吃树皮充饥，而富裕的那家却从外面屯了很多粮食。富裕的这家想着大家都是邻居，于是就给穷的一家送了一斗米，救了急。
穷的这家非常感激富裕的邻居，因此在熬过最艰苦的日子后，穷人这家就到富裕的邻居家道谢。
在聊天的时候，无意间谈起明年的种子还没有着落，富裕的这家便说：“还不知道什么时候才能度过旱灾，这样吧，我这里的粮食还有很多，你就再拿一升吧。”然后，穷的一家万分感激地拿着粮食回家了。
可是回到家后，这家人却抱怨的说：“这一升米够做点什么？除了勉强够吃外，根本就不够我们明年地里的种子。这个邻居真是太抠门了，那么有钱，就应该多送点粮食和钱给我们啊，才给这么一点，真是小气！”
后来，这些话传到了富裕的这家耳朵里，很是生气，心想：我白白送你这么多的粮食，你不仅不感谢我，还在背后说我的坏话！于是，关系本来不错的两家人，从此就成了仇人。
一个人在饥寒交迫时，你因为善良给了他一碗米，就是解决了他的大问题，他必定感恩不尽。但是，人性都有贪婪的一面，你如果继续给他米，他就会当成理所当然。一碗米不够，二碗米不够，三碗四碗都觉得你只给了沧海一粟。
有时候，无底线的善良，只会助长恶人的气焰；有时候，太过仁慈，只会招来他人的挖苦和埋怨。
一个人可以善良，但不能太善良。心善，你帮助的人很多，但知恩图报的真没几个。遇到懂得感恩的人，就给他多一点；遇到没有良心的人，就离他远一点。
余生，做到善良有尺，帮忙有度。
大度，不是让你得寸进尺
没有边界的心软，只会让对方得寸进尺；毫无原则的仁慈，只会让对方为所欲为。
有时候，给别人太多的大度和宽容，别人不会感激你，反而会变本加厉。俗话说：人善被人欺，马善被人骑。人就应有点脾气，过分大度，会让自己丢失自己的价值和尊严。
一个寒冬的夜晚，一位商人在帐篷中正准备休息，突然，门帘被撩了起来，商人一看原来是自己的那头骆驼。
商人和蔼地问道：“有什么事吗？”
骆驼说：“主人，外面实在太冷，我冻得受不了了。我想把头伸到帐篷里暖和一下，可以吗？”
大度的商人说：“没问题。”于是，骆驼把它的头伸进了帐篷。
可是不一会，骆驼又恳求道：“主人，能让我把脖子也伸进来吗？”
商人想了想，反正也占不了多少地方，便又答应了它的请求。然后，骆驼把脖子也伸进了帐篷。
没过多久，骆驼又说：“这样站着很不舒服，我能把前腿也伸进帐篷里吗？我的腿也只占一点地方。”
商人说：“说得也对，那你就把前腿也放进来吧。”于是，商人挪动了一下身子为骆驼腾出一点地方来。
不一会儿，骆驼又说话了：“主人，其实我这样会把外面的寒风带进帐篷里，我看倒不如我整个儿站到帐篷里面，外面的风也就进不来了！”
可是帐篷只能容得下一人，不过，大度的商人还是说道：“虽然地方小了点，不过你可以进来试试。”
听到主人的允许，骆驼高兴地把整个身子塞到了帐篷里。可是由于帐篷太小了，一人一骆驼实在站不开。骆驼又说道：“看样子这帐篷是住不下我们两个的，你身材比较小，你最好站到外面去。那样，这个帐篷就不会挤了。”
最后，骆驼把商人挤了出去，自己独享温暖的帐篷。
善良大度的商人，因为毫无底线地帮助别人，只要别人有所求，不管是否会损害自己的利益，傻乎乎地全心付出，最后却得不到一丝感激，甚至被伤害。
人，不能惯， 你越是让步，别人越是得寸进尺， 你越是心软，别人越是变本加厉。把你的付出看成理所当然， 把你的委屈看成心甘情愿。
所以，善良要有原则，大度要有底线。不分青红皂白，只知道对人好，那么只会辜负自己的一片好心。你可以很善良，但不要放松对这个世界的警惕，因为有些人，根本不懂得感恩。
你的善良，需要理性的锋芒
人心分良善，更要懂自保。
从前，有位禅师在水边打坐，突然听到水里有响动，一看原来是一只蝎子掉进了水里，正拼命挣扎。禅师伸出手将蝎子捞了起来，却被蝎子蛰了一下。他忍痛把蝎子放到岸上，继续打坐。
不一会儿，蝎子又掉进了水里，禅师又伸手把它捞了起来，却又被蝎子蛰了一下。后来，蝎子又落水了，禅师仍然伸手把它捞起来，还是被蝎子蛰了。
一位路过的渔夫看见了，便问禅师：“蝎子一而再，再而三地蛰你，你怎么还要救它？”
禅师却说：“人是它的本性，慈悲是我的本性。”
这时，蝎子又掉进里水里，禅师正要伸手去捞，却被渔夫阻止。只见渔夫捡了一根树枝，伸到水里，蝎子便顺着树枝爬了上来。
渔夫说：“慈悲没错，但首先要对自己慈悲，好好保护自己，才能对众生慈悲。”
善良，慈悲都是好事，但需要智慧的锋芒。人心复杂，世途艰险，无知无理性的善良只会让贪得无厌的人得寸进尺，更会让别有用心的人有机可乘，最终伤害的是自己。
要知道，这个世界，你若好到毫无保留，对方就敢坏到肆无忌惮。千万不要把自己的善良给了那些不知感恩的人。
我们要善良，但不能软弱；我们要大度，但必须有原则，这才是对自己负责。
愿我们的善良，都带点锋芒。
✋热门推荐