《六祖壇經‧行由品》
釋義（ 一 ）
惟覺老和尚
（ 中台禪寺開山方丈 ）
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米。
語曰：「 求道之人，為法忘軀，當如是乎！」
乃問曰：「 米熟也未？」
惠能曰：「 米熟久矣！猶欠篩在。」
祖以杖擊碓三下而去。
惠能即會祖意，三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見。
為說《金剛經》，
至「 應無所住而生其心 」，
惠能言下大悟：
一切萬法不離自性。
遂啟祖言：
「 何期自性本自清淨，
何期自性本不生滅，
何期自性本自具足，
何期自性本無動搖，
何期自性能生萬法。」
次日，第二天。
祖潛至碓坊。
五祖悄悄地來到碓坊。
碓坊是指舂米的磨坊。
見能腰石舂米，看到惠能在腰上綁著石頭來增加重量，辛勤地舂米。
語曰：「 求道之人，為法忘軀。」
五祖告訴惠能，求道之人的確應當如此為法忘軀。
惠能為了求法，拚了命不顧自己的身體，實實在在是做到了這一點。
人最重視自己的身體，假使現在有一個人，喊他到碓坊去舂米，發現自己踏不動，那他絕對會因此退卻，為什麼？
為了保重自己的身體。
認為踏這個碓很重，身體可能會累出病來！
可是，惠能不這麼想。
即使踏不動，也要想辦法克服，
所以「 為法忘軀 」，綁石頭在身上。
這不是一般人可能想得出來的，
只有上求佛道，下化眾生，不惜捨棄自己的生命來求法，來愛護常住，供養大眾，才做得到。
五祖大師肯定地說：「 當如是乎！」
真正應當像你這樣啊！
藉事顯理
當在問處
乃問曰：「 米熟也未？」
於是問：「 米熟了沒有？」
惠能曰：「 米熟久矣！猶欠篩在。」
惠能回答：
「 米早已成熟，就是還沒有人為我印證。」
舂米，要把米穀表皮舂掉，在這過程中會產生許多細微的米灰、碎糠，
必須經過篩子，把所有的米灰、碎糠統統從篩孔刷下來，才成為白米。
此處是用舂米的過程來譬喻開悟。
「 米熟了沒有？」
五祖大師不是問這個米有沒有熟，而是問惠能開悟了沒有？
見道了沒有？
心性在哪裡？
功夫保任好沒有？
還有沒有妄想？
心當中還有沒有煩惱？
如果這念心還沒有達到爐火純青的境界，
還有煩惱、妄想，
還有貪、瞋、癡，
這個米就還沒有熟！
這是用米來譬喻心性。
「 米熟了沒有？」
這句問話，沒有開悟的人就不懂，還以為真是在問米。
譬如說，開悟的人來參訪，
問他：「 這位上座從什麼地方來啊？」
開悟的人絕對不會講：「 我是從台中來。」
「 我是從外雙溪來。」
而沒有開悟的人不知道從理上回應，
必然從事上來回答：「 我是從台北來。」
「 我是從某個道場來。」
這種回答就表示沒有開悟。
所以問在答處、答在問處，這就是禪機。
惠能曰：「 米熟久矣！猶欠篩在。」
米已經熟了，指這念心已契悟了無為法，契悟了心性，沒有貪、瞋、癡了。
可是熟也好、沒有熟也好，只有自己知道。
「猶欠篩在」，只是還沒有人來證明。
聽了這樣的回答，五祖明白惠能已經悟了道，真正契悟了本心，而且保任程度也達到了爐火純青的境界。
以杖擊碓
明祖師意
祖以杖擊碓三下而去，惠能即會祖意，三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見，
為說《金剛經》，
至「 應無所住而生其心 」，惠能言下大悟。
惠能悟了什麼呢？
「 一切萬法不離自性。」
五祖知道惠能是初步地悟了，就再測試他一下，再激勵他，希望惠能大徹大悟。
所以進一步，祖以杖擊碓三下而去，五祖大師用禪杖「 擊碓三下 」。
擊，就是敲打。
碓，就是舂米的碓窩。
碓窩中間有一個洞，米就是倒到這個洞裡面，然後用木棒或是石頭去舂，這種器具稱為碓。
五祖以杖擊碓，打了三下就離開了。
這是什麼意思？
假使不解祖師意，打三下也與自己沒關係，而惠能完全知道其中大意。
即會祖意，當下契會五祖意旨，也知道三下是什麼意思。
三下，是要惠能三鼓時分，即三更，到方丈室來。
所以當夜惠能大師「 三鼓入室 」。
祖以袈裟圍遮，惠能到了五祖的丈室，紙窗裡點著油燈，
五祖大師恐怕外面的人看見室內的動靜，對惠能會有所猜忌，
就用袈裟把窗戶圍起來，遮住燈光。
為說《金剛經》，為惠能講授《金剛經》，
直到講解「 應無所住而生其心 」的義理，惠能就真正大徹大悟了。
惠能是因「 應無所住而生其心 」而大悟。
有些人誦《金剛經》，看到這句話時，卻充滿疑問，
說：「 我們這念心既是本具的，
為什麼《金剛經》上還要無住、還要生心？
那生出來的就不是本具的了？」
什麼是「 住 」？
有想有念就是住。
佛法的道理，一是小乘，一是大乘，要能圓融會通。
住，看是住到什麼地方？
假使安住在實相上，就是最實在的！
如果是修四念處等觀行，則不是安住在實相上，而是一種方便的法門。
我們這念心若沒有依靠在觀行上，就容易打妄想，想東想西、患得患失，
或者感覺無聊，乃至於造惡業。
所以，第一步先要有所住。
念佛、誦經、持咒
...... 這些都是有所住。
念佛，把心依靠在佛號上；
誦經、持咒，把心依靠在經文、咒語上。
有所住，是從方便到究竟的第一步。
這個地方講「 無所住 」，並不是住在四念處上，而是已經超越了。
一般眾生都有我執和法執。
一個人有我執，就會打妄想，佛慈悲為了使眾生超越我執的煩惱，
所以先開立種種法，四念處就是其中的一種法門。
藉著法讓心安住下來，與法相應之後，慢慢地，能破除我執、我相，進一步可以了生死；
但是，如果執著所修的法，有了法執，就無法見到本心。
「 無所住 」是連法都不執著。
為什麼不要執著法？
法由心生，心生萬法，心才是根本。
大乘所講的就是「 無所住 」。
心不染著
超越時空
「 住 」：
心有所依靠、有所想，就是住，和我們身體的住是不一樣的。
「 無住 」，不想過去、不想現在、不想未來。
我們這個世間，一個是時間，一個是空間，
你想到過去、想到現在、想到未來，就住在時間上。
東、西、南、北，內、外、中間都不住，也不住在空間上。
如果想到東方，那就住在方位的概念上了，但是哪個是東？
哪個是西？
哪個是南？
哪個是北？
這都是相對待的，在變化當中，都不是正確的。
所以這裡告訴我們「 無住 」，
東西南北不住、內外中間不住，
善惡美醜也不住，
生也不住、
熟也不住，
是這個道理。
不住大小方圓、動靜閒忙、東西南北。
不住就是不要想念，而不是身體離開這個地方。
離就是心要能離開，而不是身體的離開！
我們心不染著，心不攀緣，就離開有所住。
眾生心都是想過去、想現在、想未來，所以就有煩惱、有妄想；
有煩惱、妄想，因此沒辦法離開生死。
不住，就是不想過去、不想現在、不想未來。
不想過去，過去的善業、惡業就超越了。
不想未來的事情，心不住在未來。
而現在也不住，哪裡是現在？
悟了這念心，就是現在；
沒有悟，就是生滅。
師父在這裡說法，諸位聽法的這念心是現在嗎？
講第一句能聽到，馬上再講第二句，
這時聽到第一句的那念心又滅了，哪一個是現在？
現在心也是在念念遷滅，
念念不斷地在生滅當中，
眾生的心就是這樣子不斷地處在生滅中。
想到過去，是生；
想到現在，過去又滅掉了。
想到現在如何用功，想到未來要成道、要證果，未來要得個名、得個利
...... 這樣子想，就是想到未來的事情了，這一些都是念頭。
想到過去，是念頭在活動；
想到未來，念頭還是在活動；
想現在，現在這個心還是在攀緣。
這就告訴我們，不但是過去、現在、未來三際不可住，十方世界也不可住
—— 想到東方，是念頭在活動；
想到西方，還是念頭在活動。
所以時間也不可住，空間也不可住。
清明無住
真心即現
「 住 」就是想念，就是攀緣。
「 應無所住而生其心。」
無住，這念心不攀緣，是什麼境界？
是個定境。
然而假使我們不想過去、不想現在，也不想未來，不想東西南北，也不想美醜，
可是這時候心卻在無聊、昏沉當中，這是不是道？
這還不是的。
所以不但要不攀緣、不顛倒，不住空間、不住時間，
當下這念心還要清清楚楚、了了分明，這才是「 生心 」。
心不是生出來的，而是本具的，清清楚楚、明明白白的心，就是本具的！
這個地方講「 生心 」，是隨順眾生方便而說。
「 生心 」—清淨心現前了！
生出來了就是指「 現前 」了，不是另外有一個「 生滅 」的「 生 」。
清清楚楚、明明白白這個心就是佛心，這念心就是慧；
不想過去、不想現在、不想未來，超越時空，不想時間、不想空間這個心就是定。
這念心達到定慧不二，一下就契悟菩提心了。
菩提心，就是定慧不二的心。
漸次修證，是先要修定，有了定，而後啟發智慧。
而契悟到「 無住生心 」的這念心，
即戒、即定、即慧，
戒當中有慧，慧當中有定，定慧不二，
就是本具的清淨心。
所以，五祖大師講到
「 應無所住而生其心」，
惠能大師馬上相應，就契悟了本具的覺性。
安住實相
法中之王
「 應無所住而生其心 」就是實相。
開悟的人時時刻刻都是「 無住生心 」，行住坐臥都「 無住生心 」，這就要靠功夫了。
順境、逆境都一樣，穿衣、吃飯都是這個。
所以祖師講
「 挑柴運米，都是神通妙用 」，
就是如此。
因為挑柴運米，這個心都是無住心，無住心就是神通妙用。
起心動念也是神通妙用，不起心動念還是神通妙用。
所以，惠能先前的開悟和這個地方的開悟又不一樣了。
這裡惠能言下大悟，是契悟了實相，實相是無住，不著空、不著有，不著兩邊。
悟到這念心，就知道一切萬法不離自性。
有為法、無為法都是由這念心生出來的，都不離開這念心。
這念心是什麼呢？
就是法王，法中之王。
佛悟到了這念心，所以稱為法王。
每個人只要悟到這念心，都可稱為法王。
宇宙萬法，都是從這念心生出來的，都不能離開這念心。
所以，悟到心外無法，法外無心，心法一如，心法不二，
就是實相，就是「 無住生心 」。
我們再從般若來認識這個道理，如果認為般若是空，什麼都沒有，就錯誤了。
般若分為文字般若、觀照般若，由文字般若深入，達到觀照般若，啟發空慧。
由空慧再進一步契悟，不著文字，不著空，
這時候就真正契悟到實相般若，
實相般若即「 應無所住而生其心 」。
惠能大師就悟到這個道理，一切萬法不離自心。
所以禪宗是最究竟的法門，是傳佛心印的法門。
何期自性
本自清淨
遂啟祖言，馬上就啟告、啟稟五祖大師，
下面就是惠能聽了《金剛經》
「 應無所住而生其心 」開悟的境界。
「 何期自性本自清淨 」是說我們的自性是本來清淨的。
「 何期自性 」，我們講自性、講本心，但哪裡去找自性呢？
何，就是哪裡。
期，就是期望。
在哪裡找自性呢？
一切都是本自清淨！
一般人希望見一個清淨心、得一個清淨心，希望要證一個清淨心；
清淨心如果是可得有證，就不是本來的。
「 本自清淨 」，本來就清淨，
不需要去澄念，
不需要去息妄想，
不需要去斷煩惱，
本來就清淨。
有的人聽了又想：「 既然是本來清淨，
那我們為什麼還要修，還要斷煩惱？
這又講不通了啊！」
沒有講不通，因為如果本來不是清淨的，再怎麼去修，也沒有辦法見到清淨的這念心，
譬如鐵裡面本來就有鋼，假使鐵裡面沒有鋼，而要把鐵煉成鋼，是不可能的事；
裡面如果本來沒這個性，怎樣去造作也造不出來的。
心雖然本來是清淨的，卻被妄想、煩惱染著了，夾雜妄想、惡念，
正如鐵裡面雖有鋼性的存在，還有其他的雜質，
只要經千錘百鍊以後，鐵就變成鋼了。
這個心雖有無明、有煩惱，無明、煩惱裡面仍有清淨心，
現在只要不起無明、不生煩惱，當下這念心就是清淨的。
惠能大師經過五祖最後給與的一番啟示、一番磨鍊，六根寂然，六根不動了。
這念心和他過去沒有悟以前，天天為了油、鹽、柴、米、醬、醋、茶，上山打柴，賣了柴以後買米盡孝道，還是同一念心。
只是在過去，心生分別、心生執著，而現在通身放下了。
過去，是妄想分別，現在是無住生心，
過去也不想，現在也不想，未來也不想，
一切就超脫了，超脫了攀緣的心、執著的心。
佛法當中有漸修的法門，有頓悟的法門，現前所說的這個法門就是頓悟法門。
當下契悟了清淨心，契悟了無為心，契悟了菩提心，立刻就能超脫。
《中台山月刊》
釋義（ 一 ）
惟覺老和尚
（ 中台禪寺開山方丈 ）
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米。
語曰：「 求道之人，為法忘軀，當如是乎！」
乃問曰：「 米熟也未？」
惠能曰：「 米熟久矣！猶欠篩在。」
祖以杖擊碓三下而去。
惠能即會祖意，三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見。
為說《金剛經》，
至「 應無所住而生其心 」，
惠能言下大悟：
一切萬法不離自性。
遂啟祖言：
「 何期自性本自清淨，
何期自性本不生滅，
何期自性本自具足，
何期自性本無動搖，
何期自性能生萬法。」
次日，第二天。
祖潛至碓坊。
五祖悄悄地來到碓坊。
碓坊是指舂米的磨坊。
見能腰石舂米，看到惠能在腰上綁著石頭來增加重量，辛勤地舂米。
語曰：「 求道之人，為法忘軀。」
五祖告訴惠能，求道之人的確應當如此為法忘軀。
惠能為了求法，拚了命不顧自己的身體，實實在在是做到了這一點。
人最重視自己的身體，假使現在有一個人，喊他到碓坊去舂米，發現自己踏不動，那他絕對會因此退卻，為什麼？
為了保重自己的身體。
認為踏這個碓很重，身體可能會累出病來！
可是，惠能不這麼想。
即使踏不動，也要想辦法克服，
所以「 為法忘軀 」，綁石頭在身上。
這不是一般人可能想得出來的，
只有上求佛道，下化眾生，不惜捨棄自己的生命來求法，來愛護常住，供養大眾，才做得到。
五祖大師肯定地說：「 當如是乎！」
真正應當像你這樣啊！
藉事顯理
當在問處
乃問曰：「 米熟也未？」
於是問：「 米熟了沒有？」
惠能曰：「 米熟久矣！猶欠篩在。」
惠能回答：
「 米早已成熟，就是還沒有人為我印證。」
舂米，要把米穀表皮舂掉，在這過程中會產生許多細微的米灰、碎糠，
必須經過篩子，把所有的米灰、碎糠統統從篩孔刷下來，才成為白米。
此處是用舂米的過程來譬喻開悟。
「 米熟了沒有？」
五祖大師不是問這個米有沒有熟，而是問惠能開悟了沒有？
見道了沒有？
心性在哪裡？
功夫保任好沒有？
還有沒有妄想？
心當中還有沒有煩惱？
如果這念心還沒有達到爐火純青的境界，
還有煩惱、妄想，
還有貪、瞋、癡，
這個米就還沒有熟！
這是用米來譬喻心性。
「 米熟了沒有？」
這句問話，沒有開悟的人就不懂，還以為真是在問米。
譬如說，開悟的人來參訪，
問他：「 這位上座從什麼地方來啊？」
開悟的人絕對不會講：「 我是從台中來。」
「 我是從外雙溪來。」
而沒有開悟的人不知道從理上回應，
必然從事上來回答：「 我是從台北來。」
「 我是從某個道場來。」
這種回答就表示沒有開悟。
所以問在答處、答在問處，這就是禪機。
惠能曰：「 米熟久矣！猶欠篩在。」
米已經熟了，指這念心已契悟了無為法，契悟了心性，沒有貪、瞋、癡了。
可是熟也好、沒有熟也好，只有自己知道。
「猶欠篩在」，只是還沒有人來證明。
聽了這樣的回答，五祖明白惠能已經悟了道，真正契悟了本心，而且保任程度也達到了爐火純青的境界。
以杖擊碓
明祖師意
祖以杖擊碓三下而去，惠能即會祖意，三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見，
為說《金剛經》，
至「 應無所住而生其心 」，惠能言下大悟。
惠能悟了什麼呢？
「 一切萬法不離自性。」
五祖知道惠能是初步地悟了，就再測試他一下，再激勵他，希望惠能大徹大悟。
所以進一步，祖以杖擊碓三下而去，五祖大師用禪杖「 擊碓三下 」。
擊，就是敲打。
碓，就是舂米的碓窩。
碓窩中間有一個洞，米就是倒到這個洞裡面，然後用木棒或是石頭去舂，這種器具稱為碓。
五祖以杖擊碓，打了三下就離開了。
這是什麼意思？
假使不解祖師意，打三下也與自己沒關係，而惠能完全知道其中大意。
即會祖意，當下契會五祖意旨，也知道三下是什麼意思。
三下，是要惠能三鼓時分，即三更，到方丈室來。
所以當夜惠能大師「 三鼓入室 」。
祖以袈裟圍遮，惠能到了五祖的丈室，紙窗裡點著油燈，
五祖大師恐怕外面的人看見室內的動靜，對惠能會有所猜忌，
就用袈裟把窗戶圍起來，遮住燈光。
為說《金剛經》，為惠能講授《金剛經》，
直到講解「 應無所住而生其心 」的義理，惠能就真正大徹大悟了。
惠能是因「 應無所住而生其心 」而大悟。
有些人誦《金剛經》，看到這句話時，卻充滿疑問，
說：「 我們這念心既是本具的，
為什麼《金剛經》上還要無住、還要生心？
那生出來的就不是本具的了？」
什麼是「 住 」？
有想有念就是住。
佛法的道理，一是小乘，一是大乘，要能圓融會通。
住，看是住到什麼地方？
假使安住在實相上，就是最實在的！
如果是修四念處等觀行，則不是安住在實相上，而是一種方便的法門。
我們這念心若沒有依靠在觀行上，就容易打妄想，想東想西、患得患失，
或者感覺無聊，乃至於造惡業。
所以，第一步先要有所住。
念佛、誦經、持咒
...... 這些都是有所住。
念佛，把心依靠在佛號上；
誦經、持咒，把心依靠在經文、咒語上。
有所住，是從方便到究竟的第一步。
這個地方講「 無所住 」，並不是住在四念處上，而是已經超越了。
一般眾生都有我執和法執。
一個人有我執，就會打妄想，佛慈悲為了使眾生超越我執的煩惱，
所以先開立種種法，四念處就是其中的一種法門。
藉著法讓心安住下來，與法相應之後，慢慢地，能破除我執、我相，進一步可以了生死；
但是，如果執著所修的法，有了法執，就無法見到本心。
「 無所住 」是連法都不執著。
為什麼不要執著法？
法由心生，心生萬法，心才是根本。
大乘所講的就是「 無所住 」。
心不染著
超越時空
「 住 」：
心有所依靠、有所想，就是住，和我們身體的住是不一樣的。
「 無住 」，不想過去、不想現在、不想未來。
我們這個世間，一個是時間，一個是空間，
你想到過去、想到現在、想到未來，就住在時間上。
東、西、南、北，內、外、中間都不住，也不住在空間上。
如果想到東方，那就住在方位的概念上了，但是哪個是東？
哪個是西？
哪個是南？
哪個是北？
這都是相對待的，在變化當中，都不是正確的。
所以這裡告訴我們「 無住 」，
東西南北不住、內外中間不住，
善惡美醜也不住，
生也不住、
熟也不住，
是這個道理。
不住大小方圓、動靜閒忙、東西南北。
不住就是不要想念，而不是身體離開這個地方。
離就是心要能離開，而不是身體的離開！
我們心不染著，心不攀緣，就離開有所住。
眾生心都是想過去、想現在、想未來，所以就有煩惱、有妄想；
有煩惱、妄想，因此沒辦法離開生死。
不住，就是不想過去、不想現在、不想未來。
不想過去，過去的善業、惡業就超越了。
不想未來的事情，心不住在未來。
而現在也不住，哪裡是現在？
悟了這念心，就是現在；
沒有悟，就是生滅。
師父在這裡說法，諸位聽法的這念心是現在嗎？
講第一句能聽到，馬上再講第二句，
這時聽到第一句的那念心又滅了，哪一個是現在？
現在心也是在念念遷滅，
念念不斷地在生滅當中，
眾生的心就是這樣子不斷地處在生滅中。
想到過去，是生；
想到現在，過去又滅掉了。
想到現在如何用功，想到未來要成道、要證果，未來要得個名、得個利
...... 這樣子想，就是想到未來的事情了，這一些都是念頭。
想到過去，是念頭在活動；
想到未來，念頭還是在活動；
想現在，現在這個心還是在攀緣。
這就告訴我們，不但是過去、現在、未來三際不可住，十方世界也不可住
—— 想到東方，是念頭在活動；
想到西方，還是念頭在活動。
所以時間也不可住，空間也不可住。
清明無住
真心即現
「 住 」就是想念，就是攀緣。
「 應無所住而生其心。」
無住，這念心不攀緣，是什麼境界？
是個定境。
然而假使我們不想過去、不想現在，也不想未來，不想東西南北，也不想美醜，
可是這時候心卻在無聊、昏沉當中，這是不是道？
這還不是的。
所以不但要不攀緣、不顛倒，不住空間、不住時間，
當下這念心還要清清楚楚、了了分明，這才是「 生心 」。
心不是生出來的，而是本具的，清清楚楚、明明白白的心，就是本具的！
這個地方講「 生心 」，是隨順眾生方便而說。
「 生心 」—清淨心現前了！
生出來了就是指「 現前 」了，不是另外有一個「 生滅 」的「 生 」。
清清楚楚、明明白白這個心就是佛心，這念心就是慧；
不想過去、不想現在、不想未來，超越時空，不想時間、不想空間這個心就是定。
這念心達到定慧不二，一下就契悟菩提心了。
菩提心，就是定慧不二的心。
漸次修證，是先要修定，有了定，而後啟發智慧。
而契悟到「 無住生心 」的這念心，
即戒、即定、即慧，
戒當中有慧，慧當中有定，定慧不二，
就是本具的清淨心。
所以，五祖大師講到
「 應無所住而生其心」，
惠能大師馬上相應，就契悟了本具的覺性。
安住實相
法中之王
「 應無所住而生其心 」就是實相。
開悟的人時時刻刻都是「 無住生心 」，行住坐臥都「 無住生心 」，這就要靠功夫了。
順境、逆境都一樣，穿衣、吃飯都是這個。
所以祖師講
「 挑柴運米，都是神通妙用 」，
就是如此。
因為挑柴運米，這個心都是無住心，無住心就是神通妙用。
起心動念也是神通妙用，不起心動念還是神通妙用。
所以，惠能先前的開悟和這個地方的開悟又不一樣了。
這裡惠能言下大悟，是契悟了實相，實相是無住，不著空、不著有，不著兩邊。
悟到這念心，就知道一切萬法不離自性。
有為法、無為法都是由這念心生出來的，都不離開這念心。
這念心是什麼呢？
就是法王，法中之王。
佛悟到了這念心，所以稱為法王。
每個人只要悟到這念心，都可稱為法王。
宇宙萬法，都是從這念心生出來的，都不能離開這念心。
所以，悟到心外無法，法外無心，心法一如，心法不二，
就是實相，就是「 無住生心 」。
我們再從般若來認識這個道理，如果認為般若是空，什麼都沒有，就錯誤了。
般若分為文字般若、觀照般若，由文字般若深入，達到觀照般若，啟發空慧。
由空慧再進一步契悟，不著文字，不著空，
這時候就真正契悟到實相般若，
實相般若即「 應無所住而生其心 」。
惠能大師就悟到這個道理，一切萬法不離自心。
所以禪宗是最究竟的法門，是傳佛心印的法門。
何期自性
本自清淨
遂啟祖言，馬上就啟告、啟稟五祖大師，
下面就是惠能聽了《金剛經》
「 應無所住而生其心 」開悟的境界。
「 何期自性本自清淨 」是說我們的自性是本來清淨的。
「 何期自性 」，我們講自性、講本心，但哪裡去找自性呢？
何，就是哪裡。
期，就是期望。
在哪裡找自性呢？
一切都是本自清淨！
一般人希望見一個清淨心、得一個清淨心，希望要證一個清淨心；
清淨心如果是可得有證，就不是本來的。
「 本自清淨 」，本來就清淨，
不需要去澄念，
不需要去息妄想，
不需要去斷煩惱，
本來就清淨。
有的人聽了又想：「 既然是本來清淨，
那我們為什麼還要修，還要斷煩惱？
這又講不通了啊！」
沒有講不通，因為如果本來不是清淨的，再怎麼去修，也沒有辦法見到清淨的這念心，
譬如鐵裡面本來就有鋼，假使鐵裡面沒有鋼，而要把鐵煉成鋼，是不可能的事；
裡面如果本來沒這個性，怎樣去造作也造不出來的。
心雖然本來是清淨的，卻被妄想、煩惱染著了，夾雜妄想、惡念，
正如鐵裡面雖有鋼性的存在，還有其他的雜質，
只要經千錘百鍊以後，鐵就變成鋼了。
這個心雖有無明、有煩惱，無明、煩惱裡面仍有清淨心，
現在只要不起無明、不生煩惱，當下這念心就是清淨的。
惠能大師經過五祖最後給與的一番啟示、一番磨鍊，六根寂然，六根不動了。
這念心和他過去沒有悟以前，天天為了油、鹽、柴、米、醬、醋、茶，上山打柴，賣了柴以後買米盡孝道，還是同一念心。
只是在過去，心生分別、心生執著，而現在通身放下了。
過去，是妄想分別，現在是無住生心，
過去也不想，現在也不想，未來也不想，
一切就超脫了，超脫了攀緣的心、執著的心。
佛法當中有漸修的法門，有頓悟的法門，現前所說的這個法門就是頓悟法門。
當下契悟了清淨心，契悟了無為心，契悟了菩提心，立刻就能超脫。
《中台山月刊》
#大梨播报# 【孙迁村：如画乡村绘多彩生活】 小暑过后，热浪更甚。村室内，陈劲松正与包村干部、村“两委”班子成员商讨孙迁村新的发展规划。“扶贫产业、基础设施等发展到一定层次，如何再提升是我们要重点思考的课题。”作为省文联第三任驻村第一书记，刚到孙迁村三个月的陈劲松感觉重任在肩。孙迁村位于宁陵县石桥镇东侧，素有“中原彩绘第一村”之称。五六年前，该村还是重点贫困村，村民都在一亩三分地里“刨食”。该村61岁的刘自发感叹：“党的好政策让我们村变了样，这在以前想都不敢想。”（文/图 本报记者 高会鹏 来源：商丘网—商丘日报）
问：什么叫五时、八教？
答：五时八教，是天台宗创立的，是对世尊一代所说的教法先后顺序及其内容，作出评判和诠释。语本智者，义出佛经。五时者，一、华严时。如来初成正觉，称性直谈自证法门的《华严经》。欲令大机众生悟入法界也。称华严时者，系从经名立时。华严二字，盖以万行之因华，庄严一乘果德之意，故称华严，具称《大方广佛华严经》此经凡有九会，说法处所换了七处，一般所谓七处九会说华严经是也。约时则如来三七日中所说。或者疑曰：华严经，经文最长，晋译有六十卷，唐译有八十卷之多，何以说法之时反少耶！当知诸佛境界不可思议，日月灯明佛说法华经，六十小劫不起于座，佛神力故，时会听者，谓如食顷，情况类似，不足疑也。
二阿含时。说四阿含经。此约经立名。《妙玄》云：增一阿含，明人天因果；中阿含，明真寂深义；杂阿含，明诸禅定；长阿含，破外道。梵语阿含，此翻无比法。意谓圣人所说，智慧无量，分别法义，无可比并之意。又称鹿苑时，此则从处立名，四阿含同是鹿野苑所说故。由于小机在华严会上不能得益，佛不得隐胜现劣，脱珍著蔽，不动寂场而游鹿苑是也。
三方等时。方等广谈四教，均被众机。说经既多，如维摩、思益、楞伽、金光明、胜鬘等，均方等时说，说处亦不一，或王舍城，或舍卫国，或泥连河。所以只能约法立时，称为方等。何谓方等？四教并谈曰方，三根普被曰等。
四般若时。从经说诸部般若立时。如摩诃般若，光赞般若，放光般若，金刚般若，胜天王般若，文殊问般若等。
五法华、涅槃时。此则从经立时，法华涅槃二经同属醍醐教相故。是为五时。五时说法颂云：阿含十二方等八，二十二年般若谈。法华涅槃共八年，华严最初三七日是也。（此约别五时）
八教者，化仪四教与化法四教也。化仪四教：顿、渐、秘密、不定，化法四教：藏、通、别、圆，是名八教，略释八教之义，顿教者，不从渐来，直说于大，故名顿教，此指华严，佛成道时，即说华严大教，以前未说渐，故是顿大之顿，华严属顿教部，渐教者，渐次调停，引向于大，故名渐教。阿含为渐初，旨在破外道之邪，立内法之正；方等为渐中，弹偏斥小，叹大褒圆，旨在引恋空滞寂之小，向智求悲度之大。般若为渐末，会一切法，皆摩诃衍，旨在荡涤二乘情执，归于大乘也。秘密教者，如来不思议力，令一座同听异闻，此不知彼所闻，彼不知此所闻。由于听者互不知所闻内容不同，故称秘密教。不定教者，听小法，得大益；闻大法，得小益。以得益不同，名不定教。何以会出现此等现象？若宿世于渐法中，曾种顿的种子，所以今世闻渐法，得顿益；或宿世于顿法中，曾种渐的种子，所以今世闻顿法，得渐益。
藏教者，经律论三藏也。经藏，法本义，律藏，灭恶义，论藏，无比法义，各含文义，条然不紊，故名三藏教。通者，此教三乘共修，三乘同观无生四谛，同修体假入空的十二因缘观和六度观。若钝根，唯见偏空，通前藏教。若利根，兼见不空，通后别、圆。故名通教。别教者，独菩萨法，别前藏通二教，修证时长行远，次第隔历，别后圆教，故名别教。圆教者，《四教义》曰：圆义有八，一、教圆，正说中道，言不偏也；二、理圆，中道即一切法，理不偏也；三、智圆，一切种智圆也；四、断圆，不断而断，无明惑断也；五、行圆，一行一切行也；六、位圆，初一地，具足诸地功德也；七、因圆，双照二谛，自然流入法性海也；八、果圆，妙觉不思议三德之果，不纵不横也。总之，一切圆融，圆伏、圆信、圆断，故名圆教。
顿等四教是化仪，如世药方，犹医士按病处方也。藏等四教是化法，如辨药味，犹辨药性之味。《止观义例》云：顿等四教，是佛化仪。藏等四教，是佛化法。
问：在五时八教中，为什么《法华经》称纯圆独妙？
答：佛一代所说，五时八教中，权法实法都有。在《法华》开权显实，会三归一之前，是权归权，实归实，是不圆融的。法华开显之后，方知“惟是一佛乘，无二亦无三”，粗言及细语，皆归第一义，一色一香，无非中道。所以法华独擅纯圆之称，法华独得称妙者，可从《法华》与前四时教法中比较而知。如一、华严时，虽称顿教，正说圆教，兼说别教，一粗（别）一妙（圆），权实了不相即，且大不纳小，小乘在座，如聋如哑。是故所说法门，虽广大圆满，摄机不尽，不畅如来出世本怀。
二阿含时，但说藏教，故唯粗无妙。三方等时，四教并谈，三粗（藏通别）一妙（圆）。四般若时，带通别二权理，正说圆教实理，是二粗（通别）一妙（圆），亦非全妙。法华开方便门，示真实相。开三藏通别之权，唯显圆教之实。开前三教，一一无非实相妙谛。开显之后，一代所说，悉皆是妙。妙玄云：“开方便之权门，示真实之妙理。”乃无可对待之绝待妙也。又：法华出八教之表，属非顿非渐，非秘密，非不定。法华会渐归顿，乃圆顿之顿，非华严顿大之顿，故非顿。亦非阿含渐初，方等渐中，般若渐末之教，故非渐。法华“正直舍方便，但说无上道”，是显露，故非秘密。“决定说大乘”，故非不定。所以如来一代的五时八教中，法华实出四时之外，八教之表，故独得妙名，称为纯圆独妙也。
问：法华经云：诸佛世尊为一大事因缘故，出现于世，无非欲令众生开示悟入佛之知见，请问什么叫开示悟入佛之知见？
答：先解释开示悟入四字的含义，后再解释如何叫佛之知见。开示悟入，根据《法华文句》所说，必须一、约四位，二、约四智，三、约四门，四、约观心，四个方面来解释：
（一）约四位释，即是圆教菩萨住、行、向、地四个阶位，由于破无明浅深不同，所以分为四位。开是十住位，破无明，开如来藏，见实相理故；示是十行位，由于除了惑障，佛知见体显，法界众德，显示分明故。悟是十向位，由于障除体显，法界分明，悟知事理融通，更无二趣；入是十地位，由于事理既融，自在无碍，任运流入佛之智海。
（二）约四智释，（1）道慧，见道实性，实性中得开佛知见；（2）道种慧，知十法界，诸道种差别解惑之相，一一皆是示佛知见；（3）一切智，知一切法，唯是一相寂灭，悟寂之理，即是悟佛知见；（4）一切种智，知一切法，一相寂灭，种种行类，无不皆知，即是入佛知见。以上约位、约智，唯圆教圣人方开，亦即十住位以上方能开示悟入，凡夫是绝分的。
（三）约四门释，（1）空门，悟一空一切空，即开佛知见；（2）有门，一有一切有，即示佛知见；（3）亦空亦有门，悟一切亦空亦有，即悟佛知见；（4）非空非有门，一切皆非空非有，即入佛知见。能通之门，则有四门差别，所通之理，则无差别也。
（四）约观心释，（1）观于三谛之理不可思议，叫做开；（2）能分别空假中心，宛然不滥，叫做示；即三而一，即一而三，叫做悟；（3）空假中心，即非空假中，而齐照空假中，叫做入。实则是一心三观，分别作开示悟入来解释也。后之约四门、约观心二门，名字位人，亦能依门观心，开示悟入佛知见，所谓大开圆解也。
次释佛之知见，佛知，即佛一切种智。具足三智，一切智，知空；道种智，知俗；一切种智，知中。此三智，具足三观一心之妙知，故曰佛知。佛见，即佛眼，佛具足五眼。一、肉眼，见近不见远，见前不见后，见昼不见夜，以有色质障碍也。二、天眼，修禅定而得，远近、前后、内外、昼夜，皆能见之，以无色质障碍也；三慧眼，观一切法空；四法眼，观一切法能知能行，谓因行是法，得证是道，亦知一切众生种种方便法门，令其修证；五佛眼，具足前四眼功用，无法不见，无法不知，以佛具足一切种智及佛眼，故名佛之知见也。
问：法华以纯一无杂，独得妙名。《辅行》又提出四一显妙的理论，证明《法华》是妙法。请问是哪四一？
答：《辅行》说，四一的理论，均出自本经，文云：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三”这是教一。因为十方如来虽然亦说二乘或三乘的权法，但目的在于为开权显实作个弄引，意在显实法，开权之后，一切诸法，无非佛法。法华开权显实，会三归一，所以是教一；文云：“正直舍方便，但说无上道，”这是行一。道有能通之义，因为法华但说正直一道，即无作妙行，所以是行一；法华经但为菩萨，不为小乘，这是人一。佛昔虽复说三乘，但为化菩萨。开显之后，所有众机，皆同为菩萨因人，所以是人一；文云：“是法住法位，世间相常住，”这是理一。
《法华会义》说，有三种世间，一、正觉世间，二众生世间，三器世间。此三种世间，当体是即空假中理，理性本无生灭，故一一无非常住，一一无非法位，但众生迷暗，于常住中，妄见生灭。于真如中，妄见迁流，故世间相虽常住而不知也。问，悟此理性，名为正觉世间，以顺性故，性相俱常可也，迷此理性，而为众生世间，既迷理性，性虽本常，相未必常，云何众生、器世间相，亦常住耶？答，若冰与水，同以湿为性，湿常冰亦常。复如醉见屋转，屋本不转。故得世间相常住也。
答火中红莲“本已有善”、“本未有善”之问
此语出《法华文句》智者释常不轻菩萨品之文。原文为“本已有善，释迦以小而将护之。本未有善，不轻以大而强毒之。”“本已有善”者，指释迦因地于大通智胜佛时为十六沙弥，曾为四众覆讲《法华》结缘，下过一乘缘种，故云：“本已有善”。无奈彼等中间忘失大心，退大向小，好乐小法，释迦虽欲以大乘法而教化之，而彼等不肯接受。（如信解品中穷子惊愕，称怨大唤，我不相犯，何为见捉等文。）于是世尊只得脱珍著弊，隐一乘之实，施三乘之权。以为将来开权显实作个弄引，故云：“释迦以小而将护之。”
“本未有善”者，指释迦因地尘点劫前，在威音王佛所，曾为常不轻菩萨，凡见四众，悉皆礼拜赞叹，而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。夫未成佛而为之授记，乃是授三无差别之佛性记。四众不解，故说，“我等不用如是虚妄授记”而以杖木瓦石而打掷之，夫一闻授记成佛之音，如击涂毒鼓，不论乐闻与不乐闻，已种下一乘佛种，未来必定有开花结果之时，故云：“不轻以大而强毒之。”管见如此，不知仁者以为当否！
答：五时八教，是天台宗创立的，是对世尊一代所说的教法先后顺序及其内容，作出评判和诠释。语本智者，义出佛经。五时者，一、华严时。如来初成正觉，称性直谈自证法门的《华严经》。欲令大机众生悟入法界也。称华严时者，系从经名立时。华严二字，盖以万行之因华，庄严一乘果德之意，故称华严，具称《大方广佛华严经》此经凡有九会，说法处所换了七处，一般所谓七处九会说华严经是也。约时则如来三七日中所说。或者疑曰：华严经，经文最长，晋译有六十卷，唐译有八十卷之多，何以说法之时反少耶！当知诸佛境界不可思议，日月灯明佛说法华经，六十小劫不起于座，佛神力故，时会听者，谓如食顷，情况类似，不足疑也。
二阿含时。说四阿含经。此约经立名。《妙玄》云：增一阿含，明人天因果；中阿含，明真寂深义；杂阿含，明诸禅定；长阿含，破外道。梵语阿含，此翻无比法。意谓圣人所说，智慧无量，分别法义，无可比并之意。又称鹿苑时，此则从处立名，四阿含同是鹿野苑所说故。由于小机在华严会上不能得益，佛不得隐胜现劣，脱珍著蔽，不动寂场而游鹿苑是也。
三方等时。方等广谈四教，均被众机。说经既多，如维摩、思益、楞伽、金光明、胜鬘等，均方等时说，说处亦不一，或王舍城，或舍卫国，或泥连河。所以只能约法立时，称为方等。何谓方等？四教并谈曰方，三根普被曰等。
四般若时。从经说诸部般若立时。如摩诃般若，光赞般若，放光般若，金刚般若，胜天王般若，文殊问般若等。
五法华、涅槃时。此则从经立时，法华涅槃二经同属醍醐教相故。是为五时。五时说法颂云：阿含十二方等八，二十二年般若谈。法华涅槃共八年，华严最初三七日是也。（此约别五时）
八教者，化仪四教与化法四教也。化仪四教：顿、渐、秘密、不定，化法四教：藏、通、别、圆，是名八教，略释八教之义，顿教者，不从渐来，直说于大，故名顿教，此指华严，佛成道时，即说华严大教，以前未说渐，故是顿大之顿，华严属顿教部，渐教者，渐次调停，引向于大，故名渐教。阿含为渐初，旨在破外道之邪，立内法之正；方等为渐中，弹偏斥小，叹大褒圆，旨在引恋空滞寂之小，向智求悲度之大。般若为渐末，会一切法，皆摩诃衍，旨在荡涤二乘情执，归于大乘也。秘密教者，如来不思议力，令一座同听异闻，此不知彼所闻，彼不知此所闻。由于听者互不知所闻内容不同，故称秘密教。不定教者，听小法，得大益；闻大法，得小益。以得益不同，名不定教。何以会出现此等现象？若宿世于渐法中，曾种顿的种子，所以今世闻渐法，得顿益；或宿世于顿法中，曾种渐的种子，所以今世闻顿法，得渐益。
藏教者，经律论三藏也。经藏，法本义，律藏，灭恶义，论藏，无比法义，各含文义，条然不紊，故名三藏教。通者，此教三乘共修，三乘同观无生四谛，同修体假入空的十二因缘观和六度观。若钝根，唯见偏空，通前藏教。若利根，兼见不空，通后别、圆。故名通教。别教者，独菩萨法，别前藏通二教，修证时长行远，次第隔历，别后圆教，故名别教。圆教者，《四教义》曰：圆义有八，一、教圆，正说中道，言不偏也；二、理圆，中道即一切法，理不偏也；三、智圆，一切种智圆也；四、断圆，不断而断，无明惑断也；五、行圆，一行一切行也；六、位圆，初一地，具足诸地功德也；七、因圆，双照二谛，自然流入法性海也；八、果圆，妙觉不思议三德之果，不纵不横也。总之，一切圆融，圆伏、圆信、圆断，故名圆教。
顿等四教是化仪，如世药方，犹医士按病处方也。藏等四教是化法，如辨药味，犹辨药性之味。《止观义例》云：顿等四教，是佛化仪。藏等四教，是佛化法。
问：在五时八教中，为什么《法华经》称纯圆独妙？
答：佛一代所说，五时八教中，权法实法都有。在《法华》开权显实，会三归一之前，是权归权，实归实，是不圆融的。法华开显之后，方知“惟是一佛乘，无二亦无三”，粗言及细语，皆归第一义，一色一香，无非中道。所以法华独擅纯圆之称，法华独得称妙者，可从《法华》与前四时教法中比较而知。如一、华严时，虽称顿教，正说圆教，兼说别教，一粗（别）一妙（圆），权实了不相即，且大不纳小，小乘在座，如聋如哑。是故所说法门，虽广大圆满，摄机不尽，不畅如来出世本怀。
二阿含时，但说藏教，故唯粗无妙。三方等时，四教并谈，三粗（藏通别）一妙（圆）。四般若时，带通别二权理，正说圆教实理，是二粗（通别）一妙（圆），亦非全妙。法华开方便门，示真实相。开三藏通别之权，唯显圆教之实。开前三教，一一无非实相妙谛。开显之后，一代所说，悉皆是妙。妙玄云：“开方便之权门，示真实之妙理。”乃无可对待之绝待妙也。又：法华出八教之表，属非顿非渐，非秘密，非不定。法华会渐归顿，乃圆顿之顿，非华严顿大之顿，故非顿。亦非阿含渐初，方等渐中，般若渐末之教，故非渐。法华“正直舍方便，但说无上道”，是显露，故非秘密。“决定说大乘”，故非不定。所以如来一代的五时八教中，法华实出四时之外，八教之表，故独得妙名，称为纯圆独妙也。
问：法华经云：诸佛世尊为一大事因缘故，出现于世，无非欲令众生开示悟入佛之知见，请问什么叫开示悟入佛之知见？
答：先解释开示悟入四字的含义，后再解释如何叫佛之知见。开示悟入，根据《法华文句》所说，必须一、约四位，二、约四智，三、约四门，四、约观心，四个方面来解释：
（一）约四位释，即是圆教菩萨住、行、向、地四个阶位，由于破无明浅深不同，所以分为四位。开是十住位，破无明，开如来藏，见实相理故；示是十行位，由于除了惑障，佛知见体显，法界众德，显示分明故。悟是十向位，由于障除体显，法界分明，悟知事理融通，更无二趣；入是十地位，由于事理既融，自在无碍，任运流入佛之智海。
（二）约四智释，（1）道慧，见道实性，实性中得开佛知见；（2）道种慧，知十法界，诸道种差别解惑之相，一一皆是示佛知见；（3）一切智，知一切法，唯是一相寂灭，悟寂之理，即是悟佛知见；（4）一切种智，知一切法，一相寂灭，种种行类，无不皆知，即是入佛知见。以上约位、约智，唯圆教圣人方开，亦即十住位以上方能开示悟入，凡夫是绝分的。
（三）约四门释，（1）空门，悟一空一切空，即开佛知见；（2）有门，一有一切有，即示佛知见；（3）亦空亦有门，悟一切亦空亦有，即悟佛知见；（4）非空非有门，一切皆非空非有，即入佛知见。能通之门，则有四门差别，所通之理，则无差别也。
（四）约观心释，（1）观于三谛之理不可思议，叫做开；（2）能分别空假中心，宛然不滥，叫做示；即三而一，即一而三，叫做悟；（3）空假中心，即非空假中，而齐照空假中，叫做入。实则是一心三观，分别作开示悟入来解释也。后之约四门、约观心二门，名字位人，亦能依门观心，开示悟入佛知见，所谓大开圆解也。
次释佛之知见，佛知，即佛一切种智。具足三智，一切智，知空；道种智，知俗；一切种智，知中。此三智，具足三观一心之妙知，故曰佛知。佛见，即佛眼，佛具足五眼。一、肉眼，见近不见远，见前不见后，见昼不见夜，以有色质障碍也。二、天眼，修禅定而得，远近、前后、内外、昼夜，皆能见之，以无色质障碍也；三慧眼，观一切法空；四法眼，观一切法能知能行，谓因行是法，得证是道，亦知一切众生种种方便法门，令其修证；五佛眼，具足前四眼功用，无法不见，无法不知，以佛具足一切种智及佛眼，故名佛之知见也。
问：法华以纯一无杂，独得妙名。《辅行》又提出四一显妙的理论，证明《法华》是妙法。请问是哪四一？
答：《辅行》说，四一的理论，均出自本经，文云：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三”这是教一。因为十方如来虽然亦说二乘或三乘的权法，但目的在于为开权显实作个弄引，意在显实法，开权之后，一切诸法，无非佛法。法华开权显实，会三归一，所以是教一；文云：“正直舍方便，但说无上道，”这是行一。道有能通之义，因为法华但说正直一道，即无作妙行，所以是行一；法华经但为菩萨，不为小乘，这是人一。佛昔虽复说三乘，但为化菩萨。开显之后，所有众机，皆同为菩萨因人，所以是人一；文云：“是法住法位，世间相常住，”这是理一。
《法华会义》说，有三种世间，一、正觉世间，二众生世间，三器世间。此三种世间，当体是即空假中理，理性本无生灭，故一一无非常住，一一无非法位，但众生迷暗，于常住中，妄见生灭。于真如中，妄见迁流，故世间相虽常住而不知也。问，悟此理性，名为正觉世间，以顺性故，性相俱常可也，迷此理性，而为众生世间，既迷理性，性虽本常，相未必常，云何众生、器世间相，亦常住耶？答，若冰与水，同以湿为性，湿常冰亦常。复如醉见屋转，屋本不转。故得世间相常住也。
答火中红莲“本已有善”、“本未有善”之问
此语出《法华文句》智者释常不轻菩萨品之文。原文为“本已有善，释迦以小而将护之。本未有善，不轻以大而强毒之。”“本已有善”者，指释迦因地于大通智胜佛时为十六沙弥，曾为四众覆讲《法华》结缘，下过一乘缘种，故云：“本已有善”。无奈彼等中间忘失大心，退大向小，好乐小法，释迦虽欲以大乘法而教化之，而彼等不肯接受。（如信解品中穷子惊愕，称怨大唤，我不相犯，何为见捉等文。）于是世尊只得脱珍著弊，隐一乘之实，施三乘之权。以为将来开权显实作个弄引，故云：“释迦以小而将护之。”
“本未有善”者，指释迦因地尘点劫前，在威音王佛所，曾为常不轻菩萨，凡见四众，悉皆礼拜赞叹，而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。夫未成佛而为之授记，乃是授三无差别之佛性记。四众不解，故说，“我等不用如是虚妄授记”而以杖木瓦石而打掷之，夫一闻授记成佛之音，如击涂毒鼓，不论乐闻与不乐闻，已种下一乘佛种，未来必定有开花结果之时，故云：“不轻以大而强毒之。”管见如此，不知仁者以为当否！
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