学佛的人，应该熟读这七首传法偈（宣化上人）
《七佛传法偈》很重要
◎ 宣化上人 一九九四年
开示于国际译经学院
毗婆尸佛偈
《七佛传法偈》是很重要的，每一首偈颂都是说身心是虚妄的，不要认真。身是四大假合，心也是虚无飘渺，没有什么形象的。所以我们不要认假为真，执著我们的身心，样样都想占便宜，样样不想吃亏；其实这是被身体害得我们生生世世，造无量无边的罪业。
可是你若真正明白做人的道理了，那罪业本空。罪业本来也没有什么，这都是人的执着，所以才起惑、造业、受报；你若没有惑，就不会造业、受报了。惑就是不明白，也就是无明。
第一首传法偈是〈毗婆尸佛偈〉：
身从无相中受生犹如幻出诸形象
幻人心识本来无罪福皆空无所住
“身从无相中受生”：这个身从什么地方来？它没有一个形象，没有一个实体，是四大和合而成为身的。所以说身从无相中受生，它就生出来了。
“犹如幻出诸形象”：就好像变戏法、变魔术的那个人，本来没有这么个东西，他变化出一个来。那么变化出来的是真的吗？不是，是假的。我们这个身体亦复如是。所以第二句说，犹如就是好像，幻出诸形象，是从虚幻不实这里现出来，变化出这么一个形象。
这是说身体不是真的。既然不是真的，为什么有人骂你，你受不了？打你，你更受不了！赞叹你一句，你就高兴得不得了；诽谤你一句，你就发脾气。为什么要这样呢？这不是被这假的把真的给蒙混住了吗？你本来无一物，何处惹尘埃呢？怎么有这么多麻烦呢？这个麻烦是你自己找来的。
有人骂你，你拿它当唱唱不好吗？“唉！他说日本话呢，我不懂。”“啊！他说西班牙话，我也不懂；说葡萄牙话，我也不懂他唱唱什么。”他骂你，你不会骂人，那么还有什么叫骂呢？他骂就骂了，你拿它当音乐听，不也很好的嘛！啊？不需要发脾气。
有人打你，就当作你走路没小心，撞到门框上了，这不可以吗？你撞到门框上，撞得痛了，那你找谁去再打一下？你打那个门框，你手又痛了；你若不打，那根本没有事嘛，痛一阵怕什么呢！
“幻人心识本来无”：幻化的人没有心，没有识，也没有知觉。
“罪福皆空无所住”：罪和福都是空的，什么叫罪？什么叫福？你不应该执着到这个上。你执著我这个身体，又执著我这个心，这简直是大错而特错！你若能不执着，你说这多自由、多好！不为这个枷锁所枷着。
毗婆尸佛的传法偈，就传这个法，教你认识身心本来是虚幻的。
尸弃佛偈
七佛中的第二尊佛，尸弃佛的传法偈是这么说的：
起诸善法本是幻造诸恶业亦是幻
身如聚沫心如风幻出无根无实性
“起诸善法本是幻”：你以为你做善事这是真的？善事也是假的，你不要执著这个善事；所以起诸善法本是幻，本来也是虚幻的。
“造诸恶业亦是幻”：造这个恶业也是虚妄幻化的，它都没有实体，没有形相的。
“身如聚沫心如风”：这个身也是假的，它好像海里那个泡沫似的——你看着有，你去一碰它，没有了。心如风，心就像刮一阵风似的。
“幻化无根无实性”：它没有一个根的，找不着根。什么是心的根，什么是身的根？你找不着，没有实在的一个东西，没有实体。
所以由这个传法偈来看，就是要我们人没有身见，没有心见，没有这些个边见。虚无飘渺这些个执着，你说这是不是愚痴呢？
我们人修行，如果能把身体看假了，把心也看得是虚妄了，那么执着就没有了。没有我见、人见、众生见、寿者见；没有我相、人相、众生相、寿者相了。就因为看不空，才什么都有了；你若能看得空了，什么相也没有。连自己都没有，怎么又会有个人相，又有众生相，又有寿者相呢？这都是我们人自生分别呢！
毗舍浮佛偈
毗舍浮佛是七佛中的第三位，他的传法偈：
假藉四大以为身心本无生因境有
前境若无心亦无罪福如幻起亦灭
这首偈颂就是说我们不要把身体认得那么真。这个身体是四大和合而成的，热力属火大，摇动就是风大，有湿性就是水大，又有坚固性就是地大；这是地水火风，四大和合而成一个身体。所以说：
“假藉四大以为身”：我们假藉地水火风这个四大来成的一个身体。
“心本无生因境有”：我们这个心本来不生不灭的，可是因为你着到境界上了，也就有这个生灭心了。所以说：
“前境若无心亦无”：前面那个境界若没有了，心也没有了；心是因为境界而有的。
“罪福如幻起亦灭”：所以罪也是虚幻的，福也是虚幻的。罪福如幻就像泡沫、电光石火一样；虽然罪福起了，还是灭的。这是毗舍浮佛说的偈颂。
我们学佛的人，对七佛偈颂应该熟读，不要忘了。这每一首偈颂都是叫你不要执著身心；我们一执著身心，就有障碍了。为什么起这个障碍呢？就因为认假为真、认贼作子、认贼作父。
那么这样子，所以古人说：“一念瞋心起，百万障门开。”你看看这多厉害！就因为你一念的瞋心起来，这百万的障门都来障着你了；你若不起瞋心呢，百万障门自然都化为乌有了。所以这是各人要特别注意的！
所以“一切唯心造”，就是在这一点要认识。境界来了，这都是考验，一种修道必然经过的步骤。那么境界来了，我们一考验就考不上，落选了；这就是平时功夫没用好，所以到了紧要的关头就手忙脚乱、无所措手足了。我们修道的人要注意这一点，要认识境界。
（编注：以下四首传法偈，上人未加注解。今刊出偈颂原文，方便读者阅读。）
拘留孙佛偈
见身无实是佛身了心如幻是佛幻
了得身心本性空斯人与佛何殊别
拘那含牟尼佛偈
佛不见身知是佛若实有知别无佛
智者能知罪性空坦然不怖于生死
迦叶佛偈
一切众生性清净从本无生无可灭
即此身心是幻生幻化之中无罪福
释迦牟尼佛偈
法本法无法，无法法亦法；
今付无法时，法法何曾法？
《七佛传法偈》很重要
◎ 宣化上人 一九九四年
开示于国际译经学院
毗婆尸佛偈
《七佛传法偈》是很重要的，每一首偈颂都是说身心是虚妄的，不要认真。身是四大假合，心也是虚无飘渺，没有什么形象的。所以我们不要认假为真，执著我们的身心，样样都想占便宜，样样不想吃亏；其实这是被身体害得我们生生世世，造无量无边的罪业。
可是你若真正明白做人的道理了，那罪业本空。罪业本来也没有什么，这都是人的执着，所以才起惑、造业、受报；你若没有惑，就不会造业、受报了。惑就是不明白，也就是无明。
第一首传法偈是〈毗婆尸佛偈〉：
身从无相中受生犹如幻出诸形象
幻人心识本来无罪福皆空无所住
“身从无相中受生”：这个身从什么地方来？它没有一个形象，没有一个实体，是四大和合而成为身的。所以说身从无相中受生，它就生出来了。
“犹如幻出诸形象”：就好像变戏法、变魔术的那个人，本来没有这么个东西，他变化出一个来。那么变化出来的是真的吗？不是，是假的。我们这个身体亦复如是。所以第二句说，犹如就是好像，幻出诸形象，是从虚幻不实这里现出来，变化出这么一个形象。
这是说身体不是真的。既然不是真的，为什么有人骂你，你受不了？打你，你更受不了！赞叹你一句，你就高兴得不得了；诽谤你一句，你就发脾气。为什么要这样呢？这不是被这假的把真的给蒙混住了吗？你本来无一物，何处惹尘埃呢？怎么有这么多麻烦呢？这个麻烦是你自己找来的。
有人骂你，你拿它当唱唱不好吗？“唉！他说日本话呢，我不懂。”“啊！他说西班牙话，我也不懂；说葡萄牙话，我也不懂他唱唱什么。”他骂你，你不会骂人，那么还有什么叫骂呢？他骂就骂了，你拿它当音乐听，不也很好的嘛！啊？不需要发脾气。
有人打你，就当作你走路没小心，撞到门框上了，这不可以吗？你撞到门框上，撞得痛了，那你找谁去再打一下？你打那个门框，你手又痛了；你若不打，那根本没有事嘛，痛一阵怕什么呢！
“幻人心识本来无”：幻化的人没有心，没有识，也没有知觉。
“罪福皆空无所住”：罪和福都是空的，什么叫罪？什么叫福？你不应该执着到这个上。你执著我这个身体，又执著我这个心，这简直是大错而特错！你若能不执着，你说这多自由、多好！不为这个枷锁所枷着。
毗婆尸佛的传法偈，就传这个法，教你认识身心本来是虚幻的。
尸弃佛偈
七佛中的第二尊佛，尸弃佛的传法偈是这么说的：
起诸善法本是幻造诸恶业亦是幻
身如聚沫心如风幻出无根无实性
“起诸善法本是幻”：你以为你做善事这是真的？善事也是假的，你不要执著这个善事；所以起诸善法本是幻，本来也是虚幻的。
“造诸恶业亦是幻”：造这个恶业也是虚妄幻化的，它都没有实体，没有形相的。
“身如聚沫心如风”：这个身也是假的，它好像海里那个泡沫似的——你看着有，你去一碰它，没有了。心如风，心就像刮一阵风似的。
“幻化无根无实性”：它没有一个根的，找不着根。什么是心的根，什么是身的根？你找不着，没有实在的一个东西，没有实体。
所以由这个传法偈来看，就是要我们人没有身见，没有心见，没有这些个边见。虚无飘渺这些个执着，你说这是不是愚痴呢？
我们人修行，如果能把身体看假了，把心也看得是虚妄了，那么执着就没有了。没有我见、人见、众生见、寿者见；没有我相、人相、众生相、寿者相了。就因为看不空，才什么都有了；你若能看得空了，什么相也没有。连自己都没有，怎么又会有个人相，又有众生相，又有寿者相呢？这都是我们人自生分别呢！
毗舍浮佛偈
毗舍浮佛是七佛中的第三位，他的传法偈：
假藉四大以为身心本无生因境有
前境若无心亦无罪福如幻起亦灭
这首偈颂就是说我们不要把身体认得那么真。这个身体是四大和合而成的，热力属火大，摇动就是风大，有湿性就是水大，又有坚固性就是地大；这是地水火风，四大和合而成一个身体。所以说：
“假藉四大以为身”：我们假藉地水火风这个四大来成的一个身体。
“心本无生因境有”：我们这个心本来不生不灭的，可是因为你着到境界上了，也就有这个生灭心了。所以说：
“前境若无心亦无”：前面那个境界若没有了，心也没有了；心是因为境界而有的。
“罪福如幻起亦灭”：所以罪也是虚幻的，福也是虚幻的。罪福如幻就像泡沫、电光石火一样；虽然罪福起了，还是灭的。这是毗舍浮佛说的偈颂。
我们学佛的人，对七佛偈颂应该熟读，不要忘了。这每一首偈颂都是叫你不要执著身心；我们一执著身心，就有障碍了。为什么起这个障碍呢？就因为认假为真、认贼作子、认贼作父。
那么这样子，所以古人说：“一念瞋心起，百万障门开。”你看看这多厉害！就因为你一念的瞋心起来，这百万的障门都来障着你了；你若不起瞋心呢，百万障门自然都化为乌有了。所以这是各人要特别注意的！
所以“一切唯心造”，就是在这一点要认识。境界来了，这都是考验，一种修道必然经过的步骤。那么境界来了，我们一考验就考不上，落选了；这就是平时功夫没用好，所以到了紧要的关头就手忙脚乱、无所措手足了。我们修道的人要注意这一点，要认识境界。
（编注：以下四首传法偈，上人未加注解。今刊出偈颂原文，方便读者阅读。）
拘留孙佛偈
见身无实是佛身了心如幻是佛幻
了得身心本性空斯人与佛何殊别
拘那含牟尼佛偈
佛不见身知是佛若实有知别无佛
智者能知罪性空坦然不怖于生死
迦叶佛偈
一切众生性清净从本无生无可灭
即此身心是幻生幻化之中无罪福
释迦牟尼佛偈
法本法无法，无法法亦法；
今付无法时，法法何曾法？
学佛的人，应该熟读这七首传法偈（宣化上人）
《七佛传法偈》很重要
◎ 宣化上人 一九九四年
开示于国际译经学院
毗婆尸佛偈
《七佛传法偈》是很重要的，每一首偈颂都是说身心是虚妄的，不要认真。身是四大假合，心也是虚无飘渺，没有什么形象的。所以我们不要认假为真，执著我们的身心，样样都想占便宜，样样不想吃亏；其实这是被身体害得我们生生世世，造无量无边的罪业。
可是你若真正明白做人的道理了，那罪业本空。罪业本来也没有什么，这都是人的执着，所以才起惑、造业、受报；你若没有惑，就不会造业、受报了。惑就是不明白，也就是无明。
第一首传法偈是〈毗婆尸佛偈〉：
身从无相中受生犹如幻出诸形象
幻人心识本来无罪福皆空无所住
“身从无相中受生”：这个身从什么地方来？它没有一个形象，没有一个实体，是四大和合而成为身的。所以说身从无相中受生，它就生出来了。
“犹如幻出诸形象”：就好像变戏法、变魔术的那个人，本来没有这么个东西，他变化出一个来。那么变化出来的是真的吗？不是，是假的。我们这个身体亦复如是。所以第二句说，犹如就是好像，幻出诸形象，是从虚幻不实这里现出来，变化出这么一个形象。
这是说身体不是真的。既然不是真的，为什么有人骂你，你受不了？打你，你更受不了！赞叹你一句，你就高兴得不得了；诽谤你一句，你就发脾气。为什么要这样呢？这不是被这假的把真的给蒙混住了吗？你本来无一物，何处惹尘埃呢？怎么有这么多麻烦呢？这个麻烦是你自己找来的。
有人骂你，你拿它当唱唱不好吗？“唉！他说日本话呢，我不懂。”“啊！他说西班牙话，我也不懂；说葡萄牙话，我也不懂他唱唱什么。”他骂你，你不会骂人，那么还有什么叫骂呢？他骂就骂了，你拿它当音乐听，不也很好的嘛！啊？不需要发脾气。
有人打你，就当作你走路没小心，撞到门框上了，这不可以吗？你撞到门框上，撞得痛了，那你找谁去再打一下？你打那个门框，你手又痛了；你若不打，那根本没有事嘛，痛一阵怕什么呢！
“幻人心识本来无”：幻化的人没有心，没有识，也没有知觉。
“罪福皆空无所住”：罪和福都是空的，什么叫罪？什么叫福？你不应该执着到这个上。你执著我这个身体，又执著我这个心，这简直是大错而特错！你若能不执着，你说这多自由、多好！不为这个枷锁所枷着。
毗婆尸佛的传法偈，就传这个法，教你认识身心本来是虚幻的。
尸弃佛偈
七佛中的第二尊佛，尸弃佛的传法偈是这么说的：
起诸善法本是幻造诸恶业亦是幻
身如聚沫心如风幻出无根无实性
“起诸善法本是幻”：你以为你做善事这是真的？善事也是假的，你不要执著这个善事；所以起诸善法本是幻，本来也是虚幻的。
“造诸恶业亦是幻”：造这个恶业也是虚妄幻化的，它都没有实体，没有形相的。
“身如聚沫心如风”：这个身也是假的，它好像海里那个泡沫似的——你看着有，你去一碰它，没有了。心如风，心就像刮一阵风似的。
“幻化无根无实性”：它没有一个根的，找不着根。什么是心的根，什么是身的根？你找不着，没有实在的一个东西，没有实体。
所以由这个传法偈来看，就是要我们人没有身见，没有心见，没有这些个边见。虚无飘渺这些个执着，你说这是不是愚痴呢？
我们人修行，如果能把身体看假了，把心也看得是虚妄了，那么执着就没有了。没有我见、人见、众生见、寿者见；没有我相、人相、众生相、寿者相了。就因为看不空，才什么都有了；你若能看得空了，什么相也没有。连自己都没有，怎么又会有个人相，又有众生相，又有寿者相呢？这都是我们人自生分别呢！
毗舍浮佛偈
毗舍浮佛是七佛中的第三位，他的传法偈：
假藉四大以为身心本无生因境有
前境若无心亦无罪福如幻起亦灭
这首偈颂就是说我们不要把身体认得那么真。这个身体是四大和合而成的，热力属火大，摇动就是风大，有湿性就是水大，又有坚固性就是地大；这是地水火风，四大和合而成一个身体。所以说：
“假藉四大以为身”：我们假藉地水火风这个四大来成的一个身体。
“心本无生因境有”：我们这个心本来不生不灭的，可是因为你着到境界上了，也就有这个生灭心了。所以说：
“前境若无心亦无”：前面那个境界若没有了，心也没有了；心是因为境界而有的。
“罪福如幻起亦灭”：所以罪也是虚幻的，福也是虚幻的。罪福如幻就像泡沫、电光石火一样；虽然罪福起了，还是灭的。这是毗舍浮佛说的偈颂。
我们学佛的人，对七佛偈颂应该熟读，不要忘了。这每一首偈颂都是叫你不要执著身心；我们一执著身心，就有障碍了。为什么起这个障碍呢？就因为认假为真、认贼作子、认贼作父。
那么这样子，所以古人说：“一念瞋心起，百万障门开。”你看看这多厉害！就因为你一念的瞋心起来，这百万的障门都来障着你了；你若不起瞋心呢，百万障门自然都化为乌有了。所以这是各人要特别注意的！
所以“一切唯心造”，就是在这一点要认识。境界来了，这都是考验，一种修道必然经过的步骤。那么境界来了，我们一考验就考不上，落选了；这就是平时功夫没用好，所以到了紧要的关头就手忙脚乱、无所措手足了。我们修道的人要注意这一点，要认识境界。
（编注：以下四首传法偈，上人未加注解。今刊出偈颂原文，方便读者阅读。）
拘留孙佛偈
见身无实是佛身了心如幻是佛幻
了得身心本性空斯人与佛何殊别
拘那含牟尼佛偈
佛不见身知是佛若实有知别无佛
智者能知罪性空坦然不怖于生死
迦叶佛偈
一切众生性清净从本无生无可灭
即此身心是幻生幻化之中无罪福
释迦牟尼佛偈
法本法无法，无法法亦法；
今付无法时，法法何曾法？
《七佛传法偈》很重要
◎ 宣化上人 一九九四年
开示于国际译经学院
毗婆尸佛偈
《七佛传法偈》是很重要的，每一首偈颂都是说身心是虚妄的，不要认真。身是四大假合，心也是虚无飘渺，没有什么形象的。所以我们不要认假为真，执著我们的身心，样样都想占便宜，样样不想吃亏；其实这是被身体害得我们生生世世，造无量无边的罪业。
可是你若真正明白做人的道理了，那罪业本空。罪业本来也没有什么，这都是人的执着，所以才起惑、造业、受报；你若没有惑，就不会造业、受报了。惑就是不明白，也就是无明。
第一首传法偈是〈毗婆尸佛偈〉：
身从无相中受生犹如幻出诸形象
幻人心识本来无罪福皆空无所住
“身从无相中受生”：这个身从什么地方来？它没有一个形象，没有一个实体，是四大和合而成为身的。所以说身从无相中受生，它就生出来了。
“犹如幻出诸形象”：就好像变戏法、变魔术的那个人，本来没有这么个东西，他变化出一个来。那么变化出来的是真的吗？不是，是假的。我们这个身体亦复如是。所以第二句说，犹如就是好像，幻出诸形象，是从虚幻不实这里现出来，变化出这么一个形象。
这是说身体不是真的。既然不是真的，为什么有人骂你，你受不了？打你，你更受不了！赞叹你一句，你就高兴得不得了；诽谤你一句，你就发脾气。为什么要这样呢？这不是被这假的把真的给蒙混住了吗？你本来无一物，何处惹尘埃呢？怎么有这么多麻烦呢？这个麻烦是你自己找来的。
有人骂你，你拿它当唱唱不好吗？“唉！他说日本话呢，我不懂。”“啊！他说西班牙话，我也不懂；说葡萄牙话，我也不懂他唱唱什么。”他骂你，你不会骂人，那么还有什么叫骂呢？他骂就骂了，你拿它当音乐听，不也很好的嘛！啊？不需要发脾气。
有人打你，就当作你走路没小心，撞到门框上了，这不可以吗？你撞到门框上，撞得痛了，那你找谁去再打一下？你打那个门框，你手又痛了；你若不打，那根本没有事嘛，痛一阵怕什么呢！
“幻人心识本来无”：幻化的人没有心，没有识，也没有知觉。
“罪福皆空无所住”：罪和福都是空的，什么叫罪？什么叫福？你不应该执着到这个上。你执著我这个身体，又执著我这个心，这简直是大错而特错！你若能不执着，你说这多自由、多好！不为这个枷锁所枷着。
毗婆尸佛的传法偈，就传这个法，教你认识身心本来是虚幻的。
尸弃佛偈
七佛中的第二尊佛，尸弃佛的传法偈是这么说的：
起诸善法本是幻造诸恶业亦是幻
身如聚沫心如风幻出无根无实性
“起诸善法本是幻”：你以为你做善事这是真的？善事也是假的，你不要执著这个善事；所以起诸善法本是幻，本来也是虚幻的。
“造诸恶业亦是幻”：造这个恶业也是虚妄幻化的，它都没有实体，没有形相的。
“身如聚沫心如风”：这个身也是假的，它好像海里那个泡沫似的——你看着有，你去一碰它，没有了。心如风，心就像刮一阵风似的。
“幻化无根无实性”：它没有一个根的，找不着根。什么是心的根，什么是身的根？你找不着，没有实在的一个东西，没有实体。
所以由这个传法偈来看，就是要我们人没有身见，没有心见，没有这些个边见。虚无飘渺这些个执着，你说这是不是愚痴呢？
我们人修行，如果能把身体看假了，把心也看得是虚妄了，那么执着就没有了。没有我见、人见、众生见、寿者见；没有我相、人相、众生相、寿者相了。就因为看不空，才什么都有了；你若能看得空了，什么相也没有。连自己都没有，怎么又会有个人相，又有众生相，又有寿者相呢？这都是我们人自生分别呢！
毗舍浮佛偈
毗舍浮佛是七佛中的第三位，他的传法偈：
假藉四大以为身心本无生因境有
前境若无心亦无罪福如幻起亦灭
这首偈颂就是说我们不要把身体认得那么真。这个身体是四大和合而成的，热力属火大，摇动就是风大，有湿性就是水大，又有坚固性就是地大；这是地水火风，四大和合而成一个身体。所以说：
“假藉四大以为身”：我们假藉地水火风这个四大来成的一个身体。
“心本无生因境有”：我们这个心本来不生不灭的，可是因为你着到境界上了，也就有这个生灭心了。所以说：
“前境若无心亦无”：前面那个境界若没有了，心也没有了；心是因为境界而有的。
“罪福如幻起亦灭”：所以罪也是虚幻的，福也是虚幻的。罪福如幻就像泡沫、电光石火一样；虽然罪福起了，还是灭的。这是毗舍浮佛说的偈颂。
我们学佛的人，对七佛偈颂应该熟读，不要忘了。这每一首偈颂都是叫你不要执著身心；我们一执著身心，就有障碍了。为什么起这个障碍呢？就因为认假为真、认贼作子、认贼作父。
那么这样子，所以古人说：“一念瞋心起，百万障门开。”你看看这多厉害！就因为你一念的瞋心起来，这百万的障门都来障着你了；你若不起瞋心呢，百万障门自然都化为乌有了。所以这是各人要特别注意的！
所以“一切唯心造”，就是在这一点要认识。境界来了，这都是考验，一种修道必然经过的步骤。那么境界来了，我们一考验就考不上，落选了；这就是平时功夫没用好，所以到了紧要的关头就手忙脚乱、无所措手足了。我们修道的人要注意这一点，要认识境界。
（编注：以下四首传法偈，上人未加注解。今刊出偈颂原文，方便读者阅读。）
拘留孙佛偈
见身无实是佛身了心如幻是佛幻
了得身心本性空斯人与佛何殊别
拘那含牟尼佛偈
佛不见身知是佛若实有知别无佛
智者能知罪性空坦然不怖于生死
迦叶佛偈
一切众生性清净从本无生无可灭
即此身心是幻生幻化之中无罪福
释迦牟尼佛偈
法本法无法，无法法亦法；
今付无法时，法法何曾法？
黄宗羲《原君》——选自《四部备要》本《明夷待访录》
有生之初，人各自私也，人各自利也。天下有公利而莫或兴之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害。此其人之勤劳，必千万于天下之人。夫以千万倍之勤劳，则己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古人之君，量而不欲入者，许由、务光是也；入而又去之者，尧、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。岂古之人有所异哉？好逸恶劳，亦犹夫人之情也。
后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不可。使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之公。始而惭焉，久而安焉，视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷。汉高帝所谓“某业所就，孰与仲多”者，其逐利之情，不觉溢之于辞矣。
此无他，古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世而经营者，为天下也。今也以君为主，天下为客，凡天下之无地而得安宁者，为君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然，曰：“我固为子孙创业也。”其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然，曰：“此我产业之花息也。”然则为天下之大害者，君而已矣！向使无君，人各得自私也，人各得自利也。呜呼！岂设君之道固如是乎？
古者天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天，诚不为过也。今也天下之人，怨恶其君，视之如寇仇，名之为独夫，固其所也。而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间，至桀纣之暴，犹谓汤武不当诛之，而妄传伯夷、叔齐无稽之事，乃兆人万姓崩溃之血肉，曾不异夫腐鼠。岂天地之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎？是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也。后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窥伺者，皆不便于其言，至废孟子而不立，非导源于小儒乎？
虽然，使后之为君者，果能保此产业，传之无穷，亦无怪乎其私之也。既以产业视之，人之欲得产业，谁不如我？摄缄縢，固扃鐍，一人之智力，不能胜天下欲得之者之众。远者数世，近者及身，其血肉之崩溃，在其子孙矣。昔人愿世世无生帝王家，而毅宗之语公主，亦曰：“若何为生我家！”痛哉斯言！回思创业时，其欲得天下之心，有不废然摧沮者乎？是故明乎为君之职分，则唐、虞之世，人人能让，许由、务光非绝尘也；不明乎为君之职分，则市井之间，人人可欲，许由、务光所以旷后世而不闻也。然君之职分难明，以俄顷淫乐，不易无穷之悲，虽愚者亦明之矣。
人类社会开始之后，人都是自私的，也是自利的。社会上对公众有利的事却无人兴办它，对公众有害的事也无人去除掉它。有这样一个人出来，他不以自己一人的利益作为利益，却让天下人得到他的利益；不以自己一人的祸患作为祸患，却让天下人免受他的祸患。那个人的勤苦辛劳，必定是天下人的千万倍。拿出千万倍的勤苦辛劳，而自己却又不享受利益，这必然不是天下常人之情所愿意的。所以古时的君主，考虑后而不愿就位的，是许由、务光等人；就位而又离位的，是尧、舜等人；起先不愿就位而最终却未能离位的，是大禹了。难道说古代人有什么不同吗？喜好安逸，厌恶劳动，也像常人情况一样啊。
后代做人君的却不是这样了。他们认为天下的利害大权都出于自己，我将天下的利益都归于自己，将天下的祸患都归于别人，也没有什么不可以的。让天下的人不敢自私，不敢自利，将自己的大私作为天下的公利。开始时对此还觉得惭愧，时间久了也就心安理得了，将天下看作是广大的产业，把它传给子孙，享受无穷。正如汉高祖所说的“我的产业所达到的成就，与二哥相比，究竟谁多呢？”他的追逐利益的心情，不知不觉已流露于言辞了。
有生之初，人各自私也，人各自利也。天下有公利而莫或兴之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害。此其人之勤劳，必千万于天下之人。夫以千万倍之勤劳，则己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古人之君，量而不欲入者，许由、务光是也；入而又去之者，尧、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。岂古之人有所异哉？好逸恶劳，亦犹夫人之情也。
后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不可。使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之公。始而惭焉，久而安焉，视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷。汉高帝所谓“某业所就，孰与仲多”者，其逐利之情，不觉溢之于辞矣。
此无他，古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世而经营者，为天下也。今也以君为主，天下为客，凡天下之无地而得安宁者，为君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然，曰：“我固为子孙创业也。”其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然，曰：“此我产业之花息也。”然则为天下之大害者，君而已矣！向使无君，人各得自私也，人各得自利也。呜呼！岂设君之道固如是乎？
古者天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天，诚不为过也。今也天下之人，怨恶其君，视之如寇仇，名之为独夫，固其所也。而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间，至桀纣之暴，犹谓汤武不当诛之，而妄传伯夷、叔齐无稽之事，乃兆人万姓崩溃之血肉，曾不异夫腐鼠。岂天地之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎？是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也。后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窥伺者，皆不便于其言，至废孟子而不立，非导源于小儒乎？
虽然，使后之为君者，果能保此产业，传之无穷，亦无怪乎其私之也。既以产业视之，人之欲得产业，谁不如我？摄缄縢，固扃鐍，一人之智力，不能胜天下欲得之者之众。远者数世，近者及身，其血肉之崩溃，在其子孙矣。昔人愿世世无生帝王家，而毅宗之语公主，亦曰：“若何为生我家！”痛哉斯言！回思创业时，其欲得天下之心，有不废然摧沮者乎？是故明乎为君之职分，则唐、虞之世，人人能让，许由、务光非绝尘也；不明乎为君之职分，则市井之间，人人可欲，许由、务光所以旷后世而不闻也。然君之职分难明，以俄顷淫乐，不易无穷之悲，虽愚者亦明之矣。
人类社会开始之后，人都是自私的，也是自利的。社会上对公众有利的事却无人兴办它，对公众有害的事也无人去除掉它。有这样一个人出来，他不以自己一人的利益作为利益，却让天下人得到他的利益；不以自己一人的祸患作为祸患，却让天下人免受他的祸患。那个人的勤苦辛劳，必定是天下人的千万倍。拿出千万倍的勤苦辛劳，而自己却又不享受利益，这必然不是天下常人之情所愿意的。所以古时的君主，考虑后而不愿就位的，是许由、务光等人；就位而又离位的，是尧、舜等人；起先不愿就位而最终却未能离位的，是大禹了。难道说古代人有什么不同吗？喜好安逸，厌恶劳动，也像常人情况一样啊。
后代做人君的却不是这样了。他们认为天下的利害大权都出于自己，我将天下的利益都归于自己，将天下的祸患都归于别人，也没有什么不可以的。让天下的人不敢自私，不敢自利，将自己的大私作为天下的公利。开始时对此还觉得惭愧，时间久了也就心安理得了，将天下看作是广大的产业，把它传给子孙，享受无穷。正如汉高祖所说的“我的产业所达到的成就，与二哥相比，究竟谁多呢？”他的追逐利益的心情，不知不觉已流露于言辞了。
✋热门推荐