为什么佛教徒不能请鬼神附体治病？

问

请问为什么佛教徒不能请鬼神附体治病？我觉得六道众生之间相互帮助是很好的，比如放生就是人道帮助畜生道，施食就是人道帮助饿鬼道，那为什么人不能请比如阿修罗道等来帮助治病呢？

答
慈诚罗珠堪布：佛教一般不太赞成鬼神附体治病的做法。首先，佛教认为生病可能是饮食、卫生方面没有做好。如果是这个原因，平时在饮食和卫生方面多注意，再吃些药就可以解决了，不需要求鬼神。另一个生病的原因，有可能是过去或上一世，比如自己打人、杀生造成的。如果是这个原因，鬼神附体也帮不了忙，所以佛教认为没必要通过鬼神附体来治病。

还有一个原因，无论是附体还是其他方法，虽然通过这些鬼神的力量暂时可以帮助你解决一些问题，但是如果真有鬼神附体的话，后面会发生很多负面的事情。我们虽然看不到鬼神，但实际上他和人一样，也有各种各样的烦恼，如果他一不高兴，就有可能让你生更大的病，所以佛教是不赞成用这种方法的。

生病后，一方面要靠医生，看病吃药；另一方面，有些病确实吃各种药也没有作用，这种病可能就跟自己的业力有关系了。可以去放生，或者做一些慈善活动，做一些利他的善事等，这样他自己就可以慢慢好了。

大悲心是大乘佛法的精华，因为所有的大乘发心，都是以大悲心为起始的。如果失去了大悲，就根本不能称为大乘佛法。

佛陀所讲的大悲，是世间所有的思想当中都根本不存在的见解。虽然中国的传统文化崇尚伦理道德，西洋文化提倡慈善与社会公益，但佛陀的自他平等、自他相换、自轻他重等思想，以及大乘菩萨所履行的无条件的奉献，却是整个世界绝无仅有的。

佛陀在学道之时，仅仅为了让一头饥饿的狮子填饱肚子，就毅然决然地布施了自己的身体。又譬如，倘若有人强迫这个房间里必须有一个人从十楼跳下去摔死，那么符合大乘佛法真正意义的行为，就是房间里的每一个人都主动表示自己愿作那个跳楼人。这不只是嘴上说说罢了，而是发自内心的想到：“如果跳下去，一定会非常痛苦，不如让我来代替其他人承受这个痛苦吧！”

诸如此类的布施及忍辱等行为，都是世俗方面的大悲心。佛法的真正意义，是不仅要这样发心，还要有实际的行动；不仅要从事救灾、布施衣物、看护伤病患者等解决众生暂时痛苦的慈善活动，而且甘愿为众生的解脱付出包括生命在内的一切代价。

话说回来，我们不能因为慈善活动只能解决众生的暂时痛苦，就放弃力所能及的世间慈善之举。作为发心利众的大乘行人，社会上的慈善活动当然也应该参加。

戒律中有一则故事：一个重病卧床不起的比丘，由于没人照顾，所有大小便都拉在床上，污秽不堪的景象大家可以想象。一天，释迦牟尼佛带着阿难来到这个比丘的住处。见到佛陀大驾光临，比丘惶恐至极，然而，佛陀却轻言细语地安慰他，并让他把脏的衣物拿来，然后亲手替他洗。既然佛都能这么做，身为佛弟子的我们就更不用说了。不过，这还算不上是真正的悲心。真正的悲心，是在生死关头能做出舍己为人的决定，并付诸实行。虽然在某些其他的思想或理论中，也提及了这一点，但他们的悲心却是片面的，范围很狭窄的；而佛的大悲心却是针对所有的众生，而不是仅仅针对人类或佛教徒的。

更广、更伟大的悲心，是绝不止于让众生吃饱穿暖，虽然这些事也要做，但却不是重点。最重要的，是要让所有众生明白轮回的真相及解脱的方法。首先是令众生了解轮回的真相，然后教导他们如何从轮回中获得解脱。佛最伟大的慈悲即在于此。

为什么呢？譬如，纵使将一位病人照顾得无微不至，直到康复为止，但这样能防止他以后不再生病吗？不能。我们能解决的，只是这一次生病的问题罢了，他在以后的生生世世中所要经历的病痛，我们是爱莫能助的。任何形式的财物布施，都只能暂时地解决他人生活贫困、衣食无着的问题，却并非长远之计。只有让众生明了生老病死的真相，引导他们修行，从而踏上解脱道，才能彻底地、永久性地解决他们的所有痛苦。所以，这才是真正的利益众生、度化众生，才是真正意义上的救度。

唯有佛这样的悲心，才算得上是大悲，其他世间的慈悲只能说是“悲”而已，还不能用“大”来形容。因为大悲心与佛的智慧有着很密切的关系，而菩提心也就是大悲心。

佛曾经说过：“我告诉你们解脱的方法，要不要解脱，全由你们自己决定。”也就是说，每个众生的命运，都是掌握在自己手里的，而不是由佛陀来安排的。这种说法所表明的态度，就不像其他宗教所供奉的“救世主”或“造物主”，谁能上天堂，谁该下地狱，都由他们来主宰。由此可知，在大悲当中，也包含了佛教的自由、宽容、平等、和平等意义 https://t.cn/EXSCzmz

#佛法看世间# 其实，我们作为人所觉知到的一切，只是人道众生面前的显现，而在其他有情的境界中不是这样。比如太阳、月亮，在人的境界中是天经地义、不以人的意志为改变的存在，而在中阴身的世界里却根本不存在太阳、月亮。照在我们身上煦暖的阳光，照在一些饿鬼道众生身上却冰冷彻骨。人类眼中如水的月色，在一些饿鬼道众生的觉知中却是燃烧的火焰。人所觉知的水，在天人的觉知中是甘露，饿鬼道众生觉知的是脓血，地狱众生觉知的是铁浆。
我们在此时此刻能感受到的种种美好、愉悦的事物之所以是现在这样，完全是因为我们在人道。我们今生能投生在人道，是因为往昔积累了善根福报，而能积累善根福报，是因为无始以来诸佛出兴于世使我们或远或近地有了积累资粮的机会。——摘自《#生命这出戏#》

#幻身如梦[超话]#
【佛典故事】僧人吃沙

佛在世时，舍卫城中有一位婆罗门长者，他的妻子产下一个男儿，这个孩子肚子饿了要吃奶，但是母亲的乳汁一进入他的口中，都变成败奶，吃其他的东西也是这样，但是不吃又不行，于是，这个孩子就在这种半饥饿的状态下成长。长大后求佛出家，佛陀慈悲应允。

出家之后，其他的比丘每天出门托钵都是满钵而回，唯独他每每空钵而返，他的心里十分郁闷。有一天，他心想：我应该为三宝做些事，以身体的劳动来消除业障。于是他发心清理精舍塔寺周围的环境，努力地为其他比丘服务与劳动，不可思议的是，他第二天出门托钵就得到美食而回。因此他更发心为三宝服务，每天如此，每天都能得到食物。

有一天他睡过了头，舍利弗路过精舍，看到塔寺尚未清理，于是就顺手打扫起来。等到他醒来一看，精舍都已经打扫干净了。他非常懊恼地告诉舍利弗：“我就是因为清理环境才有饭可吃，你现在打扫干净了，我今天肯定没有饭吃。”舍利弗听了说：“没有关系，我可以带你一起入城受请，不要担心，你一定可以吃饱。”

当他们一同到施主家时，恰逢施主夫妻正在吵架，根本没有心情供养，结果两人只得空钵而回。第二天舍利弗又告诉他：“今天一定不会饿肚子了，因为有一位长者今天发愿供佛及僧，佛陀会带着我们一起去。”到了长者家，每个人的钵中都盛满了食物，他虽然和大家坐在一起，却唯独他的钵被遗漏掉。大家已经开始用饭，他看见主人在眼前走来走去，就告诉主人他的钵仍是空的，但是任他怎么叫，主人都没有听到。最后，又只得饥饿而返。

阿难知道了这件事后，心中十分怜悯，就自告奋勇说：“明天受供时，我会帮你带回食物。”阿难是佛陀弟子中记忆力第一，不料这次却忘得一干二净，而这个比丘已经三天没吃饭了。第四天，阿难终于为他托了满满一钵饭食，正准备带回来给他，半路上又遭恶狗追逐，阿难被狗一撞，钵中的食物全掉落到地上，这一天又是无饭可吃，连阿难也无可奈何。

目犍连尊者也知道了这件事，就说：“好可怜，已经四天没吃饭了，明天就由我托钵回来给他吃。”第二天目犍连真的出门托钵，回程时就坐在树下休息，这时树上的小鸟全飞了下来，将那一钵饭吃得精光。目犍连尊者不禁叹息：“就算是神通第一，奈何他的业重，我也无从施展了。”这一天他仍旧不得食。

舍利弗心中十分不忍，因为事情是因他而起，如果不是他抢了打扫的工作，那位比丘也不会不得食，所以决定非为他找到食物不可。第二天，舍利弗出门为他托到一钵食物，他端着钵回到门口，原本开着的门突然“砰！”的一声关上了，一钵饭就被打翻在地，当然也就不能吃了。

到了第七日，比丘仍是不得食。这位比丘痛哭流泪，极生惭愧，最后不得已吃沙而亡。大众觉得不可思议，便一起来到佛前，请问佛陀这位比丘的因缘。佛陀告诉大家：“在过去帝幢佛的时代有一位长者，十分乐善好施，时常设斋供佛及僧。他有一个儿子也随喜而为，因为这时财产尚由父亲管理，所以他并不反对布施。

过了一段时间，长者往生了。儿子继承了产业，但是却悭贪不舍，认为财产拿来供僧将会逐渐消耗，因此非但自己不肯供僧，也不肯让母亲设施供养。他的母亲承袭了丈夫供僧好施之举，所以省吃俭用不忘供僧。有一天母亲告诉他：‘我实在没有东西吃了，请你给我一点粮食好吗？’

谁知他竟然顶撞母亲：‘我给你的东西，你都拿去供僧，现在没东西吃了，那你去吃沙好了。’后来他的母亲因饥饿而往生。以此不肯供养及不孝之罪，长者子死后堕入地狱，经过无量劫的时间才回到人间，却还要受饥困之报。由于过去生长者在世时，长者子没有反对他父亲供佛，所以今生得遇出家因缘。但是不孝之罪深重，所以他在生时每多饥乏，最后亦是吃沙而亡。

——《撰集百缘经》

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