《楞严经》性见觉明觉精明见
（第七十二段）
【阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月遍暗，则明暗等，因见分析。此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若于暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审祥，审谛审观，明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出？若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明、觉精明见，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“觉大”：讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别，如：听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元（大脑）、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒，最终由迷惑而明白、由模糊而认清，是指对道理的认识，进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类：感觉是能觉、是“心”的功能；知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法，分辨佛魔正邪，受六识心的支配，是六识心的作用。追根溯源，“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说：阿难！能见和所见、能觉和所觉，各自都没有单独的（自性）知觉性，此能见和所见、能觉和所觉，是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林，早晨看见光明、晚上看见昏暗，到半夜时，有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗，能看到光明和黑暗等现象的，是你的所见，所见的现象通过分析，才能产生辨别，可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”，是与光明和黑暗相同呢？还是与光明、黑暗、虚空并为一体？或是不为一体？或是同？还是不同？或是异？还是不异？阿难！此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体，“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了，没有“见”了，那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的，有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡；如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体，“见”都消亡了，如此用什么来见光明见黑暗呢？
如果光明黑暗殊途相异，各是各地，明生暗灭、暗生明灭，明暗都在生灭中，但“见”没有生灭，那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢？如果这“见精”，“见精”之“见”、是能所二见；“精”是觉知。如这见精（觉知）与黑暗和光明不是一体，那你离开“光明、黑暗、虚空”时，再来分析这个“见元”，是个什么形象呢？
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时，那里还有个见元“心”呢？这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样，见元“心”也就等于兔角龟毛一样，成了本来就没有了吗？如果真没有了，人就如同草木一样，毫无知觉了，还谈什么见与不见呢？
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象，这“见元”“心”从何而立？光明与黑暗又是相反的，怎么能相同呢？离开这三种现象，见元“心”就没有了，见元“心”都没有了，一切都不能辨别了，还有什么异或不异呢？虚空和见元“心”是没有边际可分的，虚空广大无边，所以没有边际；见元“心”同样是广大无边的，也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的，为什么要说它们不相同呢？见到光明或见到黑暗，是光明和黑暗在交替变化，而觉知性“心”是没有迁移改变的，光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗，这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异，为什么要说它们之间没有差异呢？
佛对阿难说：你再仔细观察、微细审祥、细审细观，光明从太阳来、黑暗从月黑夜有，通达是虚空、壅塞归于大地，能见这些境界的见精“觉知”，是因哪种状况而出现？见觉“心”与虚空，一个是精神、一个是非精神，二者是不能和合在一起的；这个见精“觉知”，不会是自己生自己吧？其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍，本不动摇的如来藏。应当知道，这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大，其体是性真圆融的如来藏，是本无生灭的。
佛说：阿难！你本性沉沦，不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知，原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”，是生还是灭？是同还是异？是不生？还是不灭？是非同还是非异？这些都是由于你不曾知道，如来藏中，“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏；“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照，觉精明见，清净本然，周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
如以“一见根”，见周遍十方的一切法界，“一见根”之“见”、是能所二见；“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性，可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知，这所有的功能，以及色尘（物象）和觉知，它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法：妙法为无上菩提；“德”是福德功德二俱圆满；“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提，光明遍周法界、圆满十方虚空，名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗？能找到吗？回答是：如来藏没有一个固定的方位和住所，但却又无所不在，要找到它，可依循众生的业力去发现，业力所生的一切业缘（善恶诸法）和业境（一切现象），都出自于如来藏。
佛说：世间人无知，迷惑颠倒，认为如来藏因无明所生之觉大，是因缘和合而成、或是属于自然性的，这都是用六识心在分别计度，妄加推测，但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，于自性本体中，都是毫无实际意义的。
（第七十二段）
【阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月遍暗，则明暗等，因见分析。此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡？暗时无明，明时无暗，若于暗一，明则见亡？必一于明，暗时当灭？灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？
汝更细审，微细审祥，审谛审观，明从太阳、暗随黑月、通属虚空、壅归大地，如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出？若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭？为同为异？汝曾不知，如来藏中，性见觉明、觉精明见，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听、嗅、尝、触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“觉大”：讲觉大的性质和意义。“觉”指人或动物的器官受刺激后对事物的感受辨别，如：听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉、觉元（大脑）、感觉、知觉、觉察、醒悟、觉悟、觉醒，最终由迷惑而明白、由模糊而认清，是指对道理的认识，进入到一种清醒而有知觉的新状态。
“觉”主要分为感觉和知觉两大类：感觉是能觉、是“心”的功能；知觉是所觉、是“心”的作用。此二觉能认识善恶诸法，分辨佛魔正邪，受六识心的支配，是六识心的作用。追根溯源，“觉大”是如来藏因无明所生之幻有。
佛说：阿难！能见和所见、能觉和所觉，各自都没有单独的（自性）知觉性，此能见和所见、能觉和所觉，是依色尘外境和非色尘之虚空相而显现其功能和作用。如你今天在祇陀林，早晨看见光明、晚上看见昏暗，到半夜时，有月亮就有光明、没有月亮就是一片黑暗，能看到光明和黑暗等现象的，是你的所见，所见的现象通过分析，才能产生辨别，可知“见”的作用是非常广泛的。
那么这个“见”，是与光明和黑暗相同呢？还是与光明、黑暗、虚空并为一体？或是不为一体？或是同？还是不同？或是异？还是不异？阿难！此“见”如果与光明、黑暗、虚空原为一体，“见”就成了光明、黑暗、虚空、如此就没有“见”了，没有“见”了，那么所见和能觉这二体都消亡了。而光明与黑暗这两种现象是此消彼长的，有黑暗时就没有光明、有光明时就没有黑暗。如与黑暗为一体、“见”就会随光明的消失而消亡；如与光明为一体、“见”就会随黑暗的消失而消灭。这不论是与光明为一体、或是与黑暗为一体，“见”都消亡了，如此用什么来见光明见黑暗呢？
如果光明黑暗殊途相异，各是各地，明生暗灭、暗生明灭，明暗都在生灭中，但“见”没有生灭，那么这有生灭和无生灭又怎能成为一体呢？如果这“见精”，“见精”之“见”、是能所二见；“精”是觉知。如这见精（觉知）与黑暗和光明不是一体，那你离开“光明、黑暗、虚空”时，再来分析这个“见元”，是个什么形象呢？
“见元”指的是能见能分别的见觉心、此心是无形无相的。见元“心”离开光明、黑暗和虚空时，那里还有个见元“心”呢？这不就同兔子本来无角、乌龟本来无毛一样，见元“心”也就等于兔角龟毛一样，成了本来就没有了吗？如果真没有了，人就如同草木一样，毫无知觉了，还谈什么见与不见呢？
“光明、黑暗、虚空”是三种不同的现象，这“见元”“心”从何而立？光明与黑暗又是相反的，怎么能相同呢？离开这三种现象，见元“心”就没有了，见元“心”都没有了，一切都不能辨别了，还有什么异或不异呢？虚空和见元“心”是没有边际可分的，虚空广大无边，所以没有边际；见元“心”同样是广大无边的，也是没有边际。它们都没有边际可分这一点是相同的，为什么要说它们不相同呢？见到光明或见到黑暗，是光明和黑暗在交替变化，而觉知性“心”是没有迁移改变的，光明来时能觉知光明、黑暗来时能觉知黑暗，这就是觉知“心”与光明和黑暗的差异，为什么要说它们之间没有差异呢？
佛对阿难说：你再仔细观察、微细审祥、细审细观，光明从太阳来、黑暗从月黑夜有，通达是虚空、壅塞归于大地，能见这些境界的见精“觉知”，是因哪种状况而出现？见觉“心”与虚空，一个是精神、一个是非精神，二者是不能和合在一起的；这个见精“觉知”，不会是自己生自己吧？其实这个“见、闻、觉、知”之本性是性圆周遍，本不动摇的如来藏。应当知道，这广大无边不动摇的虚空、和有动摇的“”地、水、火、风、觉”合称为六大，其体是性真圆融的如来藏，是本无生灭的。
佛说：阿难！你本性沉沦，不能悟解这“见”能见和所见、“闻”能闻和所闻、“觉”能觉和所觉、“知”能知和所知，原本就是如来藏。你应当再仔细观察这“见、闻、觉、知”，是生还是灭？是同还是异？是不生？还是不灭？是非同还是非异？这些都是由于你不曾知道，如来藏中，“性见觉明、觉精明见。”
“觉明”“觉精”就是如来藏；“性见”明见“都是从如来藏所生。本性的见觉“心”是光明彻照，觉精明见，清净本然，周遍法界的。它是随众生对事物的认识程度而显现其“所知量。”“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏。所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
如以“一见根”，见周遍十方的一切法界，“一见根”之“见”、是能所二见；“根”是能所二见之性、其性即如来藏。意为以此能所二见之性，可观见整个法界。凡是能听、能嗅、能尝触、能觉触、能觉知，这所有的功能，以及色尘（物象）和觉知，它们的共同体则是“妙德莹然”。“妙”是妙法：妙法为无上菩提；“德”是福德功德二俱圆满；“莹然”意为光明自然。这二德圆满的无上菩提，光明遍周法界、圆满十方虚空，名如来藏。
那么如来藏有方位住所吗？能找到吗？回答是：如来藏没有一个固定的方位和住所，但却又无所不在，要找到它，可依循众生的业力去发现，业力所生的一切业缘（善恶诸法）和业境（一切现象），都出自于如来藏。
佛说：世间人无知，迷惑颠倒，认为如来藏因无明所生之觉大，是因缘和合而成、或是属于自然性的，这都是用六识心在分别计度，妄加推测，但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，于自性本体中，都是毫无实际意义的。
谛深大师开示：正反两方面是不正说！先有鸡还是先有蛋！
坐下弟子及声闻善知识众：很多年以前就有人问净居寺的僧人，应问僧人XX因愚痴罪孽故，称佛住世时不让问类似问题！实佛并没做如是开示，乃罪众出家为表狂妄故做如是说！
善知识，是种问题，师父于当机处已做讲说，前几日因有人问及是事，师父已有开示，因弟子中有人不知故，今者师父再为汝等文字开解如是之问！
善知识，鸡与蛋是一起有的！众生共分胎生、卵生、湿生、化生四类！而每一种众生，都有这四类生处体！鸡也一样！目前我们地球人用科学所知道的只有胎生与卵生这两种体相，所以，在先有鸡还是先有蛋之问中糊涂！是问有诸多不明盲说，诸如：先有蛋需受精蛋才能生之；先有鸡亦需一起有公母两鸡才能传之！实则，众生之起始说本自虚妄乱想，以见为证，称证为实名称科学，以是为最，坏佛种子，实乃愚痴罪孽之无始狂为，实乃为业识做，毕竟罪缠！
善知识，更有罪众以贼心、迷心、狂心、妄心出家，不求道法，却被法服，以法师号，诓骗为道，坑害大众，是等为波旬子孙，信之遭堕！
善知识，有人以正反两方面之辩证论看问题，实则不正！比如圆球高速运转则无正反，原子分子亦皆无正反，随转之有相，前后有相，虽亦有反之，更有不动相，是等皆无有正反！即使地球之相、太阳之相亦皆无有正反！云何有人以矛盾、辩证说世间本，诽谤佛法？云何有贼道，假佛经典辩论为本称活佛名？实乃罪众愚痴狂为以为道耳！
善知识，佛法不以种种所知、所见、所闻、所明、所有、所无为道！不以种种规律之证为道！佛法之道不能以十方众生之所有知见思议！佛法非大众能思意少分！
善知识，譬如：蚂蚁王竭尽群族力累世共思意人之科学事，不能知少分！佛法亦如是！假若满世间皆为观音身，若于佛智慧，不能有知晓！是故，观音说，我为佛之子，承佛之托付，慈悲大众故，住世为救度！不说观音主！
善知识，十方世界乃至每一微尘，皆佛之智慧化现！勿如缸中鱼、瓮中鳖不尊主人，狂妄为道，主去自灭！
善知识，吾谛深再劝汝等，以佛、以戒为师求道获救！勿以种种智、种种道、种种说、种种知、种种神、种种通为道求出罪孽，更何况种种相！善知识，祝汝等佛住世时，以佛为师；佛灭度后以戒为师，早出苦海！2016，5，6日应弟子问！
坐下弟子及声闻善知识众：很多年以前就有人问净居寺的僧人，应问僧人XX因愚痴罪孽故，称佛住世时不让问类似问题！实佛并没做如是开示，乃罪众出家为表狂妄故做如是说！
善知识，是种问题，师父于当机处已做讲说，前几日因有人问及是事，师父已有开示，因弟子中有人不知故，今者师父再为汝等文字开解如是之问！
善知识，鸡与蛋是一起有的！众生共分胎生、卵生、湿生、化生四类！而每一种众生，都有这四类生处体！鸡也一样！目前我们地球人用科学所知道的只有胎生与卵生这两种体相，所以，在先有鸡还是先有蛋之问中糊涂！是问有诸多不明盲说，诸如：先有蛋需受精蛋才能生之；先有鸡亦需一起有公母两鸡才能传之！实则，众生之起始说本自虚妄乱想，以见为证，称证为实名称科学，以是为最，坏佛种子，实乃愚痴罪孽之无始狂为，实乃为业识做，毕竟罪缠！
善知识，更有罪众以贼心、迷心、狂心、妄心出家，不求道法，却被法服，以法师号，诓骗为道，坑害大众，是等为波旬子孙，信之遭堕！
善知识，有人以正反两方面之辩证论看问题，实则不正！比如圆球高速运转则无正反，原子分子亦皆无正反，随转之有相，前后有相，虽亦有反之，更有不动相，是等皆无有正反！即使地球之相、太阳之相亦皆无有正反！云何有人以矛盾、辩证说世间本，诽谤佛法？云何有贼道，假佛经典辩论为本称活佛名？实乃罪众愚痴狂为以为道耳！
善知识，佛法不以种种所知、所见、所闻、所明、所有、所无为道！不以种种规律之证为道！佛法之道不能以十方众生之所有知见思议！佛法非大众能思意少分！
善知识，譬如：蚂蚁王竭尽群族力累世共思意人之科学事，不能知少分！佛法亦如是！假若满世间皆为观音身，若于佛智慧，不能有知晓！是故，观音说，我为佛之子，承佛之托付，慈悲大众故，住世为救度！不说观音主！
善知识，十方世界乃至每一微尘，皆佛之智慧化现！勿如缸中鱼、瓮中鳖不尊主人，狂妄为道，主去自灭！
善知识，吾谛深再劝汝等，以佛、以戒为师求道获救！勿以种种智、种种道、种种说、种种知、种种神、种种通为道求出罪孽，更何况种种相！善知识，祝汝等佛住世时，以佛为师；佛灭度后以戒为师，早出苦海！2016，5，6日应弟子问！
《楞严经》性色真空性空真色
（第六十七段）
【汝观地性：粗为大地、细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。阿难！若此邻虚，析成虚空，当知虚空，出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间，诸变化相。汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应邻虚，合成邻虚。又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色；色犹可析，空云何合？汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“地大”：地大就是人们生活的这片山河大地，由“土壤”和各种“岩石、矿物、金属”等所构成，地大的形成是来自于如来藏所生之幻有。
佛说：阿难！你再观察这地性，粗的土是大地、细的土是微尘。什么是微尘呢？微尘比空气中漂浮的粉尘还要细，佛教认为：色体的极小者称为极尘、七倍极尘称为“微尘”。
“微尘”常用以指极细小的物质，《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色，不可断截、破坏、贯穿，不可取捨、乘履、摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下、无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触，故説极微是最细色，此七极微，成一微尘，是眼识所取色中最微细者。
这说明“微尘”近乎于空相，是肉眼看不见的，既然近孚于空相，当然就截不断、坏不了、贯而不穿、不可取、不可舍、不可乘坐、不可当鞋穿、不可搏击、不可掣制；不是长、不是短、不是方、不是圆、不是正、不是不正、不是高、不是下；没有细的分别、不可以常理分析、不可目睹看见、不可听闻得到、不可以嗅闻、不可以品尝、不可以触摸。等等如上所说，这讲的是微尘的相状，近孚于空相。
极细的土就是邻虚尘，邻虚尘是微尘又通过分解而成的，已分解成极微，没有物质象了，近似于虚空，称为极微色，但与虚空仍有个界别，此名“色”“空”边际相，边际相就是虚空与邻虚尘的界别相。
这极微色的邻虚尘，再进行七次分解，七次分解后再做最后一次的分解，分解成极微色也没有了，就是实际的虚空性了。由此可见，大地乃至日月星辰都是由无数的微尘积聚而成，是物质世界形成的基本元素；微尘分解到最终就是“空”，形成了实际上的虚空。
“微尘”的意义给我们讲明了空有二法的道理，说明了若执着于“空”或“有”所表法的世出世间一切法，都是毫无意义的，因为这空和有，追根溯源，都是如来藏因无明而起的幻有，我们只有通过空有二法的道理去认识空有不二的实相真谛，这样才能对微尘的实际意义有个正确的理解。
佛说：阿难！如果将邻虚尘分解成虚空，就应当知道，虚空就是产生种种物质色相的根源，因为种种的物质色相分解到最后就是虚空。就如本来空的如来藏一样，能生种种法，种种法分析到最后，就是如来藏。
佛说：阿难！你今天问，由四大和合产生世间诸多的变化现象，一切现象都是和合而有，那么你再仔细观察这邻虚尘，一个邻虚尘是用几分虚空，和合而有的呢？按你阿难这和合而有的理论，那么邻虚尘也应该是和合而有的，到底是怎么和合而有的呢？总不应该是邻虚尘合成的邻虚尘吧？
又如邻虚尘最后已分解成虚空了，而虚空是因有星球等色相才显示出来的，那么又是用几种色相来合成的虚空呢？若是色尘与色尘相合，如月亮与月亮合、太阳与太阳合，这个合相，不是月亮、就是太阳，就一定不是虚空了；若是虚空与虚空相合，必然就是，除了虚空、还是虚空，就一定没有色相了；色质的东西，还可以分析区别；分析即分解之意。虚空怎么分解？怎么合成？合成指的是用相同或不相同的多个物相合为一个物相。
佛对阿难说：你提的这些问题，是因为你原本就不知道，如来藏中，一切色尘的本质是真如空性，即“性色真空”；一切色相都是真如空性的显现，即“性空真色”。“真空”“性空”的本质就是如来藏、“性色”“真色”都是从“真空”“性空”的如来藏中所显现。这个“性空”就是清净本然、周遍法界的如来藏。
如来藏是随着众生的认识和认识程度的深浅而显现其“所知量”，“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏，所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
这遍满一切处的如来藏，怎么才能找到呢？其实要找到如来藏并不难，众生只需依循“身、口、意”造作三业时就可以发现，也就是说，“善”里面可以发现如来藏、“恶”里面可以发现如来藏、“非善非恶”里面也可以发现如来藏。这些所造之业，和所生的业缘（善恶诸法）、业境（一切现象）都出自于如来藏。
佛说：世人无知，迷惑颠倒，将“真如性空”显现的地大，认为是因缘和合或自然而有，这都是六识心产生的妄想分别，胡乱计度（胡乱推测），但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，在自性本体上，都是没有任何实际意义的。
（第六十七段）
【汝观地性：粗为大地、细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。阿难！若此邻虚，析成虚空，当知虚空，出生色相。汝今问言：由和合故，出生世间，诸变化相。汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应邻虚，合成邻虚。又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色；色犹可析，空云何合？汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】
这篇讲的是“地大”：地大就是人们生活的这片山河大地，由“土壤”和各种“岩石、矿物、金属”等所构成，地大的形成是来自于如来藏所生之幻有。
佛说：阿难！你再观察这地性，粗的土是大地、细的土是微尘。什么是微尘呢？微尘比空气中漂浮的粉尘还要细，佛教认为：色体的极小者称为极尘、七倍极尘称为“微尘”。
“微尘”常用以指极细小的物质，《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色，不可断截、破坏、贯穿，不可取捨、乘履、摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下、无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触，故説极微是最细色，此七极微，成一微尘，是眼识所取色中最微细者。
这说明“微尘”近乎于空相，是肉眼看不见的，既然近孚于空相，当然就截不断、坏不了、贯而不穿、不可取、不可舍、不可乘坐、不可当鞋穿、不可搏击、不可掣制；不是长、不是短、不是方、不是圆、不是正、不是不正、不是高、不是下；没有细的分别、不可以常理分析、不可目睹看见、不可听闻得到、不可以嗅闻、不可以品尝、不可以触摸。等等如上所说，这讲的是微尘的相状，近孚于空相。
极细的土就是邻虚尘，邻虚尘是微尘又通过分解而成的，已分解成极微，没有物质象了，近似于虚空，称为极微色，但与虚空仍有个界别，此名“色”“空”边际相，边际相就是虚空与邻虚尘的界别相。
这极微色的邻虚尘，再进行七次分解，七次分解后再做最后一次的分解，分解成极微色也没有了，就是实际的虚空性了。由此可见，大地乃至日月星辰都是由无数的微尘积聚而成，是物质世界形成的基本元素；微尘分解到最终就是“空”，形成了实际上的虚空。
“微尘”的意义给我们讲明了空有二法的道理，说明了若执着于“空”或“有”所表法的世出世间一切法，都是毫无意义的，因为这空和有，追根溯源，都是如来藏因无明而起的幻有，我们只有通过空有二法的道理去认识空有不二的实相真谛，这样才能对微尘的实际意义有个正确的理解。
佛说：阿难！如果将邻虚尘分解成虚空，就应当知道，虚空就是产生种种物质色相的根源，因为种种的物质色相分解到最后就是虚空。就如本来空的如来藏一样，能生种种法，种种法分析到最后，就是如来藏。
佛说：阿难！你今天问，由四大和合产生世间诸多的变化现象，一切现象都是和合而有，那么你再仔细观察这邻虚尘，一个邻虚尘是用几分虚空，和合而有的呢？按你阿难这和合而有的理论，那么邻虚尘也应该是和合而有的，到底是怎么和合而有的呢？总不应该是邻虚尘合成的邻虚尘吧？
又如邻虚尘最后已分解成虚空了，而虚空是因有星球等色相才显示出来的，那么又是用几种色相来合成的虚空呢？若是色尘与色尘相合，如月亮与月亮合、太阳与太阳合，这个合相，不是月亮、就是太阳，就一定不是虚空了；若是虚空与虚空相合，必然就是，除了虚空、还是虚空，就一定没有色相了；色质的东西，还可以分析区别；分析即分解之意。虚空怎么分解？怎么合成？合成指的是用相同或不相同的多个物相合为一个物相。
佛对阿难说：你提的这些问题，是因为你原本就不知道，如来藏中，一切色尘的本质是真如空性，即“性色真空”；一切色相都是真如空性的显现，即“性空真色”。“真空”“性空”的本质就是如来藏、“性色”“真色”都是从“真空”“性空”的如来藏中所显现。这个“性空”就是清净本然、周遍法界的如来藏。
如来藏是随着众生的认识和认识程度的深浅而显现其“所知量”，“所知量”意为所知道的“知识量”有多少：比如所知道的知识限于世间法，显现的就是凡夫所知量；如限于四谛法，显现的就是小乘法的所知量；如果是四摄六度法知见，显现的就是大乘法的所知量。这些所知量都来自于如来藏，所知量有高低多少，而如来藏是没有高低多少的，是遍满一切处的。
这遍满一切处的如来藏，怎么才能找到呢？其实要找到如来藏并不难，众生只需依循“身、口、意”造作三业时就可以发现，也就是说，“善”里面可以发现如来藏、“恶”里面可以发现如来藏、“非善非恶”里面也可以发现如来藏。这些所造之业，和所生的业缘（善恶诸法）、业境（一切现象）都出自于如来藏。
佛说：世人无知，迷惑颠倒，将“真如性空”显现的地大，认为是因缘和合或自然而有，这都是六识心产生的妄想分别，胡乱计度（胡乱推测），但有“因缘”“自然”的言说而已，这些言说，犹如戏论，无一真实，在自性本体上，都是没有任何实际意义的。
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