若是证到这种境界，刹那间就能将所有地狱重罪消灭（宣化上人）
一九八○年十二月禅七开示
佛教传到中国之后，演变成五宗，就是禅、教、律、净、密。禅是禅定，教是教理，律是戒律，净是净土，密是持咒。现在是打禅七期间，只讲禅的道理，其他四宗，暂且不谈。
禅那，译为“思惟修”，常想这件事。什么事？就是话头。研究“念佛是谁？”这句话，这叫参禅。
其实参话头也是妄想。不过是以妄制妄，以毒攻毒的办法，用一个妄想来消灭多个妄想。参话头的功夫，需要经过长时间才能有所成就。所谓“久参有禅”。
“参”好像用锥子来锥木头一样，不透不停止。不可半途而废，前功尽弃。参禅，第一要忍耐，忍耐到最高峰，就能一念不生。一念不生，就能开悟。
所谓“百尺竿头，更进一步”，在百尺竿头上，再向前迈进一步，这时，十方世界现全身。可是，这个法门，要念玆在玆才有效，不能放松，不能放逸。
在《证道歌》上说：
顿觉了，如来禅，六度万行体中圆；
梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
顿，就是立刻觉悟一个理，所谓“理可顿悟，事须渐修。”在“事”上要一步一步的修，在“理”上要立刻就明白。
顿悟的时候，知道井在哪里，可以去取水；没有顿悟的时候，常听辘轳（汲水的工具）响，但不知井在何处。
这个譬喻，是说明佛性从什么地方来的？怎能证得佛性？证佛性别无二法，唯一的方法，就是参禅打坐。
六度，是菩萨修行的法门。布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴。这六度修行圆满，才能开悟。
我们都在作梦，所谓：
人生一场梦，人死梦一场；
梦里身荣贵，梦醒在穷乡。
朝朝是作梦，不觉梦黄粱；
梦中若不觉，枉作梦一场。
在梦中明明有六趣（天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱），等觉悟之后，三千大千世界也化为乌有。
为什么？因为没有执着。没有执着，把万事万物都返本还原，又怎能有我相？人相？众生相？寿者相？统统都没有了。
有人听到这四相没有了，就不敢修行。误认修到极点，人也没有了，众生也没有了，寿者也没有了，怎么办呢？那么，什么工作也没有了，成为失业的人。
一定要有工作吗？那就继续颠倒吧！修行到了无四相的境界时，就能扫一切法，离一切相，证得诸法实相的道理。所谓“一法不立，万法皆空。”
不是说我明白这个道理，而是要真正证得这种一法不立，万法皆空的境界，那时候，无有众苦，但受诸乐。
我们在世界上，不是执著名，就是执着利，或者执着财，或者执着色。所以看不破，放不下。想看破，想放下，又舍不得。
为什么舍不得？因为有精细鬼和伶俐虫在作怪，所以把很多事情当面错过，失之交臂，对面不识观世音。
观世音菩萨就在我们的对面，我们还要到处去找，这就是受颠倒妄想所支配。
参禅的“参”，就是观。观什么？观照般若。教你念玆在玆观自在，不是观他在。观观自己在不在？自己在，就能参禅打坐，用功修行。
若是不在，在那儿打妄想，想入非非。那就身在禅堂，心跑到纽约去观光，或是到意大利去旅行。到处去攀缘，所以就不自在了。
观自在，就是菩萨；观不自在，就是凡夫。观自在，是天堂；观不自在，是地狱。如果观自在，心未跑出，才能行深般若波罗蜜。
此身在参禅的时候，继续不断地参，绵绵密密地参。这才是行深般若，找到智慧。得到大智慧，才能到达彼岸。
参禅的秘诀，就是“朝也思，夕也思。”思什么？思“念佛是谁？”今天也参，明天也参，天天在禅堂里行深般若波罗蜜多时，不是在短期能尝到禅的味道。
要经过长时间才可以。有了行深般若波罗蜜多时的功夫，才能照见五蕴皆空。
五蕴，又叫五阴。蕴是集聚的意思，阴是遮盖的意思。我们为什么得不到自在？得不到解脱？就因为被五蕴所覆的缘故。五蕴，就是色、受、想、行、识。
（一）色蕴：有障碍为色，有形相为色。色蕴不空，见到色被色尘所迷惑，闻到声被声尘所迷惑，嗅到香被香尘所迷惑，尝到味被味尘所迷惑，触到觉被觉尘所迷惑。如果把色蕴空了，就是内无其心，外无其形，远无其物的境界。
色，有种种颜色，能令你眼花撩乱，认识不清楚，迷迷茫茫，好像瞎子一样。在《道德经》上说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”
这些境界，都是被色蕴所执着。若能破了色蕴，山河大地、房廊屋舍都空了，就没有这些麻烦了。
所以说，色蕴不空，便执着在色上，若着色上，见惑不能破。见惑，就是“对境起贪爱”。境界，就是色，对着境界生起一种贪心和爱心，就执着了。
见惑有八十八品，如果断尽，就证初果罗汉。我们修道人，先断三界八十八品见惑。然后再断三界八十一品思惑。思惑，就是“迷理起分别”，也就是对一切理认识不清楚。如果断尽三界八十一品思惑，就证四果阿罗汉。
（二）受蕴：就是领纳的意思。境界来了，不加考虑，就接受了，有舒服之感觉。譬如吃一种好东西，觉得很自在，这就是受。穿一件好衣服，觉得很舒服，这就是受。住一间好屋子，觉得很漂亮，这就是受。坐一辆好汽车，觉得很舒服，这就是受。乃至一切身所接受的，觉得不错，这就是受。
（三）想蕴：就是思想的意思。因为五根领受了五尘的境界，就生出种种的妄想，种种的念头。忽起忽落，起了作用，去想色，去想受。
（四）行蕴：就是迁流的意思。随来随去，随去随来，没有停止，川流不息。作善作恶的动机，由妄心所支配，而反应于身口的行为。
（五）识蕴：就是分别的意思。境界来了，就生起分别心。例如：见到美色，生欢喜心；听到恶声，生讨厌心等等的分别。
若能把五蕴破了，才能度一切苦厄，也就是没有一切的灾难。我们为什么有灾难？就因为有我执、有法执，二执不空的缘故。
《永嘉大师证道歌》上说：“五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没。”五蕴本来没有自性，犹如空中的浮云，自然而有，自然而无。不明白这个道理，被五蕴所覆，不得自在，不得解脱。
我们修道，就是破五蕴，好像浮云，来，随它来；去，随它去，不需要注意它，不需要执着它。
贪瞋痴好像水中的泡一样，本来没有实体，它自己生，它自己灭，不执着就没有了。
在《永嘉大师证道歌》又说：
证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业；
若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。
实相，就是无相，无所不相，也就是扫一切法，离一切相。可以说返本还原，证得自性清净。
到这种境界，也无人，也无法，人法双亡。也没有人执，也没有法执，这就证得实相理体。在刹那之间，能将无量劫以来，所造的无间地狱罪，统统消灭无余。
永嘉大师说：“如果我用诳语来欺骗众生的话，我心甘情愿到拔舌地狱，去受尘沙劫那样多的苦。”
我们在禅堂里，要实实在在来修行，好像抽茧丝一样，要有忍耐性，一点一点来抽丝，才不会乱。不可自作聪明找捷径，用科学方法来开悟，那是妄想。
如果科学能开悟，那些科学家不会在牛角尖里乱钻，早就开悟了，不会有你的分。不要异想天开，还是按部就班来参“念佛是谁”吧！
腰酸要忍耐，腿疼要忍耐，忍耐到时候，自然会开悟。所谓：“不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香？”
各位注意！不要聪明反被聪明误。要晓得一分努力，便有一分功夫，修行讲真功夫，不是口头禅，能说不能行，是无用处。不但对开悟无帮助，反而成为障碍。所以说：“不说话，才是禅。”
一念灵光能彻照天地，与十方三世一切诸佛无二无别。为什么我们不能证得佛的三身、四智、五眼、六通？
因为我们凡夫的妄想太多，所以把智慧遮住，没有光明，成为无明。整天起惑、造业，要受生死的苦报。
三身，就是法身、报身、应（化）身。
四智，就是成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。
五眼，就是天眼、肉眼（非人眼）、法眼、慧眼、佛眼。
六通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。
若没有一切的妄想，就能证得这些境界。这并不是玄妙的理论，而是自然现象，是从实践功夫中得来的，一点也不为奇，这是平常事。
我们从无始劫以来，就被无明所覆，遇不到善知识的指引，不知什么是明心见性（明悟自心，彻见本性）？什么是返本还原（恢复童子身）？
我们在参禅，要明心见性，要返本还原。得到解脱，就无挂无碍，远离颠倒梦想，得到究竟涅槃。
一九八○年十二月禅七开示
佛教传到中国之后，演变成五宗，就是禅、教、律、净、密。禅是禅定，教是教理，律是戒律，净是净土，密是持咒。现在是打禅七期间，只讲禅的道理，其他四宗，暂且不谈。
禅那，译为“思惟修”，常想这件事。什么事？就是话头。研究“念佛是谁？”这句话，这叫参禅。
其实参话头也是妄想。不过是以妄制妄，以毒攻毒的办法，用一个妄想来消灭多个妄想。参话头的功夫，需要经过长时间才能有所成就。所谓“久参有禅”。
“参”好像用锥子来锥木头一样，不透不停止。不可半途而废，前功尽弃。参禅，第一要忍耐，忍耐到最高峰，就能一念不生。一念不生，就能开悟。
所谓“百尺竿头，更进一步”，在百尺竿头上，再向前迈进一步，这时，十方世界现全身。可是，这个法门，要念玆在玆才有效，不能放松，不能放逸。
在《证道歌》上说：
顿觉了，如来禅，六度万行体中圆；
梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
顿，就是立刻觉悟一个理，所谓“理可顿悟，事须渐修。”在“事”上要一步一步的修，在“理”上要立刻就明白。
顿悟的时候，知道井在哪里，可以去取水；没有顿悟的时候，常听辘轳（汲水的工具）响，但不知井在何处。
这个譬喻，是说明佛性从什么地方来的？怎能证得佛性？证佛性别无二法，唯一的方法，就是参禅打坐。
六度，是菩萨修行的法门。布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴。这六度修行圆满，才能开悟。
我们都在作梦，所谓：
人生一场梦，人死梦一场；
梦里身荣贵，梦醒在穷乡。
朝朝是作梦，不觉梦黄粱；
梦中若不觉，枉作梦一场。
在梦中明明有六趣（天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱），等觉悟之后，三千大千世界也化为乌有。
为什么？因为没有执着。没有执着，把万事万物都返本还原，又怎能有我相？人相？众生相？寿者相？统统都没有了。
有人听到这四相没有了，就不敢修行。误认修到极点，人也没有了，众生也没有了，寿者也没有了，怎么办呢？那么，什么工作也没有了，成为失业的人。
一定要有工作吗？那就继续颠倒吧！修行到了无四相的境界时，就能扫一切法，离一切相，证得诸法实相的道理。所谓“一法不立，万法皆空。”
不是说我明白这个道理，而是要真正证得这种一法不立，万法皆空的境界，那时候，无有众苦，但受诸乐。
我们在世界上，不是执著名，就是执着利，或者执着财，或者执着色。所以看不破，放不下。想看破，想放下，又舍不得。
为什么舍不得？因为有精细鬼和伶俐虫在作怪，所以把很多事情当面错过，失之交臂，对面不识观世音。
观世音菩萨就在我们的对面，我们还要到处去找，这就是受颠倒妄想所支配。
参禅的“参”，就是观。观什么？观照般若。教你念玆在玆观自在，不是观他在。观观自己在不在？自己在，就能参禅打坐，用功修行。
若是不在，在那儿打妄想，想入非非。那就身在禅堂，心跑到纽约去观光，或是到意大利去旅行。到处去攀缘，所以就不自在了。
观自在，就是菩萨；观不自在，就是凡夫。观自在，是天堂；观不自在，是地狱。如果观自在，心未跑出，才能行深般若波罗蜜。
此身在参禅的时候，继续不断地参，绵绵密密地参。这才是行深般若，找到智慧。得到大智慧，才能到达彼岸。
参禅的秘诀，就是“朝也思，夕也思。”思什么？思“念佛是谁？”今天也参，明天也参，天天在禅堂里行深般若波罗蜜多时，不是在短期能尝到禅的味道。
要经过长时间才可以。有了行深般若波罗蜜多时的功夫，才能照见五蕴皆空。
五蕴，又叫五阴。蕴是集聚的意思，阴是遮盖的意思。我们为什么得不到自在？得不到解脱？就因为被五蕴所覆的缘故。五蕴，就是色、受、想、行、识。
（一）色蕴：有障碍为色，有形相为色。色蕴不空，见到色被色尘所迷惑，闻到声被声尘所迷惑，嗅到香被香尘所迷惑，尝到味被味尘所迷惑，触到觉被觉尘所迷惑。如果把色蕴空了，就是内无其心，外无其形，远无其物的境界。
色，有种种颜色，能令你眼花撩乱，认识不清楚，迷迷茫茫，好像瞎子一样。在《道德经》上说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”
这些境界，都是被色蕴所执着。若能破了色蕴，山河大地、房廊屋舍都空了，就没有这些麻烦了。
所以说，色蕴不空，便执着在色上，若着色上，见惑不能破。见惑，就是“对境起贪爱”。境界，就是色，对着境界生起一种贪心和爱心，就执着了。
见惑有八十八品，如果断尽，就证初果罗汉。我们修道人，先断三界八十八品见惑。然后再断三界八十一品思惑。思惑，就是“迷理起分别”，也就是对一切理认识不清楚。如果断尽三界八十一品思惑，就证四果阿罗汉。
（二）受蕴：就是领纳的意思。境界来了，不加考虑，就接受了，有舒服之感觉。譬如吃一种好东西，觉得很自在，这就是受。穿一件好衣服，觉得很舒服，这就是受。住一间好屋子，觉得很漂亮，这就是受。坐一辆好汽车，觉得很舒服，这就是受。乃至一切身所接受的，觉得不错，这就是受。
（三）想蕴：就是思想的意思。因为五根领受了五尘的境界，就生出种种的妄想，种种的念头。忽起忽落，起了作用，去想色，去想受。
（四）行蕴：就是迁流的意思。随来随去，随去随来，没有停止，川流不息。作善作恶的动机，由妄心所支配，而反应于身口的行为。
（五）识蕴：就是分别的意思。境界来了，就生起分别心。例如：见到美色，生欢喜心；听到恶声，生讨厌心等等的分别。
若能把五蕴破了，才能度一切苦厄，也就是没有一切的灾难。我们为什么有灾难？就因为有我执、有法执，二执不空的缘故。
《永嘉大师证道歌》上说：“五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没。”五蕴本来没有自性，犹如空中的浮云，自然而有，自然而无。不明白这个道理，被五蕴所覆，不得自在，不得解脱。
我们修道，就是破五蕴，好像浮云，来，随它来；去，随它去，不需要注意它，不需要执着它。
贪瞋痴好像水中的泡一样，本来没有实体，它自己生，它自己灭，不执着就没有了。
在《永嘉大师证道歌》又说：
证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业；
若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。
实相，就是无相，无所不相，也就是扫一切法，离一切相。可以说返本还原，证得自性清净。
到这种境界，也无人，也无法，人法双亡。也没有人执，也没有法执，这就证得实相理体。在刹那之间，能将无量劫以来，所造的无间地狱罪，统统消灭无余。
永嘉大师说：“如果我用诳语来欺骗众生的话，我心甘情愿到拔舌地狱，去受尘沙劫那样多的苦。”
我们在禅堂里，要实实在在来修行，好像抽茧丝一样，要有忍耐性，一点一点来抽丝，才不会乱。不可自作聪明找捷径，用科学方法来开悟，那是妄想。
如果科学能开悟，那些科学家不会在牛角尖里乱钻，早就开悟了，不会有你的分。不要异想天开，还是按部就班来参“念佛是谁”吧！
腰酸要忍耐，腿疼要忍耐，忍耐到时候，自然会开悟。所谓：“不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香？”
各位注意！不要聪明反被聪明误。要晓得一分努力，便有一分功夫，修行讲真功夫，不是口头禅，能说不能行，是无用处。不但对开悟无帮助，反而成为障碍。所以说：“不说话，才是禅。”
一念灵光能彻照天地，与十方三世一切诸佛无二无别。为什么我们不能证得佛的三身、四智、五眼、六通？
因为我们凡夫的妄想太多，所以把智慧遮住，没有光明，成为无明。整天起惑、造业，要受生死的苦报。
三身，就是法身、报身、应（化）身。
四智，就是成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。
五眼，就是天眼、肉眼（非人眼）、法眼、慧眼、佛眼。
六通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。
若没有一切的妄想，就能证得这些境界。这并不是玄妙的理论，而是自然现象，是从实践功夫中得来的，一点也不为奇，这是平常事。
我们从无始劫以来，就被无明所覆，遇不到善知识的指引，不知什么是明心见性（明悟自心，彻见本性）？什么是返本还原（恢复童子身）？
我们在参禅，要明心见性，要返本还原。得到解脱，就无挂无碍，远离颠倒梦想，得到究竟涅槃。
（七五）南無婆伽婆帝
【颂】具一切智圆满觉 出广长舌破迷倒
说诚实言醒聋瞆 依教奉行知多少
【解】南无婆伽婆帝这一句，还是说薄伽梵，薄伽梵是佛的另外一个名字，具足一切智慧。得到大圆满觉。觉行圆满，修行也修得圆满，智慧也圆满，福报也圆满，一切一切都圆满。
「出广长舌破迷倒」：他常常出广长舌，破一切众生的颠倒执着。众生的迷倒，也不容易破的。诸佛菩萨那么大的神通，想破众生的迷倒，有的时候也很难的。
「说诚实言醒聋瞆」：所说的都是诚实言。我们人好像聋子，什么也不懂，糊里糊涂地在那里睡觉做梦。
「依教奉行知多少」：佛苦口婆心来教化众生，但能到真正明白，依佛教奉行的，有多少呢？还是迷的多，觉悟的少，听的多，行的少。听佛法的人很多，修佛法的人少。
好像你们各位在这里学佛法，学来学去还是那么颠倒，还是那么无知识，还在那里搞是搞非，挑拨离间，邪知邪见，一点也不懂。这样，你就知道佛教化众生也是这样的，不容易教化，真能依教奉行的是少之又少，所以各位由这一点应该明白人类是不容易教化的，你教他往偏僻的道路上去走，他高兴去走，你教他往正当道路上去走，他不是怀疑这个，就是怀疑那个，是不是真的。倘若说假的，你一说他就相信，真的，你怎么说他也不相信。人就是这么样，一种奇怪的动物，但过了以后，他又后悔啦，知道自己错了，又来认错，这真是很可怜的。
我们听佛法要躬行实践，要往正确去做，要真正能身体力行，躬行实践，这才有用。现在我们三步一拜，这两位在佛教里头，可以说是很难得的，但是你要仔细研究，他们粗惑虽然断了，细惑还是有的，尘沙惑更是不容易收拾干净，所以修行，不是马马虎虎就可以修成的，要认真去修行，才会有成就的。
（七六）三補師毖多
【譯】敬普光娑羅王衆。
【釋】三補。翻普徧一切。毖多。翻光勝。謂普光佛。一切勝佛也。
【颂】普徧一切殊胜光 上至有顶下无乡
蠢动含灵均蒙度 发菩提心建道场
【解】三补就是普徧一切。殊胜光，佛的光明极殊胜的。超过一切的光。
「普徧一切殊胜光」：普徧就是遍法界，没有一个地方不是在佛的光明照耀下。
「上至有顶下无乡」：上至有顶天，下无家乡，即没有一个地方，无乡就是无间地狱，说是在什么地方有这么个名词？没有。这是头一个。字典亦查不出来的。因为以前没有这个名词。说你怎么能造这个名词？话都是随便造出来的，你说的是什么，就可以是什么。猫你以前叫它老虎，老虎叫猫，换一换那也没有什么问题。下无乡，就是无间地狱，下到无间地狱，都是在光明照耀之下。
「蠢动含灵均蒙度」：蠢动很没有智慧，只会跑跑走走的，什么智慧都没有，没有什么知识，很愚痴，这叫蠢动。含灵，不一定有灵性，但是它有一点点，就像发面的引子似的，有那么一点点引子，只有一点点，在那儿含藏着。什么叫含灵？举一个例子来说，好像我们吃的米，看来很干净的，里边没有一个生物在里头，可是你放到那个地方不小心，或者有潮湿，或者有一点什么因缘，它就生出虫子来了。有虫子生出，那就是含灵。在米里面一定有含灵，不过它没有显出来，乃至于你把它都煮熟了，应该是含灵都死啦，没有啦。但是你把它放到一个地方，时间久了，又生出一种活动，细菌啦，或者小虫，又譬如菌茶，菌茶原来什么也没有，就那么一块菌，它就会长大，又会酸，你再弄得不好，那里头会长虫子啦。这都是含灵。「蠢动含灵均蒙度」，都被这光一照，业障都消除了，它们善根都会增长。那么它就可以由小的众生去做大的众生，再能修行，就可以成佛。所以都可以度。均蒙度，都得到度。
「发菩提心建道场」：我们人明白这个佛法，尽量做水月中之佛事，好像月亮在水里，只有一个影而没有形。可是我们建道场，不一定要存一个心说我建道场，有了功德啦，不要存这个心，建道场发菩提心，这就是自己的本分，行所无事，不要执着这个相。
（七七）薩憐捺囉剌闍耶
【釋】薩憐捺囉者。即娑羅樹。翻堅固。剌闍。翻王。上方佛名。出彌陀經。
【颂】南无娑罗树王佛 坚固精专立功德
六度万行圆满日 能使死者变成活
【解】这是娑罗树王佛，所以说南无娑罗树王佛。娑罗树翻译坚固，坚固是百折不挠，千魔不改，万魔不退。精专，精就是非常地精细，专就是专一，立功德，要做种种好事。
「六度万行圆满日」：修六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。万行修到圆满的时候，就是死人，你愿意叫他活他便活，可以有这个神通，这个妙用。你说这怎么可能，因为你没有修成，没有见过，就以为不可能，你把六度万行都修成啦，不但有这个本事，还可以一切的事情都遂心如意。
【颂】具一切智圆满觉 出广长舌破迷倒
说诚实言醒聋瞆 依教奉行知多少
【解】南无婆伽婆帝这一句，还是说薄伽梵，薄伽梵是佛的另外一个名字，具足一切智慧。得到大圆满觉。觉行圆满，修行也修得圆满，智慧也圆满，福报也圆满，一切一切都圆满。
「出广长舌破迷倒」：他常常出广长舌，破一切众生的颠倒执着。众生的迷倒，也不容易破的。诸佛菩萨那么大的神通，想破众生的迷倒，有的时候也很难的。
「说诚实言醒聋瞆」：所说的都是诚实言。我们人好像聋子，什么也不懂，糊里糊涂地在那里睡觉做梦。
「依教奉行知多少」：佛苦口婆心来教化众生，但能到真正明白，依佛教奉行的，有多少呢？还是迷的多，觉悟的少，听的多，行的少。听佛法的人很多，修佛法的人少。
好像你们各位在这里学佛法，学来学去还是那么颠倒，还是那么无知识，还在那里搞是搞非，挑拨离间，邪知邪见，一点也不懂。这样，你就知道佛教化众生也是这样的，不容易教化，真能依教奉行的是少之又少，所以各位由这一点应该明白人类是不容易教化的，你教他往偏僻的道路上去走，他高兴去走，你教他往正当道路上去走，他不是怀疑这个，就是怀疑那个，是不是真的。倘若说假的，你一说他就相信，真的，你怎么说他也不相信。人就是这么样，一种奇怪的动物，但过了以后，他又后悔啦，知道自己错了，又来认错，这真是很可怜的。
我们听佛法要躬行实践，要往正确去做，要真正能身体力行，躬行实践，这才有用。现在我们三步一拜，这两位在佛教里头，可以说是很难得的，但是你要仔细研究，他们粗惑虽然断了，细惑还是有的，尘沙惑更是不容易收拾干净，所以修行，不是马马虎虎就可以修成的，要认真去修行，才会有成就的。
（七六）三補師毖多
【譯】敬普光娑羅王衆。
【釋】三補。翻普徧一切。毖多。翻光勝。謂普光佛。一切勝佛也。
【颂】普徧一切殊胜光 上至有顶下无乡
蠢动含灵均蒙度 发菩提心建道场
【解】三补就是普徧一切。殊胜光，佛的光明极殊胜的。超过一切的光。
「普徧一切殊胜光」：普徧就是遍法界，没有一个地方不是在佛的光明照耀下。
「上至有顶下无乡」：上至有顶天，下无家乡，即没有一个地方，无乡就是无间地狱，说是在什么地方有这么个名词？没有。这是头一个。字典亦查不出来的。因为以前没有这个名词。说你怎么能造这个名词？话都是随便造出来的，你说的是什么，就可以是什么。猫你以前叫它老虎，老虎叫猫，换一换那也没有什么问题。下无乡，就是无间地狱，下到无间地狱，都是在光明照耀之下。
「蠢动含灵均蒙度」：蠢动很没有智慧，只会跑跑走走的，什么智慧都没有，没有什么知识，很愚痴，这叫蠢动。含灵，不一定有灵性，但是它有一点点，就像发面的引子似的，有那么一点点引子，只有一点点，在那儿含藏着。什么叫含灵？举一个例子来说，好像我们吃的米，看来很干净的，里边没有一个生物在里头，可是你放到那个地方不小心，或者有潮湿，或者有一点什么因缘，它就生出虫子来了。有虫子生出，那就是含灵。在米里面一定有含灵，不过它没有显出来，乃至于你把它都煮熟了，应该是含灵都死啦，没有啦。但是你把它放到一个地方，时间久了，又生出一种活动，细菌啦，或者小虫，又譬如菌茶，菌茶原来什么也没有，就那么一块菌，它就会长大，又会酸，你再弄得不好，那里头会长虫子啦。这都是含灵。「蠢动含灵均蒙度」，都被这光一照，业障都消除了，它们善根都会增长。那么它就可以由小的众生去做大的众生，再能修行，就可以成佛。所以都可以度。均蒙度，都得到度。
「发菩提心建道场」：我们人明白这个佛法，尽量做水月中之佛事，好像月亮在水里，只有一个影而没有形。可是我们建道场，不一定要存一个心说我建道场，有了功德啦，不要存这个心，建道场发菩提心，这就是自己的本分，行所无事，不要执着这个相。
（七七）薩憐捺囉剌闍耶
【釋】薩憐捺囉者。即娑羅樹。翻堅固。剌闍。翻王。上方佛名。出彌陀經。
【颂】南无娑罗树王佛 坚固精专立功德
六度万行圆满日 能使死者变成活
【解】这是娑罗树王佛，所以说南无娑罗树王佛。娑罗树翻译坚固，坚固是百折不挠，千魔不改，万魔不退。精专，精就是非常地精细，专就是专一，立功德，要做种种好事。
「六度万行圆满日」：修六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。万行修到圆满的时候，就是死人，你愿意叫他活他便活，可以有这个神通，这个妙用。你说这怎么可能，因为你没有修成，没有见过，就以为不可能，你把六度万行都修成啦，不但有这个本事，还可以一切的事情都遂心如意。
《公案 南泉斩猫》
南泉因东西两堂争猫儿，泉来堂内，提起猫儿云：“道得即不斩，道不得即斩。”
大众下语，皆不契泉意，当时即斩却猫儿了。
至晚间，师从外归来，问讯次，泉乃举前话了，云：“你作么生救得猫儿？”
师遂将一只鞋戴在头上出去。
泉云：“子若在，救得猫儿。”
南泉普愿座下东西两堂的僧人争要一只猫，正好让他遇见，普愿便对大家说：“你们说得出就能救得这只猫，你们说不出就杀掉它。”
众僧没有人道得，也无人敢回话，于是普愿杀掉了猫。
赵州和尚从外面回来后，普愿把经过说给他听，赵州和尚听了，脱下鞋子放在头上就走了出去。普愿说：“刚才若你在场，就救了猫儿。”
这个公案一千多年来一直是人们评论的热门话题，被称作“难关”。历来见仁见智，众说纷纭，莫衷一是。
【南泉斩猫禅意】
其实很简单，赵州和尚把鞋放在头顶，意为“本末倒置”，说的是为猫争吵不休的和尚本末倒置了。南泉普愿禅师要说的是：修身说禅，得道成佛是僧人为之追求的重大目标；若为一只猫儿的归属起纷争，岂不是“道不得”？
这些弟子们，没人去关注自身追求，求小利而失大志，所以禅师提刀斩猫儿为两段。而弟子从谂，恰这时回归南泉寺，听说禅师斩杀小猫时，不置一言，只是慢吞吞地脱下鞋子，顶在头上，向禅师表达了众僧夺猫纠纷之事是“本末倒置”。
两堂争猫本属迷执，见猫又欲得猫；南泉斩猫为当机妙用，启迪学人；赵州以草鞋作猫儿，意在警醒学人，一切唯心造，猫儿本幻相，众生之心惑乱，无中生有，执幻为实，带来无尽烦恼。
两堂上座未开盲，猫儿各有我须争。
一刀两断南泉手，草鞋留著后人行。
——汾阳善昭禅师颂
手把狸奴定生死，禅人空使口相争。
赵州救得成何事？恰似天明打五更。
——佛印禅师颂
宋代雪窦重显（980－1052），认为此举是一项果断措施。他说：
两堂俱是杜禅和，拨动烟尘莫奈何。
幸得南泉举得令，一刀两断任偏颇。
南泉采取一刀两断的果断措施是必要的。东西两堂的僧人为猫儿的事发生了争吵，尽是一些修行不到位的僧人。东堂说是东堂的猫，西堂说是西堂的猫，争得喉咙起火，禅堂起尘，相持不下。幸亏南泉依照佛法之令，挥起一刀，斩断了争执的对象。也许有人要说南泉犯了杀生戒，是中是正，是偏是颇，且由他说去好了，禅者的态度是“狂叫暴呼任他评，桃红李白色自然”。
白隐慧鹤（1683－？）对雪窦提出“一刀两断”的论点提出了不同评唱。他说：“雪窦评‘南泉斩猫’说‘一刀两断任偏颇’，我先不问‘一刀两断’时猫怎么样？我只想说‘一刀一断’时的猫是什么样的情形？”“一刀两断”是“杀人刀”（否定意识），“一刀一断”是“活人剑”（肯定意识）。“一刀两断”是将猫真的杀死，“一刀一断”是假杀的意识。“一刀一断”时猫的情形怎样呢？肯定是“不杀”。
白隐不赞成南泉的做法，为什么要执着“一刀两断”呢？他认为赵州的态度是对的，他顶履而走，不管什么猫不猫，杀生不杀生。这才是“禅者的超脱”。
元代行秀（1166－1246）禅师撰写的《从容庵录》引用法秀禅师对“南泉斩猫”的评论：两堂众首因猫发生争执，南泉也不解劝，更不批评他们，以本色道人，做本分事儿，提刀说“道得即不斩”。
如果这时十方有情，一齐向南泉请求。或者当时有一个僧人，及时展开双手，拦腰将南泉抱住，劝说南泉“和尚何必如此劳神”，纵然南泉要别行正令，敢保能救得猫儿不死。偏偏这一窟死老鼠（指两堂众首），关键时刻，一些儿气息也没有，南泉这时已经拉开斩猫的架式，展出的双手也无法收回，尽令而言，真的将猫斩了。
这位法秀还引用两位古人对这一公案的评论。一是辽代上人作的《镜心录》：指责南泉杀生造罪；二是文首作《无尽灯辩误》：指责南泉应以手作虚砍势，岂能真的一刀两断，鲜血淋迸，太残忍了。法秀还风趣的说：“文公置重，公罪轻，南泉依旧在水牯牛队里摇头摆尾呢！”
清代契莲尼师参究南泉斩猫公案很相契。一次，巨渤恒问她对此公案有何领会？她很快作偈呈给老师：
斩猫机用谁能委？草履拿来费力多。
只向低头舒一笑，任他伎俩又消磨。
评价赵州和尚“脱履置头而去”是嘲笑陷于鸡猫之争的僧众是头足倒置，只顾向外驰求，忘却自己脚下事，不在学佛做人上下功夫，却为争猫夺狗的无谓细节争论不休。
浮奢子曰：“赵州顶履以象猫也，而南泉以为得道，是故道者猫也，得猫即得道。弟子所为者猫也，而欲从猫外求猫，道外求道，是以不得。若时有人挺身径取其猫，不论其旨与南泉同异，猫必不死。”
日本禅学者铃木大拙说：可怜的猫为什么惨遭不幸呢？斩猫不是无宗教、无慈悲的行为么？四大皆空的僧侣争一只猫干什么？赵州把鞋顶在头上不是发傻吗？此外，绝对否定与绝对肯定真是相互对立的么？不，赵州和尚的行为都是十分认真、十分严肃的，只是不了解其中的奥妙，才会有上述疑问。禅不是一种教化，禅要把一切羁绊彻底抛却。
当代张文良先生对这则公案作过类似的评价。他说：“泉、谂师徒的所言所行，都不能以俗情尘见来理解，因为杀害一个无辜的生命，不仅对出家人是罪过，即便就世俗人而言，也未免太过残忍了。但南泉此举，自有深意在。僧众为一只猫起争执，说明他们我执我慢心重，斩猫可使他们悚然有醒，认识到法不可执，我不可骄，一切无常”。
南泉因东西两堂争猫儿，泉来堂内，提起猫儿云：“道得即不斩，道不得即斩。”
大众下语，皆不契泉意，当时即斩却猫儿了。
至晚间，师从外归来，问讯次，泉乃举前话了，云：“你作么生救得猫儿？”
师遂将一只鞋戴在头上出去。
泉云：“子若在，救得猫儿。”
南泉普愿座下东西两堂的僧人争要一只猫，正好让他遇见，普愿便对大家说：“你们说得出就能救得这只猫，你们说不出就杀掉它。”
众僧没有人道得，也无人敢回话，于是普愿杀掉了猫。
赵州和尚从外面回来后，普愿把经过说给他听，赵州和尚听了，脱下鞋子放在头上就走了出去。普愿说：“刚才若你在场，就救了猫儿。”
这个公案一千多年来一直是人们评论的热门话题，被称作“难关”。历来见仁见智，众说纷纭，莫衷一是。
【南泉斩猫禅意】
其实很简单，赵州和尚把鞋放在头顶，意为“本末倒置”，说的是为猫争吵不休的和尚本末倒置了。南泉普愿禅师要说的是：修身说禅，得道成佛是僧人为之追求的重大目标；若为一只猫儿的归属起纷争，岂不是“道不得”？
这些弟子们，没人去关注自身追求，求小利而失大志，所以禅师提刀斩猫儿为两段。而弟子从谂，恰这时回归南泉寺，听说禅师斩杀小猫时，不置一言，只是慢吞吞地脱下鞋子，顶在头上，向禅师表达了众僧夺猫纠纷之事是“本末倒置”。
两堂争猫本属迷执，见猫又欲得猫；南泉斩猫为当机妙用，启迪学人；赵州以草鞋作猫儿，意在警醒学人，一切唯心造，猫儿本幻相，众生之心惑乱，无中生有，执幻为实，带来无尽烦恼。
两堂上座未开盲，猫儿各有我须争。
一刀两断南泉手，草鞋留著后人行。
——汾阳善昭禅师颂
手把狸奴定生死，禅人空使口相争。
赵州救得成何事？恰似天明打五更。
——佛印禅师颂
宋代雪窦重显（980－1052），认为此举是一项果断措施。他说：
两堂俱是杜禅和，拨动烟尘莫奈何。
幸得南泉举得令，一刀两断任偏颇。
南泉采取一刀两断的果断措施是必要的。东西两堂的僧人为猫儿的事发生了争吵，尽是一些修行不到位的僧人。东堂说是东堂的猫，西堂说是西堂的猫，争得喉咙起火，禅堂起尘，相持不下。幸亏南泉依照佛法之令，挥起一刀，斩断了争执的对象。也许有人要说南泉犯了杀生戒，是中是正，是偏是颇，且由他说去好了，禅者的态度是“狂叫暴呼任他评，桃红李白色自然”。
白隐慧鹤（1683－？）对雪窦提出“一刀两断”的论点提出了不同评唱。他说：“雪窦评‘南泉斩猫’说‘一刀两断任偏颇’，我先不问‘一刀两断’时猫怎么样？我只想说‘一刀一断’时的猫是什么样的情形？”“一刀两断”是“杀人刀”（否定意识），“一刀一断”是“活人剑”（肯定意识）。“一刀两断”是将猫真的杀死，“一刀一断”是假杀的意识。“一刀一断”时猫的情形怎样呢？肯定是“不杀”。
白隐不赞成南泉的做法，为什么要执着“一刀两断”呢？他认为赵州的态度是对的，他顶履而走，不管什么猫不猫，杀生不杀生。这才是“禅者的超脱”。
元代行秀（1166－1246）禅师撰写的《从容庵录》引用法秀禅师对“南泉斩猫”的评论：两堂众首因猫发生争执，南泉也不解劝，更不批评他们，以本色道人，做本分事儿，提刀说“道得即不斩”。
如果这时十方有情，一齐向南泉请求。或者当时有一个僧人，及时展开双手，拦腰将南泉抱住，劝说南泉“和尚何必如此劳神”，纵然南泉要别行正令，敢保能救得猫儿不死。偏偏这一窟死老鼠（指两堂众首），关键时刻，一些儿气息也没有，南泉这时已经拉开斩猫的架式，展出的双手也无法收回，尽令而言，真的将猫斩了。
这位法秀还引用两位古人对这一公案的评论。一是辽代上人作的《镜心录》：指责南泉杀生造罪；二是文首作《无尽灯辩误》：指责南泉应以手作虚砍势，岂能真的一刀两断，鲜血淋迸，太残忍了。法秀还风趣的说：“文公置重，公罪轻，南泉依旧在水牯牛队里摇头摆尾呢！”
清代契莲尼师参究南泉斩猫公案很相契。一次，巨渤恒问她对此公案有何领会？她很快作偈呈给老师：
斩猫机用谁能委？草履拿来费力多。
只向低头舒一笑，任他伎俩又消磨。
评价赵州和尚“脱履置头而去”是嘲笑陷于鸡猫之争的僧众是头足倒置，只顾向外驰求，忘却自己脚下事，不在学佛做人上下功夫，却为争猫夺狗的无谓细节争论不休。
浮奢子曰：“赵州顶履以象猫也，而南泉以为得道，是故道者猫也，得猫即得道。弟子所为者猫也，而欲从猫外求猫，道外求道，是以不得。若时有人挺身径取其猫，不论其旨与南泉同异，猫必不死。”
日本禅学者铃木大拙说：可怜的猫为什么惨遭不幸呢？斩猫不是无宗教、无慈悲的行为么？四大皆空的僧侣争一只猫干什么？赵州把鞋顶在头上不是发傻吗？此外，绝对否定与绝对肯定真是相互对立的么？不，赵州和尚的行为都是十分认真、十分严肃的，只是不了解其中的奥妙，才会有上述疑问。禅不是一种教化，禅要把一切羁绊彻底抛却。
当代张文良先生对这则公案作过类似的评价。他说：“泉、谂师徒的所言所行，都不能以俗情尘见来理解，因为杀害一个无辜的生命，不仅对出家人是罪过，即便就世俗人而言，也未免太过残忍了。但南泉此举，自有深意在。僧众为一只猫起争执，说明他们我执我慢心重，斩猫可使他们悚然有醒，认识到法不可执，我不可骄，一切无常”。
✋热门推荐