#内丹养生延年益寿的奥秘#：万般神通皆小术，唯有金丹是大道！
1、源自“天人合一”宇宙观的生命智慧。
生命的品质首先表现为一种智慧。
内丹养生的智慧，就是法天地之象与阴阳之道，常使身心处于最佳状态（清静），亦使日常行为不断“合于道”而做出“不伤其生”的正确选择。这里有两个要点：
一是常清静。常者，平常也。清者，万缘顿息也。静者，一念不生也。老君说，人能常清静，天地悉皆归。此法最要者，在于天地人三才并炼，“心即天，身即地，念即人”，“天地万物、灵灵蠢蠢，一切生灭造化，动静变幻，皆先天一炁之运化作用，而我功修内景亦不过先天之作用。外界一切景象皆当作吾身之内景，日常之接人待物、办事等皆不过这个大身内之气机变化”；
二是“不伤其生”。人不得长寿，主要是伤生。而伤生莫过于伤精、伤气、伤神。大多数人的伤生尤在一个“过”字，如过饱、过饥、过劳、过喜、过悲、过思虑等。再有就是名利不去,喜怒不除,声色不离,滋味不绝,以至神虚精散。而天人合一的生命智慧，就在于教人得中和之道而止，以全精、全气、全神。
2、以先天虚无一炁为本源的“性命双修”。
内丹养生讲求的就是先天一炁，并将其视为生命本源。其内炼精气神为主的“逆修”程序，产生了返本还元、还精补脑的效果。
内丹学认为，人受气之初，在母体中是通过脐与母气相接、受先天之气化育成形的。待出生落地剪断脐带，哇的一声打开后天口鼻呼吸系统，元始祖气落到“天心”处，便与后天呼吸之气隔绝。此后生命过程，即是元始祖气随精气神之外化不断消耗的过程，以至“油枯灯灭”，生命终结。
而内丹修炼，是将功夫分为两段：通过修性（心与神）和修命（精与气）的互济互补，在身心合一、性命合一的虚极静笃状态下，促成“开关展窍”招摄先天一炁，再经过炼化过程达到后天返先天的目的。
这一精化气、气化神，以至神还虚过程所带动的“周天现象”，也就自然而然地成了返本还元、还精补脑的过程了。
3、独特的、核心的奥秘是发现了真正的生命能源——“水中金”。
人的生命动力，丹家称之为“元精”，来自先天一炁，聚而成形为元精。人的健康、寿命，全在于作为生命能源的元精足与不足。因此，健康长寿之要在补亏，补亏之要在补精、养精。然而，诚如上面所说，常人的后天口鼻呼吸是难以完成补先天元精之重任的，唯有道家内丹养生对人类长寿做出了卓越的贡献，即金丹大道所说的“药物”，“水中金（真阳之炁）”，并系统形成了行之有效的“抽添”、“返还”方法。
就清修而言，是先借身内阴阳交媾所得之物而开通任督等经窍，进而使之百节通透，后可有所作为；就栽接来说，则借“生龙活虎”之气以开关展窍。总之，阴阳而通者，乃借不同层次之真阴真阳交媾所得之物，以开通黄道，奠定修真之基，以图实现生命的超越。
此外，内丹养生方法中的辟谷、胎息等，均有深层次的潜能开发功效，既可节约自身能源以保元，又能“借假修真”，盗天地正气、虚空真阳以接命（补充生命能源），此类方法如能科学转化，为现代人掌握，实为惠及于民的一大功德。
4、随着修炼的深入，逐渐形成超然的人生轨迹。
内丹学在本质上，是一种以自然为宗、虚无为体、清静为用的“天人合一”的养生哲学，主张“上善若水”，主张“慈、俭、不争”。出世入世，崇辱不惊，大同混俗，真常应物。
内丹修炼，也首先教人炼已存诚，通过炼心性，增学养，使人常清常静，气定神闲，以达身心空灵，返朴还淳的境界，自然得道多助，外其身而身存了。
1、源自“天人合一”宇宙观的生命智慧。
生命的品质首先表现为一种智慧。
内丹养生的智慧，就是法天地之象与阴阳之道，常使身心处于最佳状态（清静），亦使日常行为不断“合于道”而做出“不伤其生”的正确选择。这里有两个要点：
一是常清静。常者，平常也。清者，万缘顿息也。静者，一念不生也。老君说，人能常清静，天地悉皆归。此法最要者，在于天地人三才并炼，“心即天，身即地，念即人”，“天地万物、灵灵蠢蠢，一切生灭造化，动静变幻，皆先天一炁之运化作用，而我功修内景亦不过先天之作用。外界一切景象皆当作吾身之内景，日常之接人待物、办事等皆不过这个大身内之气机变化”；
二是“不伤其生”。人不得长寿，主要是伤生。而伤生莫过于伤精、伤气、伤神。大多数人的伤生尤在一个“过”字，如过饱、过饥、过劳、过喜、过悲、过思虑等。再有就是名利不去,喜怒不除,声色不离,滋味不绝,以至神虚精散。而天人合一的生命智慧，就在于教人得中和之道而止，以全精、全气、全神。
2、以先天虚无一炁为本源的“性命双修”。
内丹养生讲求的就是先天一炁，并将其视为生命本源。其内炼精气神为主的“逆修”程序，产生了返本还元、还精补脑的效果。
内丹学认为，人受气之初，在母体中是通过脐与母气相接、受先天之气化育成形的。待出生落地剪断脐带，哇的一声打开后天口鼻呼吸系统，元始祖气落到“天心”处，便与后天呼吸之气隔绝。此后生命过程，即是元始祖气随精气神之外化不断消耗的过程，以至“油枯灯灭”，生命终结。
而内丹修炼，是将功夫分为两段：通过修性（心与神）和修命（精与气）的互济互补，在身心合一、性命合一的虚极静笃状态下，促成“开关展窍”招摄先天一炁，再经过炼化过程达到后天返先天的目的。
这一精化气、气化神，以至神还虚过程所带动的“周天现象”，也就自然而然地成了返本还元、还精补脑的过程了。
3、独特的、核心的奥秘是发现了真正的生命能源——“水中金”。
人的生命动力，丹家称之为“元精”，来自先天一炁，聚而成形为元精。人的健康、寿命，全在于作为生命能源的元精足与不足。因此，健康长寿之要在补亏，补亏之要在补精、养精。然而，诚如上面所说，常人的后天口鼻呼吸是难以完成补先天元精之重任的，唯有道家内丹养生对人类长寿做出了卓越的贡献，即金丹大道所说的“药物”，“水中金（真阳之炁）”，并系统形成了行之有效的“抽添”、“返还”方法。
就清修而言，是先借身内阴阳交媾所得之物而开通任督等经窍，进而使之百节通透，后可有所作为；就栽接来说，则借“生龙活虎”之气以开关展窍。总之，阴阳而通者，乃借不同层次之真阴真阳交媾所得之物，以开通黄道，奠定修真之基，以图实现生命的超越。
此外，内丹养生方法中的辟谷、胎息等，均有深层次的潜能开发功效，既可节约自身能源以保元，又能“借假修真”，盗天地正气、虚空真阳以接命（补充生命能源），此类方法如能科学转化，为现代人掌握，实为惠及于民的一大功德。
4、随着修炼的深入，逐渐形成超然的人生轨迹。
内丹学在本质上，是一种以自然为宗、虚无为体、清静为用的“天人合一”的养生哲学，主张“上善若水”，主张“慈、俭、不争”。出世入世，崇辱不惊，大同混俗，真常应物。
内丹修炼，也首先教人炼已存诚，通过炼心性，增学养，使人常清常静，气定神闲，以达身心空灵，返朴还淳的境界，自然得道多助，外其身而身存了。
鬼谷古法—断易精蕴
九鬼隆盛著
师父王虎应译（此为大正七年即1918年的著作，夹杂有日语文言文，因此翻译的有不妥之处，请见谅。）
△生成水气的数原本为一，但要保持其形体，必须依靠土，所以一生的水加上中央的五土，（水土相交）就配成了六，揭示了水之本体成立的道理。
△生成火气的数原本为二，但要保持其形体，也必须依靠土，（火无常体，热气需要靠土保持，靠地产生燃料，才能显示其体之故。）所以生二的火加上中央的五土（火土相交）就配了七。
△显示木气产生的理数原本为三，为了保持形体，也要依靠土，故产生三的木加上中央的五土（木土相交）配了八，揭示木之本体成立的道理。
△显示金气产生的理数原本为四，为了保持形体，也要依靠土，故产生四的金加上中央的五土（金土相交）配了九，揭示金之本体成立的道理。
△显示土气产生的理数原本为五，自我位于中央，是保持其他四行形体的柱础，本来应该独立，但万物生成的数不允许，依旧要遵循阴阳相对的理法，在其生数五，与阴阳二气相乘，用十代表成数来配之。
因此五成了生成万物的中心，十为万物形成主干，至始至终以土德来司万物生灭的权利。
九鬼隆盛著
师父王虎应译（此为大正七年即1918年的著作，夹杂有日语文言文，因此翻译的有不妥之处，请见谅。）
△生成水气的数原本为一，但要保持其形体，必须依靠土，所以一生的水加上中央的五土，（水土相交）就配成了六，揭示了水之本体成立的道理。
△生成火气的数原本为二，但要保持其形体，也必须依靠土，（火无常体，热气需要靠土保持，靠地产生燃料，才能显示其体之故。）所以生二的火加上中央的五土（火土相交）就配了七。
△显示木气产生的理数原本为三，为了保持形体，也要依靠土，故产生三的木加上中央的五土（木土相交）配了八，揭示木之本体成立的道理。
△显示金气产生的理数原本为四，为了保持形体，也要依靠土，故产生四的金加上中央的五土（金土相交）配了九，揭示金之本体成立的道理。
△显示土气产生的理数原本为五，自我位于中央，是保持其他四行形体的柱础，本来应该独立，但万物生成的数不允许，依旧要遵循阴阳相对的理法，在其生数五，与阴阳二气相乘，用十代表成数来配之。
因此五成了生成万物的中心，十为万物形成主干，至始至终以土德来司万物生灭的权利。
生死观
1.《庄子》以为死亡是不可避免的，所谓“老聃死”就是证明。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言之，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解”。（《养生主》）
历史上有关老聃的记载，说他是西去出了函谷关，而“莫知其所终”（《史记·老庄申韩列传》）。此处偏言及其死，后世的道士神化老子之流不得不做还未《庄子》此段作一番说解：“此独云死者，欲明死生之理泯一，凡圣之道均齐，此盖庄生寓言耳。而老君为大道之祖，为天地万物之宗，岂有生死哉？故托此言圣人亦有死生，以明死生之理也”(《庄子疏》) 。圣人亦有终期，则《庄子》认为生命必有尽头是可以想见的了。这样，养形养寿以求长生久视便是渺不可及的企望。《庄子》既知生命不能永久，因而不以养形为根本究竟，那么，面对死亡，可以言说的便只是人的态度了。
死亡是人生的必然，对其用情过度，是“遁天倍情，忘其所受”：“天之所受，本无物也，犹以有情相感，则是忘其始者之所受，而遁逃其天理，背弃其情实”(林希逸《庄子口义》) 。人的生死是一个自然而然发生的过程，“‘时’者值其时，‘顺’者顺其常”(锺泰《庄子发微》)，“安时处顺”就是知道生命有其来临之时，也应顺其天理，坦然面对它的离去：“既知其来去之适然，则来亦不足为乐，去亦不足为哀”，“知其自然而然者，于死生无所动其心，而后可以养生也”(林希逸《庄子口义》)。“哀乐不能入也”，表达的正是面对生死的态度，是了解自然之必然后坦然顺应之，与大化迁变同其节律，而不是徒然试图去改变生死的自然过程。这在《庄子》是基本态度，《德充符》的最后有一节庄子与惠施的对话：
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
两人讨论的是人有情、无情的问题。显然，庄子其实并不是完全否认人有喜怒哀乐之类自然的情感反应，他所谓“无情”是顺应自然(“因自然”)，“不以好恶内伤其身”，这正是说的《养生主》中“哀乐不能入”。
2.生死可以相互转换
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
“薪尽火传”譬喻的意思是：“薪有穷尽之时，而世间之火，自古及今，传而不绝，未曾见尽。”(林希逸《庄子口义》)由此譬喻转而言生死，则大约是指人的个体生命如脂薪，必将有穷尽之时，但大化流行如同火焰，变迁而又相续；这一自然过程如“火传”未尝断绝，个体的生死不过是这一过程的一个环节而已，将自己的生命置于这个自然过程中看，它便可谓是无有穷尽的。
庄子的达观，如果仅仅面对世间种种，还算不得彻底；只有勘破最后的生死大关，才完全成就其达观。《庄子》书中一再表达过死是无可奈何的必然，因为世间一切都处在迁变不已之状态中：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”(《秋水》)“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”(《大宗师》)
明了人生而必有死，这也可以只是一个依据一般生命现象作经验观察的结论，真正达观面对生死，尚待对生命存亡的根本缘由的透视。《庄子》对此有自家深切的看法。这在《至乐》篇“鼓盆而歌”一节得到了最充分的展示，庄子妻死，惠施来吊唁时，见他不仅没有悲哀之色，且正敲着瓦缶唱歌；面对惠施的责难，庄子解释他的理由是：“察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”在庄子看来，人生是一个自然的过程，自无而有，由气而成形，再回归于无形，如同四季之迭代。很明显，其中最为重要的一个关键是气的形成与变化。关于“气”在包括人在内的物种品类之生灭中的作用，《知北游》作了最简单明白的表述：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”也就是说，人的生命之存在与结束其实不过是气的聚散活动而已。
《庄子》生死观在后世的延续
庄学对于死亡的达观，虽然具有甚高的境界，但远超常情之外，不是一时即可为人接受的。对于生命的关切是人类基本的冲动。这似乎是一个无法逾越的关口。汉代人对于生命的长生久视抱有强烈的企望，在某种意义上构成了对古典理性精神的反拨，对于长生法术的追求乃成一时风尚。然而求仙之在现世难以应验，最终必然会引致对它的反省、疑惑。在企求破灭之后的失落是令人触目惊心的。《古诗十九首》里即充斥了生死之感，表达得最主要的就是人生之有限的尖锐意识。“人生天地间，忽如远行客”(《青青陵上柏》)，“人生寄一世，奄忽若飙尘”(《今日良宴会》)，“人生非金石，焉能长寿考”(《回车驾言迈》)，“人生忽如寄，寿无金石固”(《驱车上东门》)。对此，古诗作者诉诸的法门是及时行乐、世间荣名等。这是一种执著生命的表现。在他们的视野中，死亡如果是不可避免的，那么不妨专注现世的生活，然而这种专注恰恰是对于不在视野中心的死亡的强烈意识的证明。在这个意义上，他们对于庄子式的视死生为一体观念，一定是不能理会的。
再后，因眷恋、执著于现世生命而对庄子的以理化情从而坦然面对生命的达观作出直接反对的是王羲之。
兰亭会时在永和九年(353)春三月三日，众名士临水修禊，饮酒赋诗，将所作诗汇集后，王羲之作《兰亭集序》。当那些名士们聚集在会稽山阴兰亭的“崇山峻岭、茂林修竹”之间时，“天朗气清、惠风和畅”，他们“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，相与“畅叙幽情”，“信可乐也”。一个“乐”字，突显了当时的氛围。然而，随后来临的是良辰美景难以久住的伤悲：“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”，“修短随化，终期于尽”，“岂不痛哉！”。一个“痛”字，点明了此刻的情感陡转。以此看《兰亭集序》，可认为其具有两层结构，即兰亭集会之乐以及由联想到快乐之不永而来的悲哀。在山川美景及欣悦心情下，因深感这一切不能持久而骤然转向悲哀。
然而最引人瞩目的是《序》中对庄学生死观的直接否定：“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”所谓“一死生”，出《德充符》“以死生为一条”；而“齐彭殇”，见《齐物论》“莫寿于殇子而彭祖为夭”。对于王羲之而言，生死之间有着截然的划界，这是一个无法解脱的困境，因而对《庄子》“寿夭生死”一致之说是无法接受的。 https://t.cn/R2Wxlyw
1.《庄子》以为死亡是不可避免的，所谓“老聃死”就是证明。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言之，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解”。（《养生主》）
历史上有关老聃的记载，说他是西去出了函谷关，而“莫知其所终”（《史记·老庄申韩列传》）。此处偏言及其死，后世的道士神化老子之流不得不做还未《庄子》此段作一番说解：“此独云死者，欲明死生之理泯一，凡圣之道均齐，此盖庄生寓言耳。而老君为大道之祖，为天地万物之宗，岂有生死哉？故托此言圣人亦有死生，以明死生之理也”(《庄子疏》) 。圣人亦有终期，则《庄子》认为生命必有尽头是可以想见的了。这样，养形养寿以求长生久视便是渺不可及的企望。《庄子》既知生命不能永久，因而不以养形为根本究竟，那么，面对死亡，可以言说的便只是人的态度了。
死亡是人生的必然，对其用情过度，是“遁天倍情，忘其所受”：“天之所受，本无物也，犹以有情相感，则是忘其始者之所受，而遁逃其天理，背弃其情实”(林希逸《庄子口义》) 。人的生死是一个自然而然发生的过程，“‘时’者值其时，‘顺’者顺其常”(锺泰《庄子发微》)，“安时处顺”就是知道生命有其来临之时，也应顺其天理，坦然面对它的离去：“既知其来去之适然，则来亦不足为乐，去亦不足为哀”，“知其自然而然者，于死生无所动其心，而后可以养生也”(林希逸《庄子口义》)。“哀乐不能入也”，表达的正是面对生死的态度，是了解自然之必然后坦然顺应之，与大化迁变同其节律，而不是徒然试图去改变生死的自然过程。这在《庄子》是基本态度，《德充符》的最后有一节庄子与惠施的对话：
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
两人讨论的是人有情、无情的问题。显然，庄子其实并不是完全否认人有喜怒哀乐之类自然的情感反应，他所谓“无情”是顺应自然(“因自然”)，“不以好恶内伤其身”，这正是说的《养生主》中“哀乐不能入”。
2.生死可以相互转换
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
“薪尽火传”譬喻的意思是：“薪有穷尽之时，而世间之火，自古及今，传而不绝，未曾见尽。”(林希逸《庄子口义》)由此譬喻转而言生死，则大约是指人的个体生命如脂薪，必将有穷尽之时，但大化流行如同火焰，变迁而又相续；这一自然过程如“火传”未尝断绝，个体的生死不过是这一过程的一个环节而已，将自己的生命置于这个自然过程中看，它便可谓是无有穷尽的。
庄子的达观，如果仅仅面对世间种种，还算不得彻底；只有勘破最后的生死大关，才完全成就其达观。《庄子》书中一再表达过死是无可奈何的必然，因为世间一切都处在迁变不已之状态中：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”(《秋水》)“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”(《大宗师》)
明了人生而必有死，这也可以只是一个依据一般生命现象作经验观察的结论，真正达观面对生死，尚待对生命存亡的根本缘由的透视。《庄子》对此有自家深切的看法。这在《至乐》篇“鼓盆而歌”一节得到了最充分的展示，庄子妻死，惠施来吊唁时，见他不仅没有悲哀之色，且正敲着瓦缶唱歌；面对惠施的责难，庄子解释他的理由是：“察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”在庄子看来，人生是一个自然的过程，自无而有，由气而成形，再回归于无形，如同四季之迭代。很明显，其中最为重要的一个关键是气的形成与变化。关于“气”在包括人在内的物种品类之生灭中的作用，《知北游》作了最简单明白的表述：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”也就是说，人的生命之存在与结束其实不过是气的聚散活动而已。
《庄子》生死观在后世的延续
庄学对于死亡的达观，虽然具有甚高的境界，但远超常情之外，不是一时即可为人接受的。对于生命的关切是人类基本的冲动。这似乎是一个无法逾越的关口。汉代人对于生命的长生久视抱有强烈的企望，在某种意义上构成了对古典理性精神的反拨，对于长生法术的追求乃成一时风尚。然而求仙之在现世难以应验，最终必然会引致对它的反省、疑惑。在企求破灭之后的失落是令人触目惊心的。《古诗十九首》里即充斥了生死之感，表达得最主要的就是人生之有限的尖锐意识。“人生天地间，忽如远行客”(《青青陵上柏》)，“人生寄一世，奄忽若飙尘”(《今日良宴会》)，“人生非金石，焉能长寿考”(《回车驾言迈》)，“人生忽如寄，寿无金石固”(《驱车上东门》)。对此，古诗作者诉诸的法门是及时行乐、世间荣名等。这是一种执著生命的表现。在他们的视野中，死亡如果是不可避免的，那么不妨专注现世的生活，然而这种专注恰恰是对于不在视野中心的死亡的强烈意识的证明。在这个意义上，他们对于庄子式的视死生为一体观念，一定是不能理会的。
再后，因眷恋、执著于现世生命而对庄子的以理化情从而坦然面对生命的达观作出直接反对的是王羲之。
兰亭会时在永和九年(353)春三月三日，众名士临水修禊，饮酒赋诗，将所作诗汇集后，王羲之作《兰亭集序》。当那些名士们聚集在会稽山阴兰亭的“崇山峻岭、茂林修竹”之间时，“天朗气清、惠风和畅”，他们“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，相与“畅叙幽情”，“信可乐也”。一个“乐”字，突显了当时的氛围。然而，随后来临的是良辰美景难以久住的伤悲：“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”，“修短随化，终期于尽”，“岂不痛哉！”。一个“痛”字，点明了此刻的情感陡转。以此看《兰亭集序》，可认为其具有两层结构，即兰亭集会之乐以及由联想到快乐之不永而来的悲哀。在山川美景及欣悦心情下，因深感这一切不能持久而骤然转向悲哀。
然而最引人瞩目的是《序》中对庄学生死观的直接否定：“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”所谓“一死生”，出《德充符》“以死生为一条”；而“齐彭殇”，见《齐物论》“莫寿于殇子而彭祖为夭”。对于王羲之而言，生死之间有着截然的划界，这是一个无法解脱的困境，因而对《庄子》“寿夭生死”一致之说是无法接受的。 https://t.cn/R2Wxlyw
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