别问天意，一切随缘
人生在世，有两大不可为：一是天意不可问，二是缘分不可求。
正如《心经》所说：诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。世间一切，都是因缘和合而生，不生不灭，自有定数。
世事难料，天意难违。既然我们求不来顺心如意，那便做到尽力而为，心安无愧！
人生福祸，只求心安
《了凡四训》：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
万事皆有定数，福祸皆有因果。既然决定不了命运的走向，那就脚踏实地的走过每一天。
《德育古鉴》中有记载了这样一个故事：
元朝有个人叫元自实，对缪材有恩，但这缪材却忘恩负义，做出很对不起他的事情。
元自实越想越恼，拿刀上门去寻缪材。路上偶遇一位僧人，那僧人见他身后跟着几百个奇形怪状的鬼，个个手持刀斧，凶神恶煞。心下正好奇，却见那男子没一会儿又返回此地，这回身后跟着的却是一些佩戴着金冠玉器的神人，个个手持香花幡幢，和颜悦色。
僧人实在好奇，便上前将此事告知，询问缘由。元自实说：“我本想杀了那个忘恩负义的小人，但到他家门口时，又想起他家中妻儿老小，若是杀了他，岂不是害了他一家？于是心生不忍，就回来了。”
这僧人听罢，恭喜道：“你所做的一切，上天都已知晓。将来一定会有厚福！人，一念之恶，凶鬼便至；一念之善，福神便临。你现在的善念，定有鬼神来护佑你，不必仇恨了。”
这之后，元自实更是日日行善精进，果不其然，没过多久便考取了功名，最终官至宰相。而缪材却在三年后颓废身亡。
《佛遗教经》中说：纵此心者，丧人善事。
人之心，能左右命运之祸福。正所谓：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。心安，才能随遇而安；心安，才能求得平安。
人啊，无论怎样的精明算计，都猜不透最终的结局。万事皆有“缘”，所以，有福不必张扬，有祸不必担忧，只管做好自己，一切自有天意。
人一辈子，所求不用太多，求个心安即可。祸福吉凶，担忧无益；所作所为，问心无愧。如此，才能万事无忧，活得心安自在。
别问天意，一切随缘
佛说：一切皆流，无物永驻。
万物都在流逝，没有永远存在的物体，所以，万事随缘，别强求。
有个年轻人和老和尚聊起了命运。
年轻人问：“禅师，你说这世间到底有没有命运？如果有的话，我现在这些奋斗努力，又有什么用呢？”
老和尚笑着说：“当然有的！把你的手伸出来。”
老和尚抓着年轻人的手，点了点手上的生命线、事业线。然后，让年轻人将手攥成拳头。
这时候又问：“你找找，你的那些命运线在哪里？”
年轻人立即答道：“在我手里啊。”这时，年轻人才恍然大悟：命运，就在自己手中。
古语有曰：谋事在人，成事在天。天意不可猜，不如不猜；明知不可为，尽力即可。做好自己，顺其自然，以常态面对意外，才是随缘生活的答案。
人与人，既能相遇，便是天意；事与事，既成故事，便是缘分。我们无法预测到明天，但能把握好今天；我们无法避免意外，但能善待此刻。人生，一切都充满了未知，但也有数不清的已知。
走好自己的路，善待遇到的人，把握好此刻。该来的总会来，要走的不强留，一切随缘！
人生，改变能改变的，接受不能改变的，尽力就好。
凡事，别问天意，一切随缘。无论遇见了谁，都当做是天意；无论遇到什么事，都当做是注定。心安理得，不强求，不为难，顺其自然，自有天助。
缘深缘浅，皆不强求
《楞严经》云：若能转物，即同如来。
意思是说：一切圣贤，能转万物，随心自在。而凡夫却总被妄想所迷，所以被万物所转，自己做不了主。
《百喻经》中有一个“欲罢流水”的故事：
有个路人，口渴难耐，正好瞧见路旁有个木筒正不停地流着清水。
他上前张口大喝，等喝饱后，就举手对木筒说：“好了，好了，我喝够了，水就不要再往出流了！”
可是水依然不停地流动着，这人十分气愤：“我已经喝饱了！让你别流别流，为什么还是流个不停呢！”
旁人见了，笑着说：“你不需要了，自己走了就是，为什么一定要它停下来呢？”
人生有许多事，强求不来。佛陀说，人生有八苦，从出生到死亡，这八苦无一人能逃脱，无一人能豁免，这是天意，也是定数。
人生不强求，一切顺其自然。上天既已做了安排，又何必苦苦强求？太多的欲望，只会让自己坠入苦海，一旦陷入，便只能在其中苦苦挣扎，在劫难逃。
人到中年才能明白，当你学会“接受”的那一刹那，便和青春说了再见。人这一生，无论缘深缘浅，都要如常看待。能平常面对生活所有的好，也能坦然接受生活所有的坏。
人这一辈子，不管是缘分还是财富，上天都会做出最好的安排。善待每一份际遇，也珍惜每一次坎坷。不负天意，也是不负自己。
人生，忘不掉的，是回忆；还在继续的，是生活；错过了的，便当路过。一切随缘，一生心安！
人生在世，有两大不可为：一是天意不可问，二是缘分不可求。
正如《心经》所说：诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。世间一切，都是因缘和合而生，不生不灭，自有定数。
世事难料，天意难违。既然我们求不来顺心如意，那便做到尽力而为，心安无愧！
人生福祸，只求心安
《了凡四训》：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
万事皆有定数，福祸皆有因果。既然决定不了命运的走向，那就脚踏实地的走过每一天。
《德育古鉴》中有记载了这样一个故事：
元朝有个人叫元自实，对缪材有恩，但这缪材却忘恩负义，做出很对不起他的事情。
元自实越想越恼，拿刀上门去寻缪材。路上偶遇一位僧人，那僧人见他身后跟着几百个奇形怪状的鬼，个个手持刀斧，凶神恶煞。心下正好奇，却见那男子没一会儿又返回此地，这回身后跟着的却是一些佩戴着金冠玉器的神人，个个手持香花幡幢，和颜悦色。
僧人实在好奇，便上前将此事告知，询问缘由。元自实说：“我本想杀了那个忘恩负义的小人，但到他家门口时，又想起他家中妻儿老小，若是杀了他，岂不是害了他一家？于是心生不忍，就回来了。”
这僧人听罢，恭喜道：“你所做的一切，上天都已知晓。将来一定会有厚福！人，一念之恶，凶鬼便至；一念之善，福神便临。你现在的善念，定有鬼神来护佑你，不必仇恨了。”
这之后，元自实更是日日行善精进，果不其然，没过多久便考取了功名，最终官至宰相。而缪材却在三年后颓废身亡。
《佛遗教经》中说：纵此心者，丧人善事。
人之心，能左右命运之祸福。正所谓：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。心安，才能随遇而安；心安，才能求得平安。
人啊，无论怎样的精明算计，都猜不透最终的结局。万事皆有“缘”，所以，有福不必张扬，有祸不必担忧，只管做好自己，一切自有天意。
人一辈子，所求不用太多，求个心安即可。祸福吉凶，担忧无益；所作所为，问心无愧。如此，才能万事无忧，活得心安自在。
别问天意，一切随缘
佛说：一切皆流，无物永驻。
万物都在流逝，没有永远存在的物体，所以，万事随缘，别强求。
有个年轻人和老和尚聊起了命运。
年轻人问：“禅师，你说这世间到底有没有命运？如果有的话，我现在这些奋斗努力，又有什么用呢？”
老和尚笑着说：“当然有的！把你的手伸出来。”
老和尚抓着年轻人的手，点了点手上的生命线、事业线。然后，让年轻人将手攥成拳头。
这时候又问：“你找找，你的那些命运线在哪里？”
年轻人立即答道：“在我手里啊。”这时，年轻人才恍然大悟：命运，就在自己手中。
古语有曰：谋事在人，成事在天。天意不可猜，不如不猜；明知不可为，尽力即可。做好自己，顺其自然，以常态面对意外，才是随缘生活的答案。
人与人，既能相遇，便是天意；事与事，既成故事，便是缘分。我们无法预测到明天，但能把握好今天；我们无法避免意外，但能善待此刻。人生，一切都充满了未知，但也有数不清的已知。
走好自己的路，善待遇到的人，把握好此刻。该来的总会来，要走的不强留，一切随缘！
人生，改变能改变的，接受不能改变的，尽力就好。
凡事，别问天意，一切随缘。无论遇见了谁，都当做是天意；无论遇到什么事，都当做是注定。心安理得，不强求，不为难，顺其自然，自有天助。
缘深缘浅，皆不强求
《楞严经》云：若能转物，即同如来。
意思是说：一切圣贤，能转万物，随心自在。而凡夫却总被妄想所迷，所以被万物所转，自己做不了主。
《百喻经》中有一个“欲罢流水”的故事：
有个路人，口渴难耐，正好瞧见路旁有个木筒正不停地流着清水。
他上前张口大喝，等喝饱后，就举手对木筒说：“好了，好了，我喝够了，水就不要再往出流了！”
可是水依然不停地流动着，这人十分气愤：“我已经喝饱了！让你别流别流，为什么还是流个不停呢！”
旁人见了，笑着说：“你不需要了，自己走了就是，为什么一定要它停下来呢？”
人生有许多事，强求不来。佛陀说，人生有八苦，从出生到死亡，这八苦无一人能逃脱，无一人能豁免，这是天意，也是定数。
人生不强求，一切顺其自然。上天既已做了安排，又何必苦苦强求？太多的欲望，只会让自己坠入苦海，一旦陷入，便只能在其中苦苦挣扎，在劫难逃。
人到中年才能明白，当你学会“接受”的那一刹那，便和青春说了再见。人这一生，无论缘深缘浅，都要如常看待。能平常面对生活所有的好，也能坦然接受生活所有的坏。
人这一辈子，不管是缘分还是财富，上天都会做出最好的安排。善待每一份际遇，也珍惜每一次坎坷。不负天意，也是不负自己。
人生，忘不掉的，是回忆；还在继续的，是生活；错过了的，便当路过。一切随缘，一生心安！
#片言即证[超话]#大佛顶首楞严经第36讲2
201103扬州文峰寺
1
【无可分别，纵有汝识，欲将何用】
那么我们还讲眼识干什么？
讲它眼识就是因为它能分别
色空刺激这种直觉，
从这个作用上来看，这就无从谈起。
【汝见又非。青黄赤白。
无所表示。从何立界】
【汝见】就是我们能够见到，能够
感受到这个外面的明暗，红黄等等，
也是那种能，注意啊，
这个是眼睛感觉到还是见感觉到啊？
是我们的见，也就是我们的心。
2
【又非青黄赤白】。
也就是我们能感觉的见，
它并没有青黄赤白这种个别的自性，
是不是就【无所表示】啊？
所以这个眼识界这里就不能成立。
大家注意啊，我们讲课讲到现在，
我请问一下，为什么讲
我们能见的这个能，
【又非青黄赤白】。为什么？
正因为我们这个见里面，
没有任何的个别的自性，
所以它红来现红，蓝来现蓝，
黑来现黑，是不是啊？明白这个道理。
3
所以这个道理明白的人，他一听就懂。
要不然你根本不知道佛在讲什么，
也不知道师父在讲什么。
所以这里首先破除了我们
能够感受到明暗，红黄黑白，
种种颜色的这种眼识，
它不是由眼睛生出来的。
【若因色生。空无色时。汝识应灭】？
这里是个问号。
如果不是眼根生，那么我们知道，
我们眼睛所对无非是虚空
和有形有相的万法。
4
如果认为我们的眼识这种直觉，
是由于外面的色相所生，
那么首先摆明，有形有相的
色法与虚空，是不是两个概念呐？
如果是因为外面的
有形有相的色生出来的眼识，
那么当我们眼睛看虚空的时候，
虚空里没有色，是不是？
虚空里没有色就说明我们眼睛里，
是不是也就没有那个感觉。
那么我们再看虚空的时候，
按照这个逻辑推理，
你应该不应该感觉到虚空的存在？
5
不应该。可事实上我们
能不能感觉到虚空的存在？（能）
所以从这个理论来破除。
就是说你不能讲那个眼识，
是从颜色所产生。
【云何识知，是虚空性】。
假设眼睛的那种直觉由颜色所产生，
那么虚空里 没有颜色，
我们看虚空的时候，我们眼睛里
就不应该有直觉。
如果没有直觉的话，
那你怎么能够知道是虚空性呢？
事实上我们都知道是虚空性。
6
【若色变时。汝亦识其。色相迁变。
汝识不迁。界从何立】。
【色变】的时候，如果是色生的话，
首先我们要明白一个特点：
红黄赤白是不是无量的色？
是不是无量变化的？
那么无量的色变化的时候，
这个由那种色法产生的眼识，
那么会存在两种情况：
要么就是 随着颜色在变；
要么就是不随着颜色在变；
注意啊！这都是逻辑推理。
那么要么是变，要么是不变，
就会造成什么样的逻辑错误呢？
#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#
201103扬州文峰寺
1
【无可分别，纵有汝识，欲将何用】
那么我们还讲眼识干什么？
讲它眼识就是因为它能分别
色空刺激这种直觉，
从这个作用上来看，这就无从谈起。
【汝见又非。青黄赤白。
无所表示。从何立界】
【汝见】就是我们能够见到，能够
感受到这个外面的明暗，红黄等等，
也是那种能，注意啊，
这个是眼睛感觉到还是见感觉到啊？
是我们的见，也就是我们的心。
2
【又非青黄赤白】。
也就是我们能感觉的见，
它并没有青黄赤白这种个别的自性，
是不是就【无所表示】啊？
所以这个眼识界这里就不能成立。
大家注意啊，我们讲课讲到现在，
我请问一下，为什么讲
我们能见的这个能，
【又非青黄赤白】。为什么？
正因为我们这个见里面，
没有任何的个别的自性，
所以它红来现红，蓝来现蓝，
黑来现黑，是不是啊？明白这个道理。
3
所以这个道理明白的人，他一听就懂。
要不然你根本不知道佛在讲什么，
也不知道师父在讲什么。
所以这里首先破除了我们
能够感受到明暗，红黄黑白，
种种颜色的这种眼识，
它不是由眼睛生出来的。
【若因色生。空无色时。汝识应灭】？
这里是个问号。
如果不是眼根生，那么我们知道，
我们眼睛所对无非是虚空
和有形有相的万法。
4
如果认为我们的眼识这种直觉，
是由于外面的色相所生，
那么首先摆明，有形有相的
色法与虚空，是不是两个概念呐？
如果是因为外面的
有形有相的色生出来的眼识，
那么当我们眼睛看虚空的时候，
虚空里没有色，是不是？
虚空里没有色就说明我们眼睛里，
是不是也就没有那个感觉。
那么我们再看虚空的时候，
按照这个逻辑推理，
你应该不应该感觉到虚空的存在？
5
不应该。可事实上我们
能不能感觉到虚空的存在？（能）
所以从这个理论来破除。
就是说你不能讲那个眼识，
是从颜色所产生。
【云何识知，是虚空性】。
假设眼睛的那种直觉由颜色所产生，
那么虚空里 没有颜色，
我们看虚空的时候，我们眼睛里
就不应该有直觉。
如果没有直觉的话，
那你怎么能够知道是虚空性呢？
事实上我们都知道是虚空性。
6
【若色变时。汝亦识其。色相迁变。
汝识不迁。界从何立】。
【色变】的时候，如果是色生的话，
首先我们要明白一个特点：
红黄赤白是不是无量的色？
是不是无量变化的？
那么无量的色变化的时候，
这个由那种色法产生的眼识，
那么会存在两种情况：
要么就是 随着颜色在变；
要么就是不随着颜色在变；
注意啊！这都是逻辑推理。
那么要么是变，要么是不变，
就会造成什么样的逻辑错误呢？
#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#
如何得到自己想要的財富，每個人都有自己的生財之道，不過最主要的問題是：你自身的價值和福報是否能和你得到的財富相對等；如何才能提升自己的價值和福報；你有財富，但對此是否知足。財富對每個人都很重要，但當你的溫飽解決了，你日常的開銷解決了以後，你又是如何支配自己的財富？你是幫助更多需要幫助的人，還是要像其他動物對於食物的貪求一樣不斷囤積呢？這需要我們去思考。窮人也是這樣，當你得到富人的幫助，你認為是理所當然，還是應該懷有感恩的心？但有的人並不懂得感恩，甚至因為很多人的施捨養了一批懶人，很多人靠別人施捨當了寄生蟲。所以對於財富的運用也是需要智慧來支撐的。
【第一章 取財之道】【財富要從心頭來】3
凡事只要有堅定的信念加上自己不懈的努力，基本最後的結果也會如所願的。生財之道同樣如此，雖然取之有別，但是真正的財富還是屬於那些有大捨大得之心的人。好的心態可以帶來很多意想不到的結果。但是如果心懷貪婪，財富的獲取就失去了它真正的價值。富貴和有錢是兩碼事，就像土豪並不被人美幕一樣。如何運用財富和如何獲取同樣都需要智慧。
【第一章 取財之道】【財富要從心頭來】5
擁有好心態本身就是一種福報。這種積極的態度並不是說比別人所擁有的更多，而是懂得智慧的取捨。在好心態的促使下，對於很多問題的看待和理解會得到少即是多的富足。世間的一切無論財富也好、健康也好、長壽也好，等等的一切並非都能如我們所願的那樣圓滿，但好的心態卻可以讓我們感恩的去看待一切殘缺的美滿。
【第一章 取財之道】【讓財富主動找上門】9
釋迦牟尼佛在印度宗教林立的時候，是以最包容的心面對。佛陀在密法裡講到，不准排斥其他宗派。你可以講佛教是最好的，但絕不能說別的宗教是不好的；你可以講別人的缺點，來襯托你的優點在哪兒，但要絕對講事害。對佛教來講，眾生平等，不能因為對方與你宗教信仰不同，就把他趕走，或毀滅，佛教歷史上從沒有這類事情發生。佛教到哪兒傳播，都是包容的，學別人的優點，把佛教的優點傳播給別人，即使看別人的缺點也是為了更好地完善自己，而不是詆毀。這個世界上，一個商業能成功並能持久，推銷一個產品也好，推廣一種文化也好，一定要想方設法獲得別人的認同與信服，佛的弟子都是佛教的代言人，你需要完善的永遠是自己，不是別人。當別人真正認同與信服你的產品或理念時，成功就屬於你了。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】10-11
一方面我很有福報很努力，成為了一名佼佼者，而一個人光靠自己的能力是創造不了這些東西的，還需要很多沒有出名的人，他們跟我們一樣努力，把我們捧到這個位置上來了。所以，反過來要懂得，沒有這個土壤、氣候等各種因素就不會有豐收的果實，你不能只看到果不看樹，還有自然環境等各方面因素才會帶來累累的果實。
當你擁有以後，除了自己享受，更應思考該如何回饋！大地不應隨意被掠取，自然萬物都共生共長，一切是大家共有的，只因我們的能力、福報正好在這個位置才有所得，得到這些，更要懂得回饋。一個有錢人，對社會沒有責任感，只懂得索取，不懂得奉獻，大家就會遠離你；久而久之，福報用完了，你又會回到原始起點。
從另一方面來講，窮人要理解富人：他們付出了比我們更多的辛苦勞累，他們艱辛的努力是我們看不到的，我們看到的是他們燦爛的那一面。所以，要感謝這些有福報的人，是他們帶領我們一起努力，今天才得以共同見證果實的精彩呈現。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】12-13
每個生存在世間的人，都有屬於他們獨有的社會角色，無論成功與否、富貴與否、貧窮與否、健康與否等等。造就這些角色的因素有很多，除了個人的福報因緣也有很多的助緣。所以每個看似獨立的個體，其實沒有一個是依靠個人的力量獨自存在的。這樣看來我們就很好理解眾生平等的含義了。即使成功，我們也無須傲慢和炫耀，因為那只是屬於你使命的一部分，如果是暫時的困苦那麼也無須躊躇，或許是我們福報不具足的緣故。人與人在這個世間都是平等的，包括一切生命體。不同的角色只能說明不同的使命，所以無論身處何位，都要給予身邊的人和物以尊重和感恩，沒有大家的共存，就不可能有一個所謂的成功人士。當我們福報因緣具足時，就更應該懂得捨得和回饋，這是一種智慧的成功生存方式。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】13
正義、正念、正行、正道才能取得正財。這種財富的獲得不僅可以讓個人受益也可以利益更多的需要之人，它不會是不善之財，但要懂得善用。所謂的不義之財，必招之禍，這是一條屢試不爽的真理，不善之財一定不是通過正道獲取，那麼因果的定律也一定會在合適的時候上演。
【第一章 取財之道】【謹防不義之財】17
財富和權力容易使人膨脹，有智慧的人會控制管理自己的心，讓心沉靜下來。人要懂得惜福。一個社會能夠太平不容易，當社會太平，我們擁有這麼好的生存機會，要懂得珍惜。做老闆的要珍惜員工，反過來，對經濟上比較弱的人而言，如果有人給了我們改善生活的機會，我們要懂得感恩。
擁有財富的人應該自重，為社會的價值；而經濟能力有限的人，也應該珍惜尊重那些為社會創造更大價值的人。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】20
我從來不要求人一定要選擇什麼宗教，我會把宗教的共同和不同的地方告訴他們。佛教有雄心，實際上在佛教裡不是找愛，是找慈悲。愛的節圍是很小的，最多就是愛自己喜歡的人。單純的愛是很狹隘的，佛教裡說慈悲是需要智慧的，慈悲是要去愛你不要的人，對所有的人、一切眾生一視同仁。相比慈悲，愛是有限的。
沒有智慧，慈悲不了。如果我們沒有慈悲，只是有愛，我們怎麼對不喜歡的人慈悲？怎麼付出愛？他跟我們完全不同，有不同的宗教信仰，與我們的行為準則、喜好等完全不一樣，我們怎麼去愛？慈悲是沒有任何選擇的。佛教裡的那種大慈悲是用無私的智慧同理心去思維，不管你喜歡的人、不喜歡的人、跟你共同信仰的人，跟你非共同信仰的人，我們都要一視同仁，尊重他們每個人的生命。生命是平等的，生命平等不代表他的福報平等。有人是富人，有人是窮人，有人是高智商，有人智商稍低，但每個人生命的價值是平等的。愛是可以選擇，慈悲是沒有選擇的。
我們有智慧才能無私，有無私才能慈悲。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】22
一個人富裕的原因，貧窮的原因，都和我們累世的福報因緣相關聯。但是，這不是永恆不變的，富人不一定永遠都富有，貧困的人也有轉運的時候。這就需要去認識福報積累的重要性和對於積極向善的首肯。我們說眾生皆有佛性，所以要平等看待一切眾生。作為人，我們不同的只是社會角色和職業的不同而已，但是在人格方面都是平等一致的。如果沒有勞動人民的努力也不可能成就一個富人。而作為財富暫且的擁有著，也是在用自己的感召力和影響力帶動更多的人去積累財富。因此，無論是暫時的富人或是窮苦的人們，彼此都需要互相尊重和理解。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】23
《用好你的富緣》
嘎瑪仁波切
#用好你的富缘-嘎玛仁波切[图书]# https://t.cn/R2WxksT
【第一章 取財之道】【財富要從心頭來】3
凡事只要有堅定的信念加上自己不懈的努力，基本最後的結果也會如所願的。生財之道同樣如此，雖然取之有別，但是真正的財富還是屬於那些有大捨大得之心的人。好的心態可以帶來很多意想不到的結果。但是如果心懷貪婪，財富的獲取就失去了它真正的價值。富貴和有錢是兩碼事，就像土豪並不被人美幕一樣。如何運用財富和如何獲取同樣都需要智慧。
【第一章 取財之道】【財富要從心頭來】5
擁有好心態本身就是一種福報。這種積極的態度並不是說比別人所擁有的更多，而是懂得智慧的取捨。在好心態的促使下，對於很多問題的看待和理解會得到少即是多的富足。世間的一切無論財富也好、健康也好、長壽也好，等等的一切並非都能如我們所願的那樣圓滿，但好的心態卻可以讓我們感恩的去看待一切殘缺的美滿。
【第一章 取財之道】【讓財富主動找上門】9
釋迦牟尼佛在印度宗教林立的時候，是以最包容的心面對。佛陀在密法裡講到，不准排斥其他宗派。你可以講佛教是最好的，但絕不能說別的宗教是不好的；你可以講別人的缺點，來襯托你的優點在哪兒，但要絕對講事害。對佛教來講，眾生平等，不能因為對方與你宗教信仰不同，就把他趕走，或毀滅，佛教歷史上從沒有這類事情發生。佛教到哪兒傳播，都是包容的，學別人的優點，把佛教的優點傳播給別人，即使看別人的缺點也是為了更好地完善自己，而不是詆毀。這個世界上，一個商業能成功並能持久，推銷一個產品也好，推廣一種文化也好，一定要想方設法獲得別人的認同與信服，佛的弟子都是佛教的代言人，你需要完善的永遠是自己，不是別人。當別人真正認同與信服你的產品或理念時，成功就屬於你了。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】10-11
一方面我很有福報很努力，成為了一名佼佼者，而一個人光靠自己的能力是創造不了這些東西的，還需要很多沒有出名的人，他們跟我們一樣努力，把我們捧到這個位置上來了。所以，反過來要懂得，沒有這個土壤、氣候等各種因素就不會有豐收的果實，你不能只看到果不看樹，還有自然環境等各方面因素才會帶來累累的果實。
當你擁有以後，除了自己享受，更應思考該如何回饋！大地不應隨意被掠取，自然萬物都共生共長，一切是大家共有的，只因我們的能力、福報正好在這個位置才有所得，得到這些，更要懂得回饋。一個有錢人，對社會沒有責任感，只懂得索取，不懂得奉獻，大家就會遠離你；久而久之，福報用完了，你又會回到原始起點。
從另一方面來講，窮人要理解富人：他們付出了比我們更多的辛苦勞累，他們艱辛的努力是我們看不到的，我們看到的是他們燦爛的那一面。所以，要感謝這些有福報的人，是他們帶領我們一起努力，今天才得以共同見證果實的精彩呈現。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】12-13
每個生存在世間的人，都有屬於他們獨有的社會角色，無論成功與否、富貴與否、貧窮與否、健康與否等等。造就這些角色的因素有很多，除了個人的福報因緣也有很多的助緣。所以每個看似獨立的個體，其實沒有一個是依靠個人的力量獨自存在的。這樣看來我們就很好理解眾生平等的含義了。即使成功，我們也無須傲慢和炫耀，因為那只是屬於你使命的一部分，如果是暫時的困苦那麼也無須躊躇，或許是我們福報不具足的緣故。人與人在這個世間都是平等的，包括一切生命體。不同的角色只能說明不同的使命，所以無論身處何位，都要給予身邊的人和物以尊重和感恩，沒有大家的共存，就不可能有一個所謂的成功人士。當我們福報因緣具足時，就更應該懂得捨得和回饋，這是一種智慧的成功生存方式。
【第一章 取財之道】【君子愛財，取之有道】13
正義、正念、正行、正道才能取得正財。這種財富的獲得不僅可以讓個人受益也可以利益更多的需要之人，它不會是不善之財，但要懂得善用。所謂的不義之財，必招之禍，這是一條屢試不爽的真理，不善之財一定不是通過正道獲取，那麼因果的定律也一定會在合適的時候上演。
【第一章 取財之道】【謹防不義之財】17
財富和權力容易使人膨脹，有智慧的人會控制管理自己的心，讓心沉靜下來。人要懂得惜福。一個社會能夠太平不容易，當社會太平，我們擁有這麼好的生存機會，要懂得珍惜。做老闆的要珍惜員工，反過來，對經濟上比較弱的人而言，如果有人給了我們改善生活的機會，我們要懂得感恩。
擁有財富的人應該自重，為社會的價值；而經濟能力有限的人，也應該珍惜尊重那些為社會創造更大價值的人。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】20
我從來不要求人一定要選擇什麼宗教，我會把宗教的共同和不同的地方告訴他們。佛教有雄心，實際上在佛教裡不是找愛，是找慈悲。愛的節圍是很小的，最多就是愛自己喜歡的人。單純的愛是很狹隘的，佛教裡說慈悲是需要智慧的，慈悲是要去愛你不要的人，對所有的人、一切眾生一視同仁。相比慈悲，愛是有限的。
沒有智慧，慈悲不了。如果我們沒有慈悲，只是有愛，我們怎麼對不喜歡的人慈悲？怎麼付出愛？他跟我們完全不同，有不同的宗教信仰，與我們的行為準則、喜好等完全不一樣，我們怎麼去愛？慈悲是沒有任何選擇的。佛教裡的那種大慈悲是用無私的智慧同理心去思維，不管你喜歡的人、不喜歡的人、跟你共同信仰的人，跟你非共同信仰的人，我們都要一視同仁，尊重他們每個人的生命。生命是平等的，生命平等不代表他的福報平等。有人是富人，有人是窮人，有人是高智商，有人智商稍低，但每個人生命的價值是平等的。愛是可以選擇，慈悲是沒有選擇的。
我們有智慧才能無私，有無私才能慈悲。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】22
一個人富裕的原因，貧窮的原因，都和我們累世的福報因緣相關聯。但是，這不是永恆不變的，富人不一定永遠都富有，貧困的人也有轉運的時候。這就需要去認識福報積累的重要性和對於積極向善的首肯。我們說眾生皆有佛性，所以要平等看待一切眾生。作為人，我們不同的只是社會角色和職業的不同而已，但是在人格方面都是平等一致的。如果沒有勞動人民的努力也不可能成就一個富人。而作為財富暫且的擁有著，也是在用自己的感召力和影響力帶動更多的人去積累財富。因此，無論是暫時的富人或是窮苦的人們，彼此都需要互相尊重和理解。
【第一章 取財之道】【貧富之間，相互作用善待尊重】23
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