善知识（精神的导师）有两种：
一个是外在的，一个是内在的。
外在的善知识，
就是我们看得到、听得到的法师、上师们；
内在的善知识，直接来说就是自己。
因为外在的善知识可能会说取舍之道，
哪些东西是该放弃的，哪些东西是该接收的，
他会教导你；但是真正实用的人，就是你自己。
如果你自己不实用，
那么外在的善知识就没什么用。只有里应外合，
外在的善知识和内在的善知识都圆满具足时，
外在的善知识才可以利益到自己本身，
自己也会变成一个具德的弟子。
所以，师徒的关系主要是在实修，
真正把修行实践在生活中，这是一个重点。
时时鞭策自己，善用人身去行持善业
当我们各自修法时，
要仔细观察有无机会、空闲，
去修持佛法，
将一切转为修法的顺缘，
以这种向内观察、向内思维的方式，是非常重要的。
当我们已经获得珍贵人身时，
就要自我审视观察，
自己有无具足修法顺缘、有无机会去修持佛法？
从而对“能修法的人身”生起定解，
并对“有修法机会”感到欢喜及涌起殊胜感受，我觉得这很重要。
大家都知道，世界上除了人类还有许多生物，
如果投生在畜生道，
就很难承办人类特殊的能力，
很难承担万物之灵的伟大行为，
因此，人身可以行持伟大事业，
但不是仅有人身就能承办事业，
一定要懂得人身的可贵之处，
时时鼓励、鞭策自己，
去承办行持大业，“人身可以承办圆满事业！”以此来鼓励鞭策自己，这也是非常重要的。
现在世界上，
人类数量越来越多，
已经不是个小数目，
虽然人类总数众多，
但这些人类，究竟是否具备具足实义的人生，所作所为是否有意义？
这很难讲，
虽然大家都在忙碌奔波、拼命打拼，但大多数都是在为自己去做，都在为暂时的自我利益而努力，
大多数都是毫无意义之事，
没有对自己或他人有究竟利益。
且很多人不但不能服务、利益或帮助他人，
反而会为其他众生制造麻烦，
让其他众生受苦受难，
这些都是举目所见得到的现状，
因此仅仅得到人身是远远不够，
很多伟业都可以因人身而达到，
因此为自己人生制订方向、尽力去行持、鼓励自己，
这是非常重要的。
快乐转心
“上师”是最好的朋友，是自己心灵的一部分
其实“上师”就是“善知识”，
是你可以非常亲近，
并完全寄托的那种朋友，
不是酒肉朋友，
而是向善的、法上的朋友，
而密乘上的指的“上师”，
更是弟子百分百可以相信、寄托的挚友，
我们在修持密乘、依止上师时，
应该秉持这种观念，
而不是对上师感到恐惧和害怕。
依止上师，不生邪见，就能得到加持
如同过去竹巴昆列大师曾说：
“无论上师行持为何，不生邪见就能得获加持。”
意思是当你选择依止某位上师之后，
无论看到上师任何行持，只要你不生邪见，
就能得到加持。换句话说，我们依止上师时，
要如同蜜蜂取蜜一般，蜜蜂只专注于取蜜，
对于其他枝节，蜜蜂是不需要、也毫不在乎的。
接着对于法友之间，
竹巴昆列大师也开示：
“法友相处时，自己若能承担一切过失，就不会违背誓言。”
意思是法友之间若是发生任何争吵问题，
要想着都是自己的过错，
这样你就不会违犯三昧耶誓戒。
但不要嘴里说都是我错，却在心里暗想：
明明是你的错还不肯认错──不是这个意思，
而是真的想说，这一切是自己的过错，
这样法友就不会起纷争而违犯三眛耶戒，
希望这一点大家放在心上。
弟子的功德和过失都源自善知识，
平时我们说到依止上师，
总是依一些祖古、仁波切或有名望的上师，
为自己讲经的老师或佛学院的堪布，
就不当作是上师，
总觉得自己和他们可以平起平坐。
我觉得这样有些不妥。所谓上师，
不应只是祖古、仁波切、有名望的大师，
而是圆满显密修持，这才称得上“善知识”，
这才是依照经典记载的方式依止善知识。
对于一个观修慈悲的人来说，谦虚日益重要！
因为一个很傲慢的人，自我意识会很强烈，
“我执”就像一座坚硬的山一样不动摇，
这样的人很难生起：“为了众生，我愿意放下自己。”
甚至“我愿意成为众生的仆人”，以这样的同理心去服侍众生。
我们修行的目的，
不是向外去得到什么神通；
修行的目的，
是降伏烦恼，
调伏自心。
如果符合这样的目的，
而得到了成就，
那是值得开心的。
但如果不符合这样的目的，
就算得到了某些成就，
也不值得去重视。
第十七世大宝法王噶玛巴 邬金钦列多杰尊者
一个是外在的，一个是内在的。
外在的善知识，
就是我们看得到、听得到的法师、上师们；
内在的善知识，直接来说就是自己。
因为外在的善知识可能会说取舍之道，
哪些东西是该放弃的，哪些东西是该接收的，
他会教导你；但是真正实用的人，就是你自己。
如果你自己不实用，
那么外在的善知识就没什么用。只有里应外合，
外在的善知识和内在的善知识都圆满具足时，
外在的善知识才可以利益到自己本身，
自己也会变成一个具德的弟子。
所以，师徒的关系主要是在实修，
真正把修行实践在生活中，这是一个重点。
时时鞭策自己，善用人身去行持善业
当我们各自修法时，
要仔细观察有无机会、空闲，
去修持佛法，
将一切转为修法的顺缘，
以这种向内观察、向内思维的方式，是非常重要的。
当我们已经获得珍贵人身时，
就要自我审视观察，
自己有无具足修法顺缘、有无机会去修持佛法？
从而对“能修法的人身”生起定解，
并对“有修法机会”感到欢喜及涌起殊胜感受，我觉得这很重要。
大家都知道，世界上除了人类还有许多生物，
如果投生在畜生道，
就很难承办人类特殊的能力，
很难承担万物之灵的伟大行为，
因此，人身可以行持伟大事业，
但不是仅有人身就能承办事业，
一定要懂得人身的可贵之处，
时时鼓励、鞭策自己，
去承办行持大业，“人身可以承办圆满事业！”以此来鼓励鞭策自己，这也是非常重要的。
现在世界上，
人类数量越来越多，
已经不是个小数目，
虽然人类总数众多，
但这些人类，究竟是否具备具足实义的人生，所作所为是否有意义？
这很难讲，
虽然大家都在忙碌奔波、拼命打拼，但大多数都是在为自己去做，都在为暂时的自我利益而努力，
大多数都是毫无意义之事，
没有对自己或他人有究竟利益。
且很多人不但不能服务、利益或帮助他人，
反而会为其他众生制造麻烦，
让其他众生受苦受难，
这些都是举目所见得到的现状，
因此仅仅得到人身是远远不够，
很多伟业都可以因人身而达到，
因此为自己人生制订方向、尽力去行持、鼓励自己，
这是非常重要的。
快乐转心
“上师”是最好的朋友，是自己心灵的一部分
其实“上师”就是“善知识”，
是你可以非常亲近，
并完全寄托的那种朋友，
不是酒肉朋友，
而是向善的、法上的朋友，
而密乘上的指的“上师”，
更是弟子百分百可以相信、寄托的挚友，
我们在修持密乘、依止上师时，
应该秉持这种观念，
而不是对上师感到恐惧和害怕。
依止上师，不生邪见，就能得到加持
如同过去竹巴昆列大师曾说：
“无论上师行持为何，不生邪见就能得获加持。”
意思是当你选择依止某位上师之后，
无论看到上师任何行持，只要你不生邪见，
就能得到加持。换句话说，我们依止上师时，
要如同蜜蜂取蜜一般，蜜蜂只专注于取蜜，
对于其他枝节，蜜蜂是不需要、也毫不在乎的。
接着对于法友之间，
竹巴昆列大师也开示：
“法友相处时，自己若能承担一切过失，就不会违背誓言。”
意思是法友之间若是发生任何争吵问题，
要想着都是自己的过错，
这样你就不会违犯三昧耶誓戒。
但不要嘴里说都是我错，却在心里暗想：
明明是你的错还不肯认错──不是这个意思，
而是真的想说，这一切是自己的过错，
这样法友就不会起纷争而违犯三眛耶戒，
希望这一点大家放在心上。
弟子的功德和过失都源自善知识，
平时我们说到依止上师，
总是依一些祖古、仁波切或有名望的上师，
为自己讲经的老师或佛学院的堪布，
就不当作是上师，
总觉得自己和他们可以平起平坐。
我觉得这样有些不妥。所谓上师，
不应只是祖古、仁波切、有名望的大师，
而是圆满显密修持，这才称得上“善知识”，
这才是依照经典记载的方式依止善知识。
对于一个观修慈悲的人来说，谦虚日益重要！
因为一个很傲慢的人，自我意识会很强烈，
“我执”就像一座坚硬的山一样不动摇，
这样的人很难生起：“为了众生，我愿意放下自己。”
甚至“我愿意成为众生的仆人”，以这样的同理心去服侍众生。
我们修行的目的，
不是向外去得到什么神通；
修行的目的，
是降伏烦恼，
调伏自心。
如果符合这样的目的，
而得到了成就，
那是值得开心的。
但如果不符合这样的目的，
就算得到了某些成就，
也不值得去重视。
第十七世大宝法王噶玛巴 邬金钦列多杰尊者
善知识（精神的导师）有两种：
一个是外在的，一个是内在的。
外在的善知识，
就是我们看得到、听得到的法师、上师们；
内在的善知识，直接来说就是自己。
因为外在的善知识可能会说取舍之道，
哪些东西是该放弃的，哪些东西是该接收的，
他会教导你；但是真正实用的人，就是你自己。
如果你自己不实用，
那么外在的善知识就没什么用。只有里应外合，
外在的善知识和内在的善知识都圆满具足时，
外在的善知识才可以利益到自己本身，
自己也会变成一个具德的弟子。
所以，师徒的关系主要是在实修，
真正把修行实践在生活中，这是一个重点。
时时鞭策自己，善用人身去行持善业
当我们各自修法时，
要仔细观察有无机会、空闲，
去修持佛法，
将一切转为修法的顺缘，
以这种向内观察、向内思维的方式，是非常重要的。
当我们已经获得珍贵人身时，
就要自我审视观察，
自己有无具足修法顺缘、有无机会去修持佛法？
从而对“能修法的人身”生起定解，
并对“有修法机会”感到欢喜及涌起殊胜感受，我觉得这很重要。
大家都知道，世界上除了人类还有许多生物，
如果投生在畜生道，
就很难承办人类特殊的能力，
很难承担万物之灵的伟大行为，
因此，人身可以行持伟大事业，
但不是仅有人身就能承办事业，
一定要懂得人身的可贵之处，
时时鼓励、鞭策自己，
去承办行持大业，“人身可以承办圆满事业！”以此来鼓励鞭策自己，这也是非常重要的。
现在世界上，
人类数量越来越多，
已经不是个小数目，
虽然人类总数众多，
但这些人类，究竟是否具备具足实义的人生，所作所为是否有意义？
这很难讲，
虽然大家都在忙碌奔波、拼命打拼，但大多数都是在为自己去做，都在为暂时的自我利益而努力，
大多数都是毫无意义之事，
没有对自己或他人有究竟利益。
且很多人不但不能服务、利益或帮助他人，
反而会为其他众生制造麻烦，
让其他众生受苦受难，
这些都是举目所见得到的现状，
因此仅仅得到人身是远远不够，
很多伟业都可以因人身而达到，
因此为自己人生制订方向、尽力去行持、鼓励自己，
这是非常重要的。
快乐转心
“上师”是最好的朋友，是自己心灵的一部分
其实“上师”就是“善知识”，
是你可以非常亲近，
并完全寄托的那种朋友，
不是酒肉朋友，
而是向善的、法上的朋友，
而密乘上的指的“上师”，
更是弟子百分百可以相信、寄托的挚友，
我们在修持密乘、依止上师时，
应该秉持这种观念，
而不是对上师感到恐惧和害怕。
依止上师，不生邪见，就能得到加持
如同过去竹巴昆列大师曾说：
“无论上师行持为何，不生邪见就能得获加持。”
意思是当你选择依止某位上师之后，
无论看到上师任何行持，只要你不生邪见，
就能得到加持。换句话说，我们依止上师时，
要如同蜜蜂取蜜一般，蜜蜂只专注于取蜜，
对于其他枝节，蜜蜂是不需要、也毫不在乎的。
接着对于法友之间，
竹巴昆列大师也开示：
“法友相处时，自己若能承担一切过失，就不会违背誓言。”
意思是法友之间若是发生任何争吵问题，
要想着都是自己的过错，
这样你就不会违犯三昧耶誓戒。
但不要嘴里说都是我错，却在心里暗想：
明明是你的错还不肯认错──不是这个意思，
而是真的想说，这一切是自己的过错，
这样法友就不会起纷争而违犯三眛耶戒，
希望这一点大家放在心上。
弟子的功德和过失都源自善知识，
平时我们说到依止上师，
总是依一些祖古、仁波切或有名望的上师，
为自己讲经的老师或佛学院的堪布，
就不当作是上师，
总觉得自己和他们可以平起平坐。
我觉得这样有些不妥。所谓上师，
不应只是祖古、仁波切、有名望的大师，
而是圆满显密修持，这才称得上“善知识”，
这才是依照经典记载的方式依止善知识。
对于一个观修慈悲的人来说，谦虚日益重要！
因为一个很傲慢的人，自我意识会很强烈，
“我执”就像一座坚硬的山一样不动摇，
这样的人很难生起：“为了众生，我愿意放下自己。”
甚至“我愿意成为众生的仆人”，以这样的同理心去服侍众生。
我们修行的目的，
不是向外去得到什么神通；
修行的目的，
是降伏烦恼，
调伏自心。
如果符合这样的目的，
而得到了成就，
那是值得开心的。
但如果不符合这样的目的，
就算得到了某些成就，
也不值得去重视。
第十七世大宝法王噶玛巴 邬金钦列多杰尊者
一个是外在的，一个是内在的。
外在的善知识，
就是我们看得到、听得到的法师、上师们；
内在的善知识，直接来说就是自己。
因为外在的善知识可能会说取舍之道，
哪些东西是该放弃的，哪些东西是该接收的，
他会教导你；但是真正实用的人，就是你自己。
如果你自己不实用，
那么外在的善知识就没什么用。只有里应外合，
外在的善知识和内在的善知识都圆满具足时，
外在的善知识才可以利益到自己本身，
自己也会变成一个具德的弟子。
所以，师徒的关系主要是在实修，
真正把修行实践在生活中，这是一个重点。
时时鞭策自己，善用人身去行持善业
当我们各自修法时，
要仔细观察有无机会、空闲，
去修持佛法，
将一切转为修法的顺缘，
以这种向内观察、向内思维的方式，是非常重要的。
当我们已经获得珍贵人身时，
就要自我审视观察，
自己有无具足修法顺缘、有无机会去修持佛法？
从而对“能修法的人身”生起定解，
并对“有修法机会”感到欢喜及涌起殊胜感受，我觉得这很重要。
大家都知道，世界上除了人类还有许多生物，
如果投生在畜生道，
就很难承办人类特殊的能力，
很难承担万物之灵的伟大行为，
因此，人身可以行持伟大事业，
但不是仅有人身就能承办事业，
一定要懂得人身的可贵之处，
时时鼓励、鞭策自己，
去承办行持大业，“人身可以承办圆满事业！”以此来鼓励鞭策自己，这也是非常重要的。
现在世界上，
人类数量越来越多，
已经不是个小数目，
虽然人类总数众多，
但这些人类，究竟是否具备具足实义的人生，所作所为是否有意义？
这很难讲，
虽然大家都在忙碌奔波、拼命打拼，但大多数都是在为自己去做，都在为暂时的自我利益而努力，
大多数都是毫无意义之事，
没有对自己或他人有究竟利益。
且很多人不但不能服务、利益或帮助他人，
反而会为其他众生制造麻烦，
让其他众生受苦受难，
这些都是举目所见得到的现状，
因此仅仅得到人身是远远不够，
很多伟业都可以因人身而达到，
因此为自己人生制订方向、尽力去行持、鼓励自己，
这是非常重要的。
快乐转心
“上师”是最好的朋友，是自己心灵的一部分
其实“上师”就是“善知识”，
是你可以非常亲近，
并完全寄托的那种朋友，
不是酒肉朋友，
而是向善的、法上的朋友，
而密乘上的指的“上师”，
更是弟子百分百可以相信、寄托的挚友，
我们在修持密乘、依止上师时，
应该秉持这种观念，
而不是对上师感到恐惧和害怕。
依止上师，不生邪见，就能得到加持
如同过去竹巴昆列大师曾说：
“无论上师行持为何，不生邪见就能得获加持。”
意思是当你选择依止某位上师之后，
无论看到上师任何行持，只要你不生邪见，
就能得到加持。换句话说，我们依止上师时，
要如同蜜蜂取蜜一般，蜜蜂只专注于取蜜，
对于其他枝节，蜜蜂是不需要、也毫不在乎的。
接着对于法友之间，
竹巴昆列大师也开示：
“法友相处时，自己若能承担一切过失，就不会违背誓言。”
意思是法友之间若是发生任何争吵问题，
要想着都是自己的过错，
这样你就不会违犯三昧耶誓戒。
但不要嘴里说都是我错，却在心里暗想：
明明是你的错还不肯认错──不是这个意思，
而是真的想说，这一切是自己的过错，
这样法友就不会起纷争而违犯三眛耶戒，
希望这一点大家放在心上。
弟子的功德和过失都源自善知识，
平时我们说到依止上师，
总是依一些祖古、仁波切或有名望的上师，
为自己讲经的老师或佛学院的堪布，
就不当作是上师，
总觉得自己和他们可以平起平坐。
我觉得这样有些不妥。所谓上师，
不应只是祖古、仁波切、有名望的大师，
而是圆满显密修持，这才称得上“善知识”，
这才是依照经典记载的方式依止善知识。
对于一个观修慈悲的人来说，谦虚日益重要！
因为一个很傲慢的人，自我意识会很强烈，
“我执”就像一座坚硬的山一样不动摇，
这样的人很难生起：“为了众生，我愿意放下自己。”
甚至“我愿意成为众生的仆人”，以这样的同理心去服侍众生。
我们修行的目的，
不是向外去得到什么神通；
修行的目的，
是降伏烦恼，
调伏自心。
如果符合这样的目的，
而得到了成就，
那是值得开心的。
但如果不符合这样的目的，
就算得到了某些成就，
也不值得去重视。
第十七世大宝法王噶玛巴 邬金钦列多杰尊者
渐渐地发现 随着年龄的步数越来越大 自己的脾气也越来越不好 不喜欢身边的人叽叽喳喳 只想所有的事都是理性简短的 没过多掺杂的东西 然后结束得不带任何情感 只要完成便可以 不像以前 能够坐下来慢慢倾听 去理解和帮助别人 我感觉所有的耐心都被时间给消耗完了吧
有人说是我变成熟了 有人说是我太心急了 太想获得某些东西 这些年我经历了很多 社会的现实让我不得不改变自己 从一个看起来柔弱的小男孩变成有主见 能够有所承担的男生 我只是想凭我的努力去证明自己的价值且给予我所爱的人以后生活的一片从容 仅此而已
可能我现在越来越不讨喜了 所有的得到必伴随着失去 随心就好
有人说是我变成熟了 有人说是我太心急了 太想获得某些东西 这些年我经历了很多 社会的现实让我不得不改变自己 从一个看起来柔弱的小男孩变成有主见 能够有所承担的男生 我只是想凭我的努力去证明自己的价值且给予我所爱的人以后生活的一片从容 仅此而已
可能我现在越来越不讨喜了 所有的得到必伴随着失去 随心就好
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