我们见到诸佛菩萨真如的妙用，所谓的法身、智身，第一种人是「依」止「分别事识」，这个「分别事识」就是我们的第六意识，依止我们的名言妄想所产生遍计所执的一个心识，叫分别心识，有各式各样的取着叫「分别事识」。「分别事识」包括谁呢？包括「凡夫」、包括「二乘」，凡夫是依止有相的取着，二乘依止无相的取着，「见」到的都是「应」化「身」。就是我们是依止现在的内心状态，假设我们生长在佛陀的世界，我们看到的佛陀就是三十二相、八十种好的丈六老比丘相，这叫应化身。我们因为「不知」道我们所见到佛的身相，是我们自己第六意「识」的取相分别，所以我们「见从外来，取色分齐」，我们看到佛是由心外而来的，所以产生一种「取色分齐」，有一种自他的分别，佛跟我是有差别的，我们就「不能」够完全的「尽知」诸佛如来法身、智身的种种妙用。
这个意思就是说，同样一个佛身，我们心中取着的心强，我们看到的佛陀会有衰老、会有病痛、会有死亡，其实这个是我们心中有所取着，所以我们看到佛陀会有老病死，这叫应化身。
辰二、明报身
这个是无量功德庄严的「报身」。
二者、依于业识。谓诸菩萨，从初发意，乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。
前面是依止分别事识，是凡夫跟二乘人有所得的心所建立的；这个地方「依」止的是「业识」，「业识」是第八识，第八识当然是依他起性，没有第六意识的遍计执。这个「菩萨」是「初发意」菩萨，这个地方的初发意菩萨是初住，发心住以上的，包括三贤位，也包括十地，「初发意」是讲发心住，「乃至菩萨究竟地」，所「见者」的是佛的功德「报身」。这一段是总标，第二段把报身的内涵说出来。
身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果，亦有无量。种种庄严。随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。
先说明报身正报的庄严。「身有无量色」，有各式各样美妙的颜色；每一个颜「色有无量」的「相」，不只是我们前面说的三十二相，他有无量的相；每一个「相有无量好」，不是只有八十种好：这个不可思议的境界，这个正报庄严。他的依报，「所住依果，亦有无量。种种庄严。」他所住的国土，我们看到佛陀住的茅蓬也是由泥土所做；但初发意以上的菩萨，看到佛陀是住在实报庄严土，七宝庄严的实报庄严土。这是讲到依正庄严；以下讲到这个庄严是没有时间、空间的障碍。先讲空间：「随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。」我们看到诸佛菩萨报身的依正庄严是没有穷尽的，因为他没有自他的分离。在时间上：「随其所应，常能住持，不毁不失」，他没有老病死的问题，他是无量寿。所以我们在拜佛的时候，我们说：「南无本师释迦牟尼佛」，有时候我们是拜佛陀那一期的个体生命，佛陀的出生、出家、成道乃至于说法度众生。当然应化身还是很重要，因为没有应化身说法，我们就不能听闻到佛法。但是有时候我们拜佛说「南无常住十方三宝」，就是没有老病死的那个佛，这个是报身佛，因为他这种佛是「常能住持，不毁不失」。第三段作一个总结：
如是功德，皆因诸波罗蜜等无漏行熏，及不思议熏，之所成就。具足无量乐相，故说为报身。
这种「功德」报身，它的成就有二种力量：第一种是外缘的力量，就是种种「波罗蜜」利他的因缘所成就的福德资粮；第二个是本觉内熏，我们依止我们内心的三空自调、正念真如、念念的随顺真如，一种本觉的内熏所成就的、悲智所「成就」的。这种报身有「无量」无边的安「乐」解脱之「相」，「故说为报身」。在《维摩诘经》上说：我们见到佛陀，如果你是见到应化身，你不一定会得到利益。你看外道他见到佛陀三十二相、八十种好，他有时候也当面的诃责佛陀，造了罪业，所以应化身是我们凡夫有所得的心显现出来的。但是你要见到报身，你一定会得到利益，一定会灭恶生善，绝不空过。在《净土圣贤录》上说：慧远大师曾经念佛的时候见到佛的报身，那是遍虚空界，无量光明、无量相好。当然你能够见报身，那绝对是会灭恶生善的。就是说佛陀的功德法身、智身就像镜子一样，你用什么心态，你是一个各式各样的相貌在镜子上，你就见到自己的反射，见到自己相应的法身、智身，是这样子的。
寅二、约机所见以判粗细
前面是讲到二身，这个地方是讲到「粗细」，它不用二身来判断，以粗跟细。这当中有四段，先看第一段。
又为凡夫所见者，是其粗色。随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相。故说为应身。
这个是最粗的，「凡夫所见」到的「粗」略的法身、智身，他是「随」顺「于」我们「六道」遍计执的心，「各见不同。种种异类」。就是说假设我们今天是一个三恶道的众生，比如说你现在是一只狗，或者是一条蛇，你看到的佛陀是一个黑象的脚，一个长长的黑色的柱子，没有光明相、没有庄严相。但你要是天人，你看到的佛身就像一个天神相，光明美妙。比如佛陀讲《阿弥陀经》的时候，有诸天、有人、有饿鬼道、阿修罗，每一个人所见各式各样不同，当然时间相也各式各样不同。总之，凡夫所见的这个「粗色」，简单的说就是「非受乐相」，它不是一个清净解脱之相，就是你看到了佛身，你看到的佛陀也生病了、也老了，他的色身也衰老了，身体出现了皱纹了，最后死掉了。这都是「随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相」，这是我们看到最粗略的颜色。再看第二个：
复次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见。知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐。唯依心现，不离真如。然此菩萨，犹自分别，以未入法身位故。
这个地方讲到三贤位的菩萨，「初发意菩萨」──十住、十行、十回向，这三种位次的菩萨，他有一种不可思议的功德──「深信真如法故」。就是说他内心在断恶修善的过程当中，他能够生起观照，说是「念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。」他能够离诸有相、无相的对待，能够「深信真如」，这个「信」就是随顺忍可，他内心当中虽然没有真实的契入真如，但是他不断的往这个方向去随顺去忍可，所以我们也可以说是「少分而见」，相似少分而见，所以他有真如的气氛。他见到的佛身，是「无来无去，离于分齐」，他看到的这个佛身，没有这个时间、空间的这种障碍，而且没有自他的「分齐」，知道这是一心真如所显现，而「不离」开「真如」。但是他的内心当中，还有微细的自他「分别」，没有完全契「入法身」的阶「位」。他虽然随顺真如，但是他有所得的心还存在。他所见到的佛身，比前面凡夫所见的更加殊胜。看第三：
若得净心，所见微妙，其用转胜。乃至菩萨地尽，见之究竟。
这个讲十地菩萨。十地菩萨从初心，初心就是欢喜地初地的菩萨，他「见」到佛的法身、智身是依正庄严、是不可思议的「微妙」。他的作「用」，佛陀对这个菩萨产生灭恶生善的功能，是地地「转胜」，说是「如来现起他受用，十地菩萨所被机」，佛陀教化十地菩萨，是先从他受用的报身，这样的报身对那个菩萨的加持就不可思议了，「地地转胜」，这个是讲到十地菩萨他在受用佛身时候的情况。我们最后会想：那佛跟佛接触的时候，会是怎么回事呢？看第四：
若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。
如果说一个人已经完全「离」开有所得的妄动「业识」，「则无见相」，因为「诸佛」如来「法身」，没有「彼此」对立的「相」貌可得。这个「则无见相」的意思就是说，假设有一天释迦牟尼佛跟阿弥陀佛见面，他们二个是怎么回事？在《成唯识论》上说：佛跟佛之间的相见，他这一念心跟境界接触的时候，只有见分没有相分，因为这个相分是有差别的。我今天看到这个瓶子的相分，跟昨天看到的相分会有所差别。所以他这种是能见、所见「唯是一心」，没有对立相，只有见分、没有相分。当然这样的意境也不可思议，就是有见分，但是没有相分。
这个是讲到有四种的众生：凡夫、三贤、十地跟佛，
在受用法身、智身的时候一个粗细的差别。看最后一段：
子三、结示真如妙用
这些种种的差别，其实都是诸佛如来从真如所显现的妙用。
问曰：若诸佛法身，离于色相者，云何能现色相？
这个「法身」是「离于色相」，那为什么「能」够「现色相」呢？看回答：
答曰：即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二。以色性即智故，色体无形，说名智身；以智性即色故，说名法身，遍一切处。所现之色，无有分齐。随心能示十方世界无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。
这个地方把前面佛陀所现的应身报身、粗色细色，会归到其实都没有离开真如，我们看它的回答。这个「法身是色体故」，是色的依止处，所以「能」够显「现色」。其实从因缘所生法，「色心」是不能分开的。就说十法界的众生一定有一个心，一个明了的心，这个心一定有个依止处，就是色法，这个物质的色法。当我们「色性即智故」，就是把色法会归到一心的时候，说万法唯是一心，把万法的差别会归到一心的时候，这个「色体」当然是不可得，所以这个「智身」是把色法会归到心法的时候，我们称为智身。当然这个智身是一个明了的心性，就无有少法可得；但是当我们「智性即色故」，当我们讲一心万法，把一心延伸万法的时候，「说名法身，遍一切处」，以一切法为色：看你是用什么角度。总之，这个色心是不分离的，只是在讲的时候有所偏重。我们所见到诸佛的「色」是没有差别「分齐」，「随」众生的心，显现十法界「菩萨」各式各样的「报身庄严」，但是他都没有自他的分别，而「不相妨」碍，这不是我们凡夫的「心」所「能」了「知」的。而这些身相都是一心「真如」，从「大智慧光明义故、遍照法界义故」，乃至「常乐我净义故」显现的种种妙用，是这个意思。这个地方等于是把佛身相的问题作一个解释。
当然你要不修念佛法门，可能对佛身就没有什么样的障碍，但是有些人对佛身有障碍。有些人说：我念阿弥陀佛，这个发音要怎么样才正确？美国人他念阿弥陀佛的发音跟我们台湾人的发音不一样，哪一个人才是真正的阿弥陀佛？就是说既然净土法门讲到感应道交，感应道交是能念的心跟所念的佛要感应，我们一心归命极乐世界阿弥陀佛，哪一个代表阿弥陀佛呢？这个地方有些人会产生障碍，那么这个地方就给你答案了。其实是没有障碍，障碍是我自己的分别。敦珠仁波切说：你在修本尊相应的时候，你观想本尊的相貌，你喜欢他是男相也好、女相也好；你说我希望我的本尊是一道光明也可以；你说我连相都不要，我就听他的声「南无阿弥陀佛」也可以。就是说「诸佛如来是法界身，入众生一切心想中」，诸佛菩萨的真如妙用，他的「大智慧光明义故、遍照法界义故、常乐我净义故」，他本身没有时空障碍；但是你要深信你心中所现的影像，不管是一个声音、是一道光明，是一个男众、女众，你要深信他就是总持本尊的功德，你要深信这件事情，你就能够感应道交。你要是起一念疑惑，这样子本尊的功德就消失了，你就活在自己的妄想当中，就这个意思。就是说诸佛如来的真如妙用，他的「大智慧光明义故」能够离一切时空的障碍，诸佛如来是法界身；但是你在忆念他的时候，你要相信「深信诸佛皆充满」：你这样子就能够得到诸佛如来的加持，不管你看到的是粗色、细色。其实这个地方讲「无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨」，都是成就诸佛的功德，重点是你要能够深信。前面的用是讲到修因，这个地方是讲到果地的功德。好，我们今天先讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向！
这个意思就是说，同样一个佛身，我们心中取着的心强，我们看到的佛陀会有衰老、会有病痛、会有死亡，其实这个是我们心中有所取着，所以我们看到佛陀会有老病死，这叫应化身。
辰二、明报身
这个是无量功德庄严的「报身」。
二者、依于业识。谓诸菩萨，从初发意，乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。
前面是依止分别事识，是凡夫跟二乘人有所得的心所建立的；这个地方「依」止的是「业识」，「业识」是第八识，第八识当然是依他起性，没有第六意识的遍计执。这个「菩萨」是「初发意」菩萨，这个地方的初发意菩萨是初住，发心住以上的，包括三贤位，也包括十地，「初发意」是讲发心住，「乃至菩萨究竟地」，所「见者」的是佛的功德「报身」。这一段是总标，第二段把报身的内涵说出来。
身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果，亦有无量。种种庄严。随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。
先说明报身正报的庄严。「身有无量色」，有各式各样美妙的颜色；每一个颜「色有无量」的「相」，不只是我们前面说的三十二相，他有无量的相；每一个「相有无量好」，不是只有八十种好：这个不可思议的境界，这个正报庄严。他的依报，「所住依果，亦有无量。种种庄严。」他所住的国土，我们看到佛陀住的茅蓬也是由泥土所做；但初发意以上的菩萨，看到佛陀是住在实报庄严土，七宝庄严的实报庄严土。这是讲到依正庄严；以下讲到这个庄严是没有时间、空间的障碍。先讲空间：「随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。」我们看到诸佛菩萨报身的依正庄严是没有穷尽的，因为他没有自他的分离。在时间上：「随其所应，常能住持，不毁不失」，他没有老病死的问题，他是无量寿。所以我们在拜佛的时候，我们说：「南无本师释迦牟尼佛」，有时候我们是拜佛陀那一期的个体生命，佛陀的出生、出家、成道乃至于说法度众生。当然应化身还是很重要，因为没有应化身说法，我们就不能听闻到佛法。但是有时候我们拜佛说「南无常住十方三宝」，就是没有老病死的那个佛，这个是报身佛，因为他这种佛是「常能住持，不毁不失」。第三段作一个总结：
如是功德，皆因诸波罗蜜等无漏行熏，及不思议熏，之所成就。具足无量乐相，故说为报身。
这种「功德」报身，它的成就有二种力量：第一种是外缘的力量，就是种种「波罗蜜」利他的因缘所成就的福德资粮；第二个是本觉内熏，我们依止我们内心的三空自调、正念真如、念念的随顺真如，一种本觉的内熏所成就的、悲智所「成就」的。这种报身有「无量」无边的安「乐」解脱之「相」，「故说为报身」。在《维摩诘经》上说：我们见到佛陀，如果你是见到应化身，你不一定会得到利益。你看外道他见到佛陀三十二相、八十种好，他有时候也当面的诃责佛陀，造了罪业，所以应化身是我们凡夫有所得的心显现出来的。但是你要见到报身，你一定会得到利益，一定会灭恶生善，绝不空过。在《净土圣贤录》上说：慧远大师曾经念佛的时候见到佛的报身，那是遍虚空界，无量光明、无量相好。当然你能够见报身，那绝对是会灭恶生善的。就是说佛陀的功德法身、智身就像镜子一样，你用什么心态，你是一个各式各样的相貌在镜子上，你就见到自己的反射，见到自己相应的法身、智身，是这样子的。
寅二、约机所见以判粗细
前面是讲到二身，这个地方是讲到「粗细」，它不用二身来判断，以粗跟细。这当中有四段，先看第一段。
又为凡夫所见者，是其粗色。随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相。故说为应身。
这个是最粗的，「凡夫所见」到的「粗」略的法身、智身，他是「随」顺「于」我们「六道」遍计执的心，「各见不同。种种异类」。就是说假设我们今天是一个三恶道的众生，比如说你现在是一只狗，或者是一条蛇，你看到的佛陀是一个黑象的脚，一个长长的黑色的柱子，没有光明相、没有庄严相。但你要是天人，你看到的佛身就像一个天神相，光明美妙。比如佛陀讲《阿弥陀经》的时候，有诸天、有人、有饿鬼道、阿修罗，每一个人所见各式各样不同，当然时间相也各式各样不同。总之，凡夫所见的这个「粗色」，简单的说就是「非受乐相」，它不是一个清净解脱之相，就是你看到了佛身，你看到的佛陀也生病了、也老了，他的色身也衰老了，身体出现了皱纹了，最后死掉了。这都是「随于六道，各见不同。种种异类，非受乐相」，这是我们看到最粗略的颜色。再看第二个：
复次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见。知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐。唯依心现，不离真如。然此菩萨，犹自分别，以未入法身位故。
这个地方讲到三贤位的菩萨，「初发意菩萨」──十住、十行、十回向，这三种位次的菩萨，他有一种不可思议的功德──「深信真如法故」。就是说他内心在断恶修善的过程当中，他能够生起观照，说是「念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。」他能够离诸有相、无相的对待，能够「深信真如」，这个「信」就是随顺忍可，他内心当中虽然没有真实的契入真如，但是他不断的往这个方向去随顺去忍可，所以我们也可以说是「少分而见」，相似少分而见，所以他有真如的气氛。他见到的佛身，是「无来无去，离于分齐」，他看到的这个佛身，没有这个时间、空间的这种障碍，而且没有自他的「分齐」，知道这是一心真如所显现，而「不离」开「真如」。但是他的内心当中，还有微细的自他「分别」，没有完全契「入法身」的阶「位」。他虽然随顺真如，但是他有所得的心还存在。他所见到的佛身，比前面凡夫所见的更加殊胜。看第三：
若得净心，所见微妙，其用转胜。乃至菩萨地尽，见之究竟。
这个讲十地菩萨。十地菩萨从初心，初心就是欢喜地初地的菩萨，他「见」到佛的法身、智身是依正庄严、是不可思议的「微妙」。他的作「用」，佛陀对这个菩萨产生灭恶生善的功能，是地地「转胜」，说是「如来现起他受用，十地菩萨所被机」，佛陀教化十地菩萨，是先从他受用的报身，这样的报身对那个菩萨的加持就不可思议了，「地地转胜」，这个是讲到十地菩萨他在受用佛身时候的情况。我们最后会想：那佛跟佛接触的时候，会是怎么回事呢？看第四：
若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。
如果说一个人已经完全「离」开有所得的妄动「业识」，「则无见相」，因为「诸佛」如来「法身」，没有「彼此」对立的「相」貌可得。这个「则无见相」的意思就是说，假设有一天释迦牟尼佛跟阿弥陀佛见面，他们二个是怎么回事？在《成唯识论》上说：佛跟佛之间的相见，他这一念心跟境界接触的时候，只有见分没有相分，因为这个相分是有差别的。我今天看到这个瓶子的相分，跟昨天看到的相分会有所差别。所以他这种是能见、所见「唯是一心」，没有对立相，只有见分、没有相分。当然这样的意境也不可思议，就是有见分，但是没有相分。
这个是讲到有四种的众生：凡夫、三贤、十地跟佛，
在受用法身、智身的时候一个粗细的差别。看最后一段：
子三、结示真如妙用
这些种种的差别，其实都是诸佛如来从真如所显现的妙用。
问曰：若诸佛法身，离于色相者，云何能现色相？
这个「法身」是「离于色相」，那为什么「能」够「现色相」呢？看回答：
答曰：即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二。以色性即智故，色体无形，说名智身；以智性即色故，说名法身，遍一切处。所现之色，无有分齐。随心能示十方世界无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。
这个地方把前面佛陀所现的应身报身、粗色细色，会归到其实都没有离开真如，我们看它的回答。这个「法身是色体故」，是色的依止处，所以「能」够显「现色」。其实从因缘所生法，「色心」是不能分开的。就说十法界的众生一定有一个心，一个明了的心，这个心一定有个依止处，就是色法，这个物质的色法。当我们「色性即智故」，就是把色法会归到一心的时候，说万法唯是一心，把万法的差别会归到一心的时候，这个「色体」当然是不可得，所以这个「智身」是把色法会归到心法的时候，我们称为智身。当然这个智身是一个明了的心性，就无有少法可得；但是当我们「智性即色故」，当我们讲一心万法，把一心延伸万法的时候，「说名法身，遍一切处」，以一切法为色：看你是用什么角度。总之，这个色心是不分离的，只是在讲的时候有所偏重。我们所见到诸佛的「色」是没有差别「分齐」，「随」众生的心，显现十法界「菩萨」各式各样的「报身庄严」，但是他都没有自他的分别，而「不相妨」碍，这不是我们凡夫的「心」所「能」了「知」的。而这些身相都是一心「真如」，从「大智慧光明义故、遍照法界义故」，乃至「常乐我净义故」显现的种种妙用，是这个意思。这个地方等于是把佛身相的问题作一个解释。
当然你要不修念佛法门，可能对佛身就没有什么样的障碍，但是有些人对佛身有障碍。有些人说：我念阿弥陀佛，这个发音要怎么样才正确？美国人他念阿弥陀佛的发音跟我们台湾人的发音不一样，哪一个人才是真正的阿弥陀佛？就是说既然净土法门讲到感应道交，感应道交是能念的心跟所念的佛要感应，我们一心归命极乐世界阿弥陀佛，哪一个代表阿弥陀佛呢？这个地方有些人会产生障碍，那么这个地方就给你答案了。其实是没有障碍，障碍是我自己的分别。敦珠仁波切说：你在修本尊相应的时候，你观想本尊的相貌，你喜欢他是男相也好、女相也好；你说我希望我的本尊是一道光明也可以；你说我连相都不要，我就听他的声「南无阿弥陀佛」也可以。就是说「诸佛如来是法界身，入众生一切心想中」，诸佛菩萨的真如妙用，他的「大智慧光明义故、遍照法界义故、常乐我净义故」，他本身没有时空障碍；但是你要深信你心中所现的影像，不管是一个声音、是一道光明，是一个男众、女众，你要深信他就是总持本尊的功德，你要深信这件事情，你就能够感应道交。你要是起一念疑惑，这样子本尊的功德就消失了，你就活在自己的妄想当中，就这个意思。就是说诸佛如来的真如妙用，他的「大智慧光明义故」能够离一切时空的障碍，诸佛如来是法界身；但是你在忆念他的时候，你要相信「深信诸佛皆充满」：你这样子就能够得到诸佛如来的加持，不管你看到的是粗色、细色。其实这个地方讲「无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨」，都是成就诸佛的功德，重点是你要能够深信。前面的用是讲到修因，这个地方是讲到果地的功德。好，我们今天先讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向！
“人在做，天在看。如果我有这些违反道德、违反戒律的行为，天神、地神等众神肯定会知道，会将此事宣扬于世间，我顿时会臭名遍天下，所有的众生都会歧视我，将来我要堕落恶趣，要遭受无尽、难以忍受的痛苦。”有这种畏惧心，有这种愧疚的感觉，就是惭愧心。如果反复地这样思维，心中有强烈的惭愧之心，这种贪心、欲望自然就会消除，不会继续在相续中产生。
有时候烦恼是很难对治的，尤其是这种欲望很难消除。但是我们有佛法，有方法，然后去运用，去转念，对治烦恼欲望一点都不难。其实念很好转的，这些方法虽然看起来简单，但是真正运用它，都是非常管用的。始终提起惭愧之心而修持，就能对治贪欲。
经常这样反复地思维观修，一定能对治贪心，对治欲望，这是没有问题的。
还有一种方法：观污秽及臭气之相。这才是真正的不净观。
不净观有顿时不净观和次第不净观两种，这里讲得很简单，但是两种方法都讲了。
首先顿时观不净。女身是装有三十六种不净物的袋子，针对男身而言，若对女身生起贪心，就观女身是装有三十六种不净物的袋子。针对女人而言，就观男身是装有三十六种不净物的袋子。很多男女之间喜欢的要命，爱的死去活来，其实身体就是一个不净袋子。你看看，哪有干净的或真正可以接受的。若是将皮、肉、血、骨头、心脏、肺都堆在那里，你肯定会特别害怕，根本不可能接近;会觉得特别恶心，根本不可能去拿或碰。
装有八万种细菌虫聚集的城市。它好比一个城市，但是这个城市里居住的都是细菌虫。现在医学发达了，通过仪器看，身内身外都是细菌，都是一种虫子，密密麻麻的，哪有一处干净的，哪有一处珍贵的?没有。
如夏天腐烂狗尸里充满昆虫般。夏天已经腐烂的狗尸，充满了昆虫。把男身或女身观成这种东西，你还能生起贪心和欲望吗?不会的。为什么叫顿时观不净呢?就是把女身或男身直接观成这样不清净的东西。
次第观不净。首先观尸体变成红色。当对异性生起贪心的时候，先观想把他(她)变成了一具没有灵魂的尸体。这个尸体慢慢变成了红色，然后依次长出脓疱，然后逐渐腐烂，然后发霉，上面有很多蛆虫，密密麻麻地在叮咬。这叫次第不净观。这样想，这样观，贪心就不会生起来，欲望就没有了。这是对治贪心，对治男女之间欲望的。
如果这样还无法对治贪心，就用第三种方法：观成敌人或冤家。
一旦对某人生起贪心或欲望，很难控制的时候，就把对方观想成冤家，平时不用这样想。
女人或男人是损害清净心最大的敌人，如果对异性生起了贪心，就要这样想：我是要保持清净的，而他是自己最大的敌人，因为相续被染污了，不清净了。
杀害解脱之命的冤家，今生我得到了人身，闻到了佛法，皈依了，受戒了，在精进学修，现在出现了这样的对境，然后动心了，生起了贪心，他要夺走我的解脱之命。如果我继续贪欲，继续去做一些下劣的行为，我的解脱之命就断送了，他就是杀害我解脱之命的冤家，所以我要远离他。
捶坏善根之苗芽的冰雹，下冰雹了，会捶坏农民的庄家。这个比喻是说，这个对境——异性如同冰雹，会捶坏我们的善根之苗芽。自己刚刚在相续中生起一点点善根，刚有一点点希求正法的欲望，就出现了这样的对境。如果继续贪着，自己善根之苗芽就会被捶坏。
抢夺所有圆满福德的强盗，如果生起了贪欲心甚至去造业，圆满的福德会消耗穷尽，就相当于圆满的福德被强盗抢走了。
障碍一切善根的魔女，阻碍脱逃轮回之苦的守狱姆。我们在轮回中相当于在监狱里，守狱姆就是看守监狱的人，他阻碍逃脱轮回，引起所有的烦恼皆生之搅乱姆，一切痛苦之根源，犹如地狱烧红的铁屋般。地狱烧红的铁屋千万不能接近。一旦接近了，就会变成焦炭。若是真的行动或者有这样的欲望了，不能再接近，不能再继续。否则你的解脱、智慧之命可能一下就会断掉，就会失去。所以一定要以正知正见对治，尤其是遇到对境的时候，以这些方法去对治。
平时自己也有贪心和欲望，而且有些人贪心和欲望特别重。这样的人虽然没有遇到真正的对境，但是也可以去观想，去对治内心的贪着或欲望，这样贪着和欲望就会消失。这样慢慢反复观修，这些贪心和欲望就会彻底清净。
若以此法还不能对治贪心，就用第四种方法：观欺惑之相。
都是假象、虚幻的，比如幻化出形象圆满的男女或者牛马等各种事物，就像魔术师给我们变魔术一样，欺惑了许多人，但我们看不出来。以前有很多幻术师，他们幻化出来的男女、牛马等万物，在外观上根本看不出来是幻术师幻化的，它并不是真实的，但是一般人看不出来，都觉得是真实的。其实它跟彩虹一样，根本找不到一个实质性的东西，欺诱了许多人。
普通众生都贪执这些本来虚假无有自性、如幻如梦般之法，导致在轮回中受尽痛苦。因为把这些虚幻的、假的东西都当真了。无论是轮回法还是不清净的显现都是虚幻的，都是假的，若是你的心清净了，就会出现很多清净的显现。这些清净的显现都不是虚幻的，是事实存在的。我们凡夫所见到的这些不清净的法都是虚幻的、假的，不是真实存在的。但是众生不知道，都当真了，然后就造业，在轮回中遭受痛苦。其实这些都是虚假的，追求世间的这些利益，得到的利益特别小，付出代价巨大。
对女身或男身生贪心，放不下，实不应理。因为都是虚假的，两个凡夫在一起有什么好的，除了烦恼就是烦恼，除了痛苦还是痛苦。但是你可以转念，把不清净的转化为清净，将烦恼转化为智慧。不是不可以组建家庭，也不是不可以有这种生活。但是你要把真相弄明白，不能糊里糊涂的去面对这些，不能陷入这种虚幻的对境中。无论是女人的形象还是男人的形象，从前总是欺骗我，现在也来欺骗我，我要明白，我要对治，如是观想就能对治贪欲心。观如幻如梦，这种虚幻的女身或男身，这些男女之相都是假的，不要陷入对境中去。
若是自己能够把握心态，这些对境不会伤害你，也不会染污你的相续。若是自己没有智慧，没有对治的能力，就一定会受影响。现在有些人觉得烦恼，痛苦得死去活来，都是因为执着。可以组建家庭，但是互相都要明白这个真相，不要执着，有正确的观念是很重要的。
如果前述方法都无法对治你的贪心，欲望还是存在，那真的是着魔了，要请善知识传授更有力的方法，继续努力对治。
有没有更有力量、更好的对治方法?
主要强调观清净，可以把这些对境直接观想成都是佛、佛母，菩萨、菩萨母，这样贪心和欲望就生不起来。一切众生本来就是佛，有这样的见解，对这些有坚定的信心。众生本来就是佛，本来就是清净的。
比如说这些男身和女身都是佛，都是清净的，这样当下就是净土，贪心、欲望当下就转为智慧了，这是今天讲的第五种方法。这些是对治烦恼，尤其是对治贪心和欲望的最佳方法。
有时候烦恼是很难对治的，尤其是这种欲望很难消除。但是我们有佛法，有方法，然后去运用，去转念，对治烦恼欲望一点都不难。其实念很好转的，这些方法虽然看起来简单，但是真正运用它，都是非常管用的。始终提起惭愧之心而修持，就能对治贪欲。
经常这样反复地思维观修，一定能对治贪心，对治欲望，这是没有问题的。
还有一种方法：观污秽及臭气之相。这才是真正的不净观。
不净观有顿时不净观和次第不净观两种，这里讲得很简单，但是两种方法都讲了。
首先顿时观不净。女身是装有三十六种不净物的袋子，针对男身而言，若对女身生起贪心，就观女身是装有三十六种不净物的袋子。针对女人而言，就观男身是装有三十六种不净物的袋子。很多男女之间喜欢的要命，爱的死去活来，其实身体就是一个不净袋子。你看看，哪有干净的或真正可以接受的。若是将皮、肉、血、骨头、心脏、肺都堆在那里，你肯定会特别害怕，根本不可能接近;会觉得特别恶心，根本不可能去拿或碰。
装有八万种细菌虫聚集的城市。它好比一个城市，但是这个城市里居住的都是细菌虫。现在医学发达了，通过仪器看，身内身外都是细菌，都是一种虫子，密密麻麻的，哪有一处干净的，哪有一处珍贵的?没有。
如夏天腐烂狗尸里充满昆虫般。夏天已经腐烂的狗尸，充满了昆虫。把男身或女身观成这种东西，你还能生起贪心和欲望吗?不会的。为什么叫顿时观不净呢?就是把女身或男身直接观成这样不清净的东西。
次第观不净。首先观尸体变成红色。当对异性生起贪心的时候，先观想把他(她)变成了一具没有灵魂的尸体。这个尸体慢慢变成了红色，然后依次长出脓疱，然后逐渐腐烂，然后发霉，上面有很多蛆虫，密密麻麻地在叮咬。这叫次第不净观。这样想，这样观，贪心就不会生起来，欲望就没有了。这是对治贪心，对治男女之间欲望的。
如果这样还无法对治贪心，就用第三种方法：观成敌人或冤家。
一旦对某人生起贪心或欲望，很难控制的时候，就把对方观想成冤家，平时不用这样想。
女人或男人是损害清净心最大的敌人，如果对异性生起了贪心，就要这样想：我是要保持清净的，而他是自己最大的敌人，因为相续被染污了，不清净了。
杀害解脱之命的冤家，今生我得到了人身，闻到了佛法，皈依了，受戒了，在精进学修，现在出现了这样的对境，然后动心了，生起了贪心，他要夺走我的解脱之命。如果我继续贪欲，继续去做一些下劣的行为，我的解脱之命就断送了，他就是杀害我解脱之命的冤家，所以我要远离他。
捶坏善根之苗芽的冰雹，下冰雹了，会捶坏农民的庄家。这个比喻是说，这个对境——异性如同冰雹，会捶坏我们的善根之苗芽。自己刚刚在相续中生起一点点善根，刚有一点点希求正法的欲望，就出现了这样的对境。如果继续贪着，自己善根之苗芽就会被捶坏。
抢夺所有圆满福德的强盗，如果生起了贪欲心甚至去造业，圆满的福德会消耗穷尽，就相当于圆满的福德被强盗抢走了。
障碍一切善根的魔女，阻碍脱逃轮回之苦的守狱姆。我们在轮回中相当于在监狱里，守狱姆就是看守监狱的人，他阻碍逃脱轮回，引起所有的烦恼皆生之搅乱姆，一切痛苦之根源，犹如地狱烧红的铁屋般。地狱烧红的铁屋千万不能接近。一旦接近了，就会变成焦炭。若是真的行动或者有这样的欲望了，不能再接近，不能再继续。否则你的解脱、智慧之命可能一下就会断掉，就会失去。所以一定要以正知正见对治，尤其是遇到对境的时候，以这些方法去对治。
平时自己也有贪心和欲望，而且有些人贪心和欲望特别重。这样的人虽然没有遇到真正的对境，但是也可以去观想，去对治内心的贪着或欲望，这样贪着和欲望就会消失。这样慢慢反复观修，这些贪心和欲望就会彻底清净。
若以此法还不能对治贪心，就用第四种方法：观欺惑之相。
都是假象、虚幻的，比如幻化出形象圆满的男女或者牛马等各种事物，就像魔术师给我们变魔术一样，欺惑了许多人，但我们看不出来。以前有很多幻术师，他们幻化出来的男女、牛马等万物，在外观上根本看不出来是幻术师幻化的，它并不是真实的，但是一般人看不出来，都觉得是真实的。其实它跟彩虹一样，根本找不到一个实质性的东西，欺诱了许多人。
普通众生都贪执这些本来虚假无有自性、如幻如梦般之法，导致在轮回中受尽痛苦。因为把这些虚幻的、假的东西都当真了。无论是轮回法还是不清净的显现都是虚幻的，都是假的，若是你的心清净了，就会出现很多清净的显现。这些清净的显现都不是虚幻的，是事实存在的。我们凡夫所见到的这些不清净的法都是虚幻的、假的，不是真实存在的。但是众生不知道，都当真了，然后就造业，在轮回中遭受痛苦。其实这些都是虚假的，追求世间的这些利益，得到的利益特别小，付出代价巨大。
对女身或男身生贪心，放不下，实不应理。因为都是虚假的，两个凡夫在一起有什么好的，除了烦恼就是烦恼，除了痛苦还是痛苦。但是你可以转念，把不清净的转化为清净，将烦恼转化为智慧。不是不可以组建家庭，也不是不可以有这种生活。但是你要把真相弄明白，不能糊里糊涂的去面对这些，不能陷入这种虚幻的对境中。无论是女人的形象还是男人的形象，从前总是欺骗我，现在也来欺骗我，我要明白，我要对治，如是观想就能对治贪欲心。观如幻如梦，这种虚幻的女身或男身，这些男女之相都是假的，不要陷入对境中去。
若是自己能够把握心态，这些对境不会伤害你，也不会染污你的相续。若是自己没有智慧，没有对治的能力，就一定会受影响。现在有些人觉得烦恼，痛苦得死去活来，都是因为执着。可以组建家庭，但是互相都要明白这个真相，不要执着，有正确的观念是很重要的。
如果前述方法都无法对治你的贪心，欲望还是存在，那真的是着魔了，要请善知识传授更有力的方法，继续努力对治。
有没有更有力量、更好的对治方法?
主要强调观清净，可以把这些对境直接观想成都是佛、佛母，菩萨、菩萨母，这样贪心和欲望就生不起来。一切众生本来就是佛，有这样的见解，对这些有坚定的信心。众生本来就是佛，本来就是清净的。
比如说这些男身和女身都是佛，都是清净的，这样当下就是净土，贪心、欲望当下就转为智慧了，这是今天讲的第五种方法。这些是对治烦恼，尤其是对治贪心和欲望的最佳方法。
#每日一善[超话]##日行一善#
社会需要爱，时代呼唤爱。对善行、对爱心的感动，存在每个人的心中。但很多人缺乏的是感动的勇气，一种传递感动的行动。传递感动，就是“正能量”的传递。心存善良的人，他们的善行，就像柔柔的春风，温暖着人们的生命；他们的善举，就像细密的春雨，滋润着人们的心灵。人生路上，遇见善良，学会付出；遇见微笑，学会分享；遇见坎坷，学会勇敢。人生路艰难，但是如果你有笑对人生的能力，你就有享受人生的能力。 要选择做一个内心善良的人，选择做什么样的人，是为了自己，不是因为别人。你外表的善良，取决于你面对的那个人，你内心的善良，其实取决于你自己。
社会需要爱，时代呼唤爱。对善行、对爱心的感动，存在每个人的心中。但很多人缺乏的是感动的勇气，一种传递感动的行动。传递感动，就是“正能量”的传递。心存善良的人，他们的善行，就像柔柔的春风，温暖着人们的生命；他们的善举，就像细密的春雨，滋润着人们的心灵。人生路上，遇见善良，学会付出；遇见微笑，学会分享；遇见坎坷，学会勇敢。人生路艰难，但是如果你有笑对人生的能力，你就有享受人生的能力。 要选择做一个内心善良的人，选择做什么样的人，是为了自己，不是因为别人。你外表的善良，取决于你面对的那个人，你内心的善良，其实取决于你自己。
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