所谓“明心见性”就是在打掉自我妄心之后,悟明真心的本体、形相与作用..
然后领悟到万法与生命的本源实相、彻见真心自性之妙体..进而从迷妄中觉悟出来...
达到断烦恼、开智慧、了生脱死..最终证得究竟上的那个圆满...
经云:狂心顿歇,歇即菩提。
能够明悟到那个自我意识妄心的虚妄性跟不可得性..就能够止息这个狂心..从而见到真心本性...
《楞严经》还说:
见见之时,见非是见;
见犹离见,见不能及。
所以说,明心见性,就是在破除掉一切虚妄知见、一切妄执妄念之后的狂心之歇处...
没明悟之前,往往用的都是妄心..所谓妄心它就是虚幻不实的,把六尘投射出的幻影当真,捕风捉影的闹腾...
万法本闲,唯人自闹..
不知道这个六尘所及的一切万事万物..其实都是无明妄结、业报轮转、缘生缘灭..本性皆了不可得...
经云:
不自生,不他生,
不共生,不无因生。
所以,从这个缘起性空、自性虚妄、无常生灭的东西引发出来的妄想分别我执..那就是在虚幻中造作虚幻...
心不自心,因物故心;
物不自物,因心故物。
万法唯心所造;
心物互为因果。
心跟物的本性全都是虚妄幻的、了不可得的..
心生则种种法生,
心灭则种种法灭。
见到种种法虚妄生灭的实相..见到这个身心跟物质世界原来本空..若能够豁然醒悟,就如同醒梦一般..这就是明心..
但是在这个空性之中,又不是跟个枯木顽石一样的无知、无觉...
还有个惺惺寂寂、明明空空、能觉能照、了了分明..却能寂然不动、一念不生的..
这就是那个:本自具足、不生不灭的真如自性、妙明真心..
当这个自性本体突然显露的时候,善根福德因缘到了的,就能够体认到..
然后“一把抓住”..这个就是体认“本来面目”,也就是“见性”...
“见性”不是用肉眼看见了个什么东西,而是从心地开启、流露、认识、神会、体证、认领到的...
应无所住而生其心..接下来就是看怎么保任、怎么起妙用了.....
然后领悟到万法与生命的本源实相、彻见真心自性之妙体..进而从迷妄中觉悟出来...
达到断烦恼、开智慧、了生脱死..最终证得究竟上的那个圆满...
经云:狂心顿歇,歇即菩提。
能够明悟到那个自我意识妄心的虚妄性跟不可得性..就能够止息这个狂心..从而见到真心本性...
《楞严经》还说:
见见之时,见非是见;
见犹离见,见不能及。
所以说,明心见性,就是在破除掉一切虚妄知见、一切妄执妄念之后的狂心之歇处...
没明悟之前,往往用的都是妄心..所谓妄心它就是虚幻不实的,把六尘投射出的幻影当真,捕风捉影的闹腾...
万法本闲,唯人自闹..
不知道这个六尘所及的一切万事万物..其实都是无明妄结、业报轮转、缘生缘灭..本性皆了不可得...
经云:
不自生,不他生,
不共生,不无因生。
所以,从这个缘起性空、自性虚妄、无常生灭的东西引发出来的妄想分别我执..那就是在虚幻中造作虚幻...
心不自心,因物故心;
物不自物,因心故物。
万法唯心所造;
心物互为因果。
心跟物的本性全都是虚妄幻的、了不可得的..
心生则种种法生,
心灭则种种法灭。
见到种种法虚妄生灭的实相..见到这个身心跟物质世界原来本空..若能够豁然醒悟,就如同醒梦一般..这就是明心..
但是在这个空性之中,又不是跟个枯木顽石一样的无知、无觉...
还有个惺惺寂寂、明明空空、能觉能照、了了分明..却能寂然不动、一念不生的..
这就是那个:本自具足、不生不灭的真如自性、妙明真心..
当这个自性本体突然显露的时候,善根福德因缘到了的,就能够体认到..
然后“一把抓住”..这个就是体认“本来面目”,也就是“见性”...
“见性”不是用肉眼看见了个什么东西,而是从心地开启、流露、认识、神会、体证、认领到的...
应无所住而生其心..接下来就是看怎么保任、怎么起妙用了.....
①#虚空济[超话]#先去寻找,才会发现。
不寻找,而能发现的。即便发现了,也不是真正属于自己的。即便暂时属于自己,也不长久。
老子确实说过“不出户,知天下”的话,但真正有这个大智慧的有几个?
不是人人都有老子这样的大智慧,大德行,能够以火眼金睛洞察人事物之根本,体会大道之本来面目。
再有,这里的“不出户”。这个“户”,如果解释为“心户”。即“心生万法”之义。
收神于心,藏精于身,自然足时,自可用之。
不出户:不要让心神老是让外物牵引着走,不要让心神被外物阻碍。
因此,才有了后面那句“其出弥远者,其知弥鲜”。越外求,越让外物牵绊,离大道越远,真正的大智慧也越少。
“不行而知”不是不走路,“不见而明”不是闭着眼。
不走路,何以行道?
不睁眼,何以见明?
譬如一个人把木盆扣在头上,却说天怎么黑了。
②
其实,这个利是怎么回事呢?
譬如天上下雨,拿个盆子就能接水。而德行就是那个盆子。多大的德行决定了能承载多少的利益。即多大的木盆能盛多少水。
问题在于,有的人患了消渴症,喝多少都觉得渴。越喝越有病,越不喝越渴。折腾一辈子,他也没觉得自己永远没喝饱过。
其实,庄子说的再明白不过了:鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。
譬如一个人口渴了想喝水,直接把他推到河里,让他张口喝,那会呛死的。其实给他一碗水就够了。
不是人想要多少,是你能消化多少?
茶要八分满,饭要八分饱。总要留下一些空白的。
#生活的模样##刍苗语录#
不寻找,而能发现的。即便发现了,也不是真正属于自己的。即便暂时属于自己,也不长久。
老子确实说过“不出户,知天下”的话,但真正有这个大智慧的有几个?
不是人人都有老子这样的大智慧,大德行,能够以火眼金睛洞察人事物之根本,体会大道之本来面目。
再有,这里的“不出户”。这个“户”,如果解释为“心户”。即“心生万法”之义。
收神于心,藏精于身,自然足时,自可用之。
不出户:不要让心神老是让外物牵引着走,不要让心神被外物阻碍。
因此,才有了后面那句“其出弥远者,其知弥鲜”。越外求,越让外物牵绊,离大道越远,真正的大智慧也越少。
“不行而知”不是不走路,“不见而明”不是闭着眼。
不走路,何以行道?
不睁眼,何以见明?
譬如一个人把木盆扣在头上,却说天怎么黑了。
②
其实,这个利是怎么回事呢?
譬如天上下雨,拿个盆子就能接水。而德行就是那个盆子。多大的德行决定了能承载多少的利益。即多大的木盆能盛多少水。
问题在于,有的人患了消渴症,喝多少都觉得渴。越喝越有病,越不喝越渴。折腾一辈子,他也没觉得自己永远没喝饱过。
其实,庄子说的再明白不过了:鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。
譬如一个人口渴了想喝水,直接把他推到河里,让他张口喝,那会呛死的。其实给他一碗水就够了。
不是人想要多少,是你能消化多少?
茶要八分满,饭要八分饱。总要留下一些空白的。
#生活的模样##刍苗语录#
究竟来说,万法无生,所以无灭,没有生,所以没有死。生是灭之生灭是生之灭生灭同时而无生灭相是无生法。我此时在这里,你此时在那里。我是你之我,你是我之你,这里是那里的这里,那里是这里的那里。时是间之时,间是时之间,时间同时而无时间相。万法归心而无分别,心生万法而当下空。所以,我即是你,你即是我,我不异你,你不异我。从无相遇,更无分别,所以永恒♾️。
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