#123如是我闻[超话]#【法身德、报身德、化身德】
法华经名相概念
序品第一 179.
告诸比丘：
是德藏菩萨，
次当作佛，
号曰净身
多陀阿伽度
阿罗诃三藐三佛陀：
日月灯明佛灭度以后，
德藏菩萨作当来下生佛。
「净身」是这尊佛的别号，
「法身德、报身德、
化身德」这三身功德，
叫「净身」。
极果如来
一定要圆满三身功德。
所谓「法身功德」，
是指无形无相、
如如不动的那个
「空如来藏」不仅明白，
而且证得。
所谓「化身功德」
也叫「应身功德」，
可以显现出
无量的色身三昧，
示现山河大地、
日月星辰、天人鬼畜等
这种有形有相的
不空如来藏，
也叫「解脱德」，
解脱了。
所谓「报身功德」，
由法身而显现出化身，
由化身而显现为法身，
互相转变的
那个「能」
就是「报身功德」，
是智慧妙用。
这是按照别教来分说。
#学懂传统文化##中华民族伟大复兴话题##宇宙科学知识话题##正法华##中华正能量话题#
法华经名相概念
序品第一 179.
告诸比丘：
是德藏菩萨，
次当作佛，
号曰净身
多陀阿伽度
阿罗诃三藐三佛陀：
日月灯明佛灭度以后，
德藏菩萨作当来下生佛。
「净身」是这尊佛的别号，
「法身德、报身德、
化身德」这三身功德，
叫「净身」。
极果如来
一定要圆满三身功德。
所谓「法身功德」，
是指无形无相、
如如不动的那个
「空如来藏」不仅明白，
而且证得。
所谓「化身功德」
也叫「应身功德」，
可以显现出
无量的色身三昧，
示现山河大地、
日月星辰、天人鬼畜等
这种有形有相的
不空如来藏，
也叫「解脱德」，
解脱了。
所谓「报身功德」，
由法身而显现出化身，
由化身而显现为法身，
互相转变的
那个「能」
就是「报身功德」，
是智慧妙用。
这是按照别教来分说。
#学懂传统文化##中华民族伟大复兴话题##宇宙科学知识话题##正法华##中华正能量话题#
《楞严经》意识虚妄
（第六十五段）
【阿难！又汝所明，意法为缘，生于意识。此识，为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意，若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？
若因法生，世间诸法，不离五尘，汝观色法，及诸声法、香法、味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，今汝谛观，法法何状？若离色、空、动、静、通、塞、合、离、生、灭，越此诸相，终无所得。生：则色空诸法等生、灭：则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何相状？相状不有，界云何生？是故当知：意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法，及意解三，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是“意识”：“眼、耳、鼻、舌、身”这五识即生即灭，第六为“意”、“意”之识名意识。此意识续生于五识，五识是功能、意识是作用。
意识生时，即识法尘。若五识能生意识，即以前五识为根，后第六之意为意识，此意识灭次识续生，如以眼识见“男、女”，意识灭眼识而分别“男、女”，此即灭次识而续生，是为前意识生后意识，皆以能生为根、所生为识，故说所生之识，为意识界。
佛说：阿难！又如你所明白的，意根与法尘相互为缘而产生了意识。这意识是因意根所生呢？还是以意根为界别？是因法尘所生呢？还是以法尘为界别？
佛说：阿难！如果意识是因意根所生，而意根是没有思想的，那么你的意根就因此而有思想了，就可以表达你的意思了，这时的意根已变成了意识，也就没有意识的单独存在了。但如果没有现前存在的法尘，作为法尘的代名词是记忆，也就是说没有记忆作为意识的所缘，这意识就无处生出。
如果意识离开“眼、耳、鼻、舌、声”这五根和“色、声、香、味、触、法”这些外缘尘境，就没有可缘的形象了，没有可缘形象的意识，又将作何用呢？实为什么作用都没有了。又如你的意识心，和所有思想的分别性，是相同呢？还是不相同？如果相同，有思想的是意识心、能产生分别影事的是法尘。如二者相同，则意识即是法尘，二者合一了，都合成一个了，怎么能说成是意识因法尘所生呢？
如相异，即不相同，那么意识是意识、法尘是法尘、意根是意根，互不相关，这意识离开意根，离开法尘后就应该没有意识了，没有意识了，为什么要说意识是意根所生呢？如果有意识，意识是法尘所生，那么法尘就是意识了，二者和合了，又怎么去认知意识和法尘呢？所以，意识和法尘不论是同还是异，都没有意识了，都没意识了这同、异二性就不能成立，二性不成，这界别又从何而立？
如果意识是因法尘所生，那么世间的种种法都离不开五种色尘，你再观察“色法”及所有的“声法、香法、味法、触法”，这些都是相状分明的，都是可以指认的，这五尘对“眼、耳、鼻、舌、身”五根，都不是意根所能摄受和统领的，因意根和前五根的地位是一样的，都只有各自的功能而不能相互统摄，不能互相统摄，是因为都没有分别物象的作用，只有意识心才有分别物象的作用，是你有分别性的意识心决定了依于这些根、尘诸法所生。
佛对阿难说：你现在仔细观察，每一种法是何相状，这些法如果离开色尘、离开虚空、离开动、静、通、塞；离开合、离、生、灭，或是你已越过了这所有的现象，最终是一无所得的，一无所得的道理是因为这所有的一切都在生灭中。
“生”：如果有意识的生起，就是色空诸法的生起。“灭”：如果意识心灭了，色空诸法也灭了。诸法都灭了，哪里还有一个可得呢？其实意识心并不是有什么原因而产生的，因为它是本来就没有的，是因有种种法的生起才有了意识心的作用。那么意识心有什么形象吗？没有！什么相状都没有，相状都没有，这界别又从何而立呢？
佛说：是这些缘故，所以应当知道，意根和法尘相互为缘，生意识界，这三处都是本来就没有的，都是如来藏因无明所生之幻有，不是因缘所生、也不是自然就有，这意根与法尘，及意识界，都是虚妄的，是本非因缘、非自然性的。
（第六十五段）
【阿难！又汝所明，意法为缘，生于意识。此识，为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意，若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？
若因法生，世间诸法，不离五尘，汝观色法，及诸声法、香法、味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，今汝谛观，法法何状？若离色、空、动、静、通、塞、合、离、生、灭，越此诸相，终无所得。生：则色空诸法等生、灭：则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何相状？相状不有，界云何生？是故当知：意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法，及意解三，本非因缘、非自然性。】
这篇讲的是“意识”：“眼、耳、鼻、舌、身”这五识即生即灭，第六为“意”、“意”之识名意识。此意识续生于五识，五识是功能、意识是作用。
意识生时，即识法尘。若五识能生意识，即以前五识为根，后第六之意为意识，此意识灭次识续生，如以眼识见“男、女”，意识灭眼识而分别“男、女”，此即灭次识而续生，是为前意识生后意识，皆以能生为根、所生为识，故说所生之识，为意识界。
佛说：阿难！又如你所明白的，意根与法尘相互为缘而产生了意识。这意识是因意根所生呢？还是以意根为界别？是因法尘所生呢？还是以法尘为界别？
佛说：阿难！如果意识是因意根所生，而意根是没有思想的，那么你的意根就因此而有思想了，就可以表达你的意思了，这时的意根已变成了意识，也就没有意识的单独存在了。但如果没有现前存在的法尘，作为法尘的代名词是记忆，也就是说没有记忆作为意识的所缘，这意识就无处生出。
如果意识离开“眼、耳、鼻、舌、声”这五根和“色、声、香、味、触、法”这些外缘尘境，就没有可缘的形象了，没有可缘形象的意识，又将作何用呢？实为什么作用都没有了。又如你的意识心，和所有思想的分别性，是相同呢？还是不相同？如果相同，有思想的是意识心、能产生分别影事的是法尘。如二者相同，则意识即是法尘，二者合一了，都合成一个了，怎么能说成是意识因法尘所生呢？
如相异，即不相同，那么意识是意识、法尘是法尘、意根是意根，互不相关，这意识离开意根，离开法尘后就应该没有意识了，没有意识了，为什么要说意识是意根所生呢？如果有意识，意识是法尘所生，那么法尘就是意识了，二者和合了，又怎么去认知意识和法尘呢？所以，意识和法尘不论是同还是异，都没有意识了，都没意识了这同、异二性就不能成立，二性不成，这界别又从何而立？
如果意识是因法尘所生，那么世间的种种法都离不开五种色尘，你再观察“色法”及所有的“声法、香法、味法、触法”，这些都是相状分明的，都是可以指认的，这五尘对“眼、耳、鼻、舌、身”五根，都不是意根所能摄受和统领的，因意根和前五根的地位是一样的，都只有各自的功能而不能相互统摄，不能互相统摄，是因为都没有分别物象的作用，只有意识心才有分别物象的作用，是你有分别性的意识心决定了依于这些根、尘诸法所生。
佛对阿难说：你现在仔细观察，每一种法是何相状，这些法如果离开色尘、离开虚空、离开动、静、通、塞；离开合、离、生、灭，或是你已越过了这所有的现象，最终是一无所得的，一无所得的道理是因为这所有的一切都在生灭中。
“生”：如果有意识的生起，就是色空诸法的生起。“灭”：如果意识心灭了，色空诸法也灭了。诸法都灭了，哪里还有一个可得呢？其实意识心并不是有什么原因而产生的，因为它是本来就没有的，是因有种种法的生起才有了意识心的作用。那么意识心有什么形象吗？没有！什么相状都没有，相状都没有，这界别又从何而立呢？
佛说：是这些缘故，所以应当知道，意根和法尘相互为缘，生意识界，这三处都是本来就没有的，都是如来藏因无明所生之幻有，不是因缘所生、也不是自然就有，这意根与法尘，及意识界，都是虚妄的，是本非因缘、非自然性的。
《庄子·应帝王》中有一句话曰：“至人之用心若镜，不将不应，应而不藏，故能胜物而不伤。”
其意是说，道人之心应该如同一面返照万物的镜子，在面对任何人与事时，都会映射出对方的真实模样。
这面镜子不会受到俗世间名利的缠绕，所以它不会违心地去夸赞，也不会将某些缺点刻意隐藏。
你来了它只如实呈现所有姿态，你去了它仍旧保持自身的空空如也，不会因为曾映照过万物而让自我身心被外物填满。
因为心不着万物，所以修道之人的这面心镜才可以常葆清静自然，虽与万物合一，却又不落半点尘埃。
“用心若镜”，这只是庄子对得道之态的比喻，只是这一比喻因后世禅宗的借用才被大众熟知。
禅宗五祖传六祖时，神秀的那一句“身是菩提树，心是明镜台”大约是源于庄子。
对于一位修行人来讲，使己心若明镜，处处观照自我修行中的得与失，时时察看众生百相中的天地玄机，这是使修行不断精进的一大法门。
基于心若明镜的观点，才有了神秀这句“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”的禅机。
其意是说，道人之心应该如同一面返照万物的镜子，在面对任何人与事时，都会映射出对方的真实模样。
这面镜子不会受到俗世间名利的缠绕，所以它不会违心地去夸赞，也不会将某些缺点刻意隐藏。
你来了它只如实呈现所有姿态，你去了它仍旧保持自身的空空如也，不会因为曾映照过万物而让自我身心被外物填满。
因为心不着万物，所以修道之人的这面心镜才可以常葆清静自然，虽与万物合一，却又不落半点尘埃。
“用心若镜”，这只是庄子对得道之态的比喻，只是这一比喻因后世禅宗的借用才被大众熟知。
禅宗五祖传六祖时，神秀的那一句“身是菩提树，心是明镜台”大约是源于庄子。
对于一位修行人来讲，使己心若明镜，处处观照自我修行中的得与失，时时察看众生百相中的天地玄机，这是使修行不断精进的一大法门。
基于心若明镜的观点，才有了神秀这句“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”的禅机。
✋热门推荐