道家主静，佛家主净。静者，排外境，以摄心于一。净者，摄内心，以归于空，而境亦泯。一是对治，一是根治，其差别非可以道里计也。
世人不知一心之妙，只是念，且是念念，于是念念成妄。一心者，未动心前之心也，现量心也，了了觉知而无分别。比量，比量心也。虽比量明辨是非，而无著、无住、无染之心也。无以名之，名之曰菩提，又名曰无心。念者，人有二心也。初心者本觉，见境而起分别，立二见，是为二心，是为念，是为生死，其机微矣。
道家不知心由境起，境因心立，互成为妄，莫辨其主，于是以心摄心，硬破外境，见境不动。而摄心之法，借于血气之调服，同时可得长生，以为计之得矣。不知无形执取有相，且是压制功夫，转开后来，忘本之渐，反失摄心要道，误以精、气、神为道，而害人至千万也，岂不哀哉。怕你们中邪才说这些。翟鸿燊这俩摄人精魄摄人心体心神心性，和人体精气神和阳气，在那补他自己，装好人他自己精气神十足能量大都不是好道来的，你们自己观察他心吧我也观察不明白，老他妈损了，避免他人在上当，丢掉法身慧命了。不行就干他俩，别怕他俩 都一千多万人在新浪微博知道这事了 怕啥呀 干他俩 奶奶的以前都是听说妖精会移形换影这回碰上真的了。娘的，必须干他俩，不然法身慧命的轨道都有牵连。甚至像我一样差点死亡。他是一个一个地整，发现之后很快就不行了，甚至反应不到他的身上，是他搞的鬼，就不行了，他也有不敢动的就是有人替自己出头找他们的人他们不敢动，所以注意和自己的亲人关系。金刚经云，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。还有六祖惠能 留下的一揭 兀兀不修善 腾腾不造恶 寂寂断见闻 荡荡心无着，念会楞严咒 楞严咒是菩提可以保护我们的心神，我写他的目的是要给他断了整别人灵体的目的，让他收摄不到别人的心神和精气，所以希望大家都知道，不知道的怕就有危险了，这样他就无济于事了。N着相的人就立马着他的道了就能立马出现症状，不着相的人没事，我上面的话是说给着相的人听的。我以前就着相所以着他们道了。现在也着相，完全不着相得像六祖惠能那样的造诣才行。我佛慈悲亦惩恶。如来以舍识用根，为修楞严要旨，所以三番破识，没有过去现在未来，既心离心，既相离相，离一切相的心，无意识，识心死法身活，空性，离凡所有相的梦幻泡影，既灭，既佛无意识心，佛最不教人阴谋诡计真正达到了不执着不妄想既空不分别了也是当下活在了当下也是无我无为的人真正的潇洒解脱，迷惑有妄业需要杯楞严咒- 全破其妄；十番显见，极显其真；二决定义，一决定以因同果，不可以生灭识心，为因地心；二决定从根解结，必宜取真常根性，入涅槃门。此皆如来金口所宣，学者未可抗违。又：不修首楞严大定，无漏之静虑，即无有出世间，真正之智慧。应无所住而生其心 不取于相 心不取相 心无挂碍，人身魔体-他讲课全程捧他自己给他自己塔台子，他家在北京市海淀区大觉寺左手边80米的普照寺。大铁门关着 不整服他 没好，万法皆空 因果不空菩萨慈悲亦惩恶。他说的内容挺阳的，实际上比谁都阴。找到一个没有用得找到俩，他俩配合捣鼓的。送给大家一句话，当你真的懂得真爱时，才会真正的放下自我，那个时候慈悲平等才开始。不二法门不对立也能解决好事情，诸相非相。没有二元对立只是在于心，多读楞严咒是诸佛清净眼，楞严兴正法兴楞严灭正法灭。得定开智慧。加油。 我争取被妖精整死也修四种清净明诲，不起杀心。这要是骗个财骗个色的我也就不说啥了，要命啊
世人不知一心之妙，只是念，且是念念，于是念念成妄。一心者，未动心前之心也，现量心也，了了觉知而无分别。比量，比量心也。虽比量明辨是非，而无著、无住、无染之心也。无以名之，名之曰菩提，又名曰无心。念者，人有二心也。初心者本觉，见境而起分别，立二见，是为二心，是为念，是为生死，其机微矣。
道家不知心由境起，境因心立，互成为妄，莫辨其主，于是以心摄心，硬破外境，见境不动。而摄心之法，借于血气之调服，同时可得长生，以为计之得矣。不知无形执取有相，且是压制功夫，转开后来，忘本之渐，反失摄心要道，误以精、气、神为道，而害人至千万也，岂不哀哉。怕你们中邪才说这些。翟鸿燊这俩摄人精魄摄人心体心神心性，和人体精气神和阳气，在那补他自己，装好人他自己精气神十足能量大都不是好道来的，你们自己观察他心吧我也观察不明白，老他妈损了，避免他人在上当，丢掉法身慧命了。不行就干他俩，别怕他俩 都一千多万人在新浪微博知道这事了 怕啥呀 干他俩 奶奶的以前都是听说妖精会移形换影这回碰上真的了。娘的，必须干他俩，不然法身慧命的轨道都有牵连。甚至像我一样差点死亡。他是一个一个地整，发现之后很快就不行了，甚至反应不到他的身上，是他搞的鬼，就不行了，他也有不敢动的就是有人替自己出头找他们的人他们不敢动，所以注意和自己的亲人关系。金刚经云，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。还有六祖惠能 留下的一揭 兀兀不修善 腾腾不造恶 寂寂断见闻 荡荡心无着，念会楞严咒 楞严咒是菩提可以保护我们的心神，我写他的目的是要给他断了整别人灵体的目的，让他收摄不到别人的心神和精气，所以希望大家都知道，不知道的怕就有危险了，这样他就无济于事了。N着相的人就立马着他的道了就能立马出现症状，不着相的人没事，我上面的话是说给着相的人听的。我以前就着相所以着他们道了。现在也着相，完全不着相得像六祖惠能那样的造诣才行。我佛慈悲亦惩恶。如来以舍识用根，为修楞严要旨，所以三番破识，没有过去现在未来，既心离心，既相离相，离一切相的心，无意识，识心死法身活，空性，离凡所有相的梦幻泡影，既灭，既佛无意识心，佛最不教人阴谋诡计真正达到了不执着不妄想既空不分别了也是当下活在了当下也是无我无为的人真正的潇洒解脱，迷惑有妄业需要杯楞严咒- 全破其妄；十番显见，极显其真；二决定义，一决定以因同果，不可以生灭识心，为因地心；二决定从根解结，必宜取真常根性，入涅槃门。此皆如来金口所宣，学者未可抗违。又：不修首楞严大定，无漏之静虑，即无有出世间，真正之智慧。应无所住而生其心 不取于相 心不取相 心无挂碍，人身魔体-他讲课全程捧他自己给他自己塔台子，他家在北京市海淀区大觉寺左手边80米的普照寺。大铁门关着 不整服他 没好，万法皆空 因果不空菩萨慈悲亦惩恶。他说的内容挺阳的，实际上比谁都阴。找到一个没有用得找到俩，他俩配合捣鼓的。送给大家一句话，当你真的懂得真爱时，才会真正的放下自我，那个时候慈悲平等才开始。不二法门不对立也能解决好事情，诸相非相。没有二元对立只是在于心，多读楞严咒是诸佛清净眼，楞严兴正法兴楞严灭正法灭。得定开智慧。加油。 我争取被妖精整死也修四种清净明诲，不起杀心。这要是骗个财骗个色的我也就不说啥了，要命啊
人，因死而活过！
文／曾 一
＂我是谁＂？
最早由古希腊哲人柏拉图提出的这一哲学的终极之问，历来众说纷纭，看似简单之极的问题至今无一公认的标准答案。
究其原因，不外乎人太复杂了，人为被造之物，可人又在不停地造物、造福和造罪。如上帝所言：＂人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能猜透呢＂？
我在弗洛伊德的＂三我＂（本我、自我、超我）中没有找到＂我是谁＂中的那个＂谁＂。
我今求助于海德格尔的思，看能否循他与众不同的独一之思径找出仍在隐匿中的＂我是谁＂，至少也应发现这个狡猾无比之徒的藏身所在。
海德格尔之思，首先是本源之思。
何谓本源？存在的本真状态。海氏之思功莫大焉在于，他重新找回了被人遗忘达数千年的古希腊人的＂存在＂。他溯本求源，思入在的深度和广度迄今无人能及。
存在是世界实体的诸在者之存在又是诸在者得以存在的根据。人是诸在者中的一员，但人的＂我在＂与他在并非平行的关系，人是上帝之下万物之上的存在者。人是诸在者中最特殊的在者，是万物之王，人不是亲临现场而人在即为现场，人于在时不断反躬自问，＂三省吾身＂，从＂我＂的生存来领悟我自身，进而认清和把握存在。
＂悟＂，这个汉字很有意思，折散来看，它由心、五、口三部分构成，悟是心思之悟，同时也要依靠悟者的五官提供感性的信息，而最终经由口之言说来表现所悟之物。
正如海德格尔所说：＂唯有词语才让一物为它所是的物显现出来，并所以让它在场＂。人对世界本源及自身的＂悟＂和展示，必须通过思来达成，而思又必须以词语即语言的形式＂三思而行＂。所以，海德格尔之思又是语诗之思。
海德格尔之思是语诗之思，此处要注意我故意造的＂语诗＂这个新词，是＂语言之诗化＂的简称，但其间含有语言自带诗性的意味。
后晚期的海氏之思，十分重视研究荷尔德林、里尔克等人的诗歌，其思破天荒地悟到并道说出：诗对人之存在的栖居及筑居不可或缺的意思。诗在海德格尔那里几乎等于他的思，诗所求的敞亮正是思所求的解蔽。＂一切艺术本身就其本质而言都是诗＂。一切思想又何尝不与诗暗通款曲呢？亦如爱因斯坦所言：科学问题可由一个数学公式来完美解释。在海德格尔看来，哲学问题也由一行诗找到解释的思径。
海德格尔后来特别喜欢以语言的诗化来运思，这不仅没有减少思之敏锐，反而强化了思的纯粹和深广。在海氏之语思中，＂人活在自我的语言中，语言是人存在的家＂，人言故人在，人在因人言。不让人言，无异于对人之否定。如前所云，人是万物及自身的悟者，而海德格尔的语诗之思又让我感悟到：人还是自在与存在的言者，而且由这个悟一一言一一行的过程，人之为存在者之在才得以确证。
海德格尔之思是＂此在＂之思，他把握世界的方式不是通常意义上的哲学，而是独一无二仅属于海氏名下之＂我思＂。
笛卡尔的＂我思故我在＂已为海德格尔改写成了我在因我思，我的意思是说：海氏之思是他有别于所有哲人的独特建树，也正是这一＂我有他无＂之思如人脸可供识别一般，使海氏之我成为＂我在＂，＂我在＂即是＂死而不亡者寿＂（老子）之在，是人作为必死者之精神生命的延续。推而广之，于海德挌尔适合的＂我在因我思＂，同样普适于其他人，只是＂我＂不一定作为独特的思者而在，也可以作为＂行者＂改写为＂我在因我行＂。例如一个桥梁工程师，参与建造了一座长江大桥，作为造者的他，必有从被造物桥中体悟到＂我在因我行＂，这恰似果树从结果中补全它丰满的存在感。因为人即＂此在＂之在者，所以对海氏的此在之思当作更多了解。
＂此在＂是此地此刻此人之在，犹如＂到此一游＂之在，游客将这四个字和自己的名字刻于树皮或者石碑，游客走后，尙存的字迹却显现出＂此游＂已无游人，此在已变不在。此在，即有限的在，必有一死的暂在。与此在者必死的不自由相对应，此在者又是一个自由的思者、行者和言者。并且，此在是以自身来作为根据的存在，也只有自由的存在者才有承担自身的责任。作为自由存在的＂此在＂，它以非现成的此在宛如一张白纸来任意涂鸦，积极抑或消极地作为此在自身的构成。
换言之，柏拉图问＂我是谁＂时，在此我可以回应他说：我谁也不是，又谁都可能是。比如前去为小男孩庆生的老人，说这个小帅哥将来可能是总统也可能是超市的一名保安，还有可能是以艺术乞讨的街头画家，这并未错得离谱太多。但此在的自由，必以＂此＂为边界，这便是人有限的此生此世的寿命之谓大限。
正是从＂此在＂之思中，海德格尔将此在者的人道说为：向死而生。我不懂外语，更别说德语了，但我懂一点中文，我觉得把这一海氏经典人生观翻译为＂向死而生＂也好，＂向死而在＂也罢，都显得不尽完全，不一定合乎海德格尔德语原文之本意。
因为海德格尔之思，从不把人之＂必有一死＂视为外在于人自身之物，仿佛＂死＂在此在的外面和前面，所以才要去＂向＂一一朝向一一那个＂死＂。
我联想到，老子对人生百年的道说以＂出生入死＂名之，就比译者所用＂向＂字来得高明，也与此在亦即在此更为吻合。从老子之说，应知作为此在的人基因中含有死因，人一生下来被抛入世界便于生命的过程同时开始了死亡的过程，人知晓此在正是变化中的不在此，恰似一次性拧紧发条的手錶必有走停的时刻。人因死为生，追求在此在中活出一个＂在此＂的人的样子。因此，我认为，把原译＂向死而生＂改为＂因死而生＂似应更加与海德格尔此在之思原意相符。
我在去年鉴于疫情严峻写下一篇所谓＂自祭文＂发在微博上，结尾四行诗与此有关，转录如下：
锦瑟弦将断，
追忆无限多。
呜呼且哀哉！
因死而活过。
是的，人因死而生，因死而活过，即以此在有限的时间响应存在本身之召唤，让存在于此在中现身到场，当存在以接纳包容的方式对此在开启，大地与天空涌向终有一死者为邻，使＂我＂之此在变为在此，而若无＂我在＂，又何有＂在此＂？
正如海德格尔所言：＂一朵花的美丽在于它以往凋谢过。＂无以计数的人作为肉身生命个体早已不在，在此变为不在，然而他们作为先祖的基因在子子孙孙无尽的繁衍中留存下来，他们在大地上诗意的栖息之居所留存下来，其筑居的技艺和活力也保存在其中；作为此在者，许多人＂死而不亡＂，其不朽的精神生命（例如老子、海德格尔等等）在文存经典中依然如＂我在＂＂在此＂与生者相伴，共同构成绵延不断的人类历史长河，构成这人类世界所思所言所行之生生不息。
2022.5.23.云溪伴石居
注：本文编选自曾一书稿《我在之思》
文／曾 一
＂我是谁＂？
最早由古希腊哲人柏拉图提出的这一哲学的终极之问，历来众说纷纭，看似简单之极的问题至今无一公认的标准答案。
究其原因，不外乎人太复杂了，人为被造之物，可人又在不停地造物、造福和造罪。如上帝所言：＂人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能猜透呢＂？
我在弗洛伊德的＂三我＂（本我、自我、超我）中没有找到＂我是谁＂中的那个＂谁＂。
我今求助于海德格尔的思，看能否循他与众不同的独一之思径找出仍在隐匿中的＂我是谁＂，至少也应发现这个狡猾无比之徒的藏身所在。
海德格尔之思，首先是本源之思。
何谓本源？存在的本真状态。海氏之思功莫大焉在于，他重新找回了被人遗忘达数千年的古希腊人的＂存在＂。他溯本求源，思入在的深度和广度迄今无人能及。
存在是世界实体的诸在者之存在又是诸在者得以存在的根据。人是诸在者中的一员，但人的＂我在＂与他在并非平行的关系，人是上帝之下万物之上的存在者。人是诸在者中最特殊的在者，是万物之王，人不是亲临现场而人在即为现场，人于在时不断反躬自问，＂三省吾身＂，从＂我＂的生存来领悟我自身，进而认清和把握存在。
＂悟＂，这个汉字很有意思，折散来看，它由心、五、口三部分构成，悟是心思之悟，同时也要依靠悟者的五官提供感性的信息，而最终经由口之言说来表现所悟之物。
正如海德格尔所说：＂唯有词语才让一物为它所是的物显现出来，并所以让它在场＂。人对世界本源及自身的＂悟＂和展示，必须通过思来达成，而思又必须以词语即语言的形式＂三思而行＂。所以，海德格尔之思又是语诗之思。
海德格尔之思是语诗之思，此处要注意我故意造的＂语诗＂这个新词，是＂语言之诗化＂的简称，但其间含有语言自带诗性的意味。
后晚期的海氏之思，十分重视研究荷尔德林、里尔克等人的诗歌，其思破天荒地悟到并道说出：诗对人之存在的栖居及筑居不可或缺的意思。诗在海德格尔那里几乎等于他的思，诗所求的敞亮正是思所求的解蔽。＂一切艺术本身就其本质而言都是诗＂。一切思想又何尝不与诗暗通款曲呢？亦如爱因斯坦所言：科学问题可由一个数学公式来完美解释。在海德格尔看来，哲学问题也由一行诗找到解释的思径。
海德格尔后来特别喜欢以语言的诗化来运思，这不仅没有减少思之敏锐，反而强化了思的纯粹和深广。在海氏之语思中，＂人活在自我的语言中，语言是人存在的家＂，人言故人在，人在因人言。不让人言，无异于对人之否定。如前所云，人是万物及自身的悟者，而海德格尔的语诗之思又让我感悟到：人还是自在与存在的言者，而且由这个悟一一言一一行的过程，人之为存在者之在才得以确证。
海德格尔之思是＂此在＂之思，他把握世界的方式不是通常意义上的哲学，而是独一无二仅属于海氏名下之＂我思＂。
笛卡尔的＂我思故我在＂已为海德格尔改写成了我在因我思，我的意思是说：海氏之思是他有别于所有哲人的独特建树，也正是这一＂我有他无＂之思如人脸可供识别一般，使海氏之我成为＂我在＂，＂我在＂即是＂死而不亡者寿＂（老子）之在，是人作为必死者之精神生命的延续。推而广之，于海德挌尔适合的＂我在因我思＂，同样普适于其他人，只是＂我＂不一定作为独特的思者而在，也可以作为＂行者＂改写为＂我在因我行＂。例如一个桥梁工程师，参与建造了一座长江大桥，作为造者的他，必有从被造物桥中体悟到＂我在因我行＂，这恰似果树从结果中补全它丰满的存在感。因为人即＂此在＂之在者，所以对海氏的此在之思当作更多了解。
＂此在＂是此地此刻此人之在，犹如＂到此一游＂之在，游客将这四个字和自己的名字刻于树皮或者石碑，游客走后，尙存的字迹却显现出＂此游＂已无游人，此在已变不在。此在，即有限的在，必有一死的暂在。与此在者必死的不自由相对应，此在者又是一个自由的思者、行者和言者。并且，此在是以自身来作为根据的存在，也只有自由的存在者才有承担自身的责任。作为自由存在的＂此在＂，它以非现成的此在宛如一张白纸来任意涂鸦，积极抑或消极地作为此在自身的构成。
换言之，柏拉图问＂我是谁＂时，在此我可以回应他说：我谁也不是，又谁都可能是。比如前去为小男孩庆生的老人，说这个小帅哥将来可能是总统也可能是超市的一名保安，还有可能是以艺术乞讨的街头画家，这并未错得离谱太多。但此在的自由，必以＂此＂为边界，这便是人有限的此生此世的寿命之谓大限。
正是从＂此在＂之思中，海德格尔将此在者的人道说为：向死而生。我不懂外语，更别说德语了，但我懂一点中文，我觉得把这一海氏经典人生观翻译为＂向死而生＂也好，＂向死而在＂也罢，都显得不尽完全，不一定合乎海德格尔德语原文之本意。
因为海德格尔之思，从不把人之＂必有一死＂视为外在于人自身之物，仿佛＂死＂在此在的外面和前面，所以才要去＂向＂一一朝向一一那个＂死＂。
我联想到，老子对人生百年的道说以＂出生入死＂名之，就比译者所用＂向＂字来得高明，也与此在亦即在此更为吻合。从老子之说，应知作为此在的人基因中含有死因，人一生下来被抛入世界便于生命的过程同时开始了死亡的过程，人知晓此在正是变化中的不在此，恰似一次性拧紧发条的手錶必有走停的时刻。人因死为生，追求在此在中活出一个＂在此＂的人的样子。因此，我认为，把原译＂向死而生＂改为＂因死而生＂似应更加与海德格尔此在之思原意相符。
我在去年鉴于疫情严峻写下一篇所谓＂自祭文＂发在微博上，结尾四行诗与此有关，转录如下：
锦瑟弦将断，
追忆无限多。
呜呼且哀哉！
因死而活过。
是的，人因死而生，因死而活过，即以此在有限的时间响应存在本身之召唤，让存在于此在中现身到场，当存在以接纳包容的方式对此在开启，大地与天空涌向终有一死者为邻，使＂我＂之此在变为在此，而若无＂我在＂，又何有＂在此＂？
正如海德格尔所言：＂一朵花的美丽在于它以往凋谢过。＂无以计数的人作为肉身生命个体早已不在，在此变为不在，然而他们作为先祖的基因在子子孙孙无尽的繁衍中留存下来，他们在大地上诗意的栖息之居所留存下来，其筑居的技艺和活力也保存在其中；作为此在者，许多人＂死而不亡＂，其不朽的精神生命（例如老子、海德格尔等等）在文存经典中依然如＂我在＂＂在此＂与生者相伴，共同构成绵延不断的人类历史长河，构成这人类世界所思所言所行之生生不息。
2022.5.23.云溪伴石居
注：本文编选自曾一书稿《我在之思》
从古代到现代，“堕胎”这个现象事实一直存在。它深刻地影响着妇女们的身心健康。堕胎对身体的损害，是直接的，但是暂时的；堕胎对于女人们的心灵损害却往往是永久性。
堕胎到底对你的灵魂产生哪些影响？这个影响是由谁决定的——死去的胎儿的灵魂，还是你自己关于它的念头？这是个值得探讨的问题。
很显然，我们活在这个世上，造成我们愧疚、自责或痛苦的，永远不可能是某件事实本身，而是我们对那件事的看法——基于我们所相信的信念，我们的心围绕着那些件事所产生的念头，才是我们痛苦的根源。
每一件事都不说话，是我们面对着那件事我们自己说给自己听的话，让我们痛苦、难过或高兴的。一个女人怀孕了，基于这样或那样的原因，那个胎儿不能来到世间，她到医院人工终止了它的继续成长。这是罪咎吗？
具体到一个具体的女人身上，它是不一样的。有的女人堕了胎可能有很深的罪咎感，有的女人可能很浅，甚至有的女人完全没感觉。这是由什么决定的呢？显然，这是由那些妇人对于堕胎所持的信念造成的。
没有那个念头，就没有那个罪；没有那个念头背后的信念，就没有那个念头。我们对于事情的意义是由我们自己决定的。如果你想惩罚你自己，那你就自责或内疚吧；如果你不想，从你所信赖的故事中解脱。如果你不想因为某件不能改变的事继续痛苦，那么重新认识那个让你痛苦的念头。回到那个念头产生之前的你。
大部分人之所以对堕胎产生了内疚感，是因为我们广泛地接受了堕胎会如何如何的信念。我们对堕胎事件的不良反应，是由我们接受了某个关于堕胎是如何不好的念头造成的。
如果我们不想因此痛苦或难过，那么我们给了堕胎一个坏故事，我们也能把它拿回来。你的世界，或你在某件事上的具体态度，是由你决定的。你完全可能通过调查你在那件事上产生的念头，或关于那事、那念头产生背后的信念，来让自己解脱。你完全可以做到，并且我们有一个具体的方法来让你做到。
堕胎的人有诸种罪，真的吗？那罪从哪里来？谁生下的它？显然，一切起源于你的心。如果你了解罪是从心里的，信念是它的土壤，那么你就不会那么对它无奈或对它如此害怕了。
死去的胎儿，对于此刻的你，只是一个念头。即使它存在之时，对于你，它仍然也只是一个念头。因此，藉由胎儿造成恐惧害怕的，不是那胎儿，而是我们自己内在产生的念头，以及对它的相信或执着。我们完全可以通过对那个念头——而不是那胎儿——做功，可以做到自由，恢复到心本来无物的状态。
在人们没有发现关于堕胎事情的真相之前，人们相信堕胎是真实有罪的；并且相信，在他们的心外，真的存在着一个死去胎灵的灵魂存在。因为这个“相信”，人们生活在恐慌之中。
为了对付这种恐惧，他们尝试使用各种方法，比如古老的佛教传统方法是为死去的胎儿亡灵诵经、超度，还有现代家庭排序疗法中的对胎灵说对不起，请求它的原谅。这些方法，对于那些恐惧的、不明真相的心，或许起到了一定的作用，但那是欺骗式的。
你可以不必诵经、超度，或对那死去的胎灵说对不起、请求它原谅，你可以通过调查你的念头，了解心创造你的世界机制来免于你的恐惧痛苦。你不必对着你想象中的一个外在的胎儿亡灵说话，对着你心中的那个关于它的念头说声对不起就行。
那么，无论超度，还是请求亡灵宽恕，本质上是谁在对谁说话？显然是你心中一念头在对另一个念头说话嘛。你的一个念头在安抚你的另一个念头，这不是事实真相吗？
所以，对待我们人生的一切恐惧痛苦，我们完全可以不必通过越过心——而是回到心中来，来解决它的一切苦难痛苦。这是可以做到的，并且是最快速有效，还是最为真实不虚的。
假设并相信外在真的有什么灵或魂，然后透过对它的祈祷、臣服或原谅来解决问题，那是虚假模式的。我们来从事件最清晰真实之处着手，解决我们因不了解真相而坠入幻象所造成的恐惧害怕。了解和应用这点，我们可以不必求助大师、法师或神来解决我们的问题，我们自己就可以做到。
拿出一张纸和笔来，把令你担心害怕的念头写下来，一个一个的质疑它的真假性；或者，抽离出来你的心，带着觉知纯观它们，决不认同、判断或插手那些念头，仅仅是纯观。
经过一定时间的探索或努力，最终，你会识破那些虚假的念头，从那些日夜旋转的念头制造的故事中脱离出来，成为不受干扰，完全无损的“神”或“佛”。这你一定能够做到，如果你愿意，这条道路和方法多么简单和清晰啊。怕的是你不相信，并不愿意去持续地做。如果你老老实实地去做，成佛之道不远矣。
堕胎对人类造成的痛苦，和世上任何一件事对人类造成的痛苦完全一样。那是相同机制的。都是由信念——相信某一会带来什么样的念头所制造的。我们可以通过来认识念头的真相、心的真相，来到达这件事对我们的恐吓和由此制造的痛苦。我们可以不必通过诵经、超度，或者应用透过认识念头和应用觉知的方法是最简的、是最不编故事的方法来解决人类痛苦问题的方法。
当我们堕胎，我们认为是我们人为地杀死了一个想来世上的婴儿。你怎么确定？那是你自己的想法。说不定那婴儿本身就不想来到这个世上，或者它开始起了一个念头想到世上转转；但一旦它着身之后，它又后悔了。就在某个时刻，它透过让你自己去想一些你如何如何不想让它来的理由，透过你之手，它结束和实现了它自己的目的呢。
当你堕胎，你和那不想来到人世的婴儿，同时完成了自己的愿望。在你堕胎的时刻，你们双方的心愿圆满了。
堕胎怎是一件双方悲苦的事呢？如果悲苦，是你的想创造了它。它并不是事实本来。从真相上讲，出生和不出生是平等的。因为出生的和死亡的，最终都是一个念头。
如果有一个人真正的出生了，谁出生了？一个能认识它自己的念头出生了；如果有一个人死去，谁死去了？那个认为我要死的念头死了。所以生命的生死变化，反来覆去的只是一个念头的闪现生灭。没有谁真的生，没有谁真的死，生死是一个错觉，那只是一个念头的有和无。
一个胎儿的出生，对于我们的意识，那是一个念头的出生；一个胎儿的死亡，对于我们的意识之心，那是一个念头的死去。对于生命，反来覆去，都是念、念、念。还有那不变不化，不生不灭，不来不去的觉。
除了念和觉，生命还有什么？一切有，为念头所造之相；归于非无之无，那就是觉。无论那胎儿，还是我们，我们没有真的生，也没有真的死——这都只不过是个错觉和概念。
认识这些生死真相吧，这就是解脱之道。唯有认识到存在的真相，我们才能真的解脱。否则，解脱并不会真实发生。如果不是基于认识到真相的解脱，那只是梦中的解脱，那解脱仍带有虚幻性，而实质是虚假。
要是不相信，看，你在这个事上解脱，看到下件事你又会陷入痛苦。真相是我们走出痛苦苦难的唯一救赎，不来到它的面前，你别想真正的自由无苦，那是没门的。
所以，凡事去了解真相吧，真相才是真正的救苦救难的佛菩萨呢。每一件事都是一个菩萨，它都能牵你来到佛的面前。透过你生活中发生的每一件事，去认识心、心所创造的世界，以及认识到心是如何创造世界的机制。
好，如果你能认识到三点，好了，你完全自由无碍了，你了解到了佛陀所了解的真相。那么，就再也没有什么能够迷惑你了，你成了世界上一个再不想问、问不出“为什么”的人了，你成了安静的佛。你抵达了涅槃境，你住在了极乐世界里。这是真实的，佛陀的道路真实不虚。
你曾经堕过胎吗？你曾在堕胎这件事上痛苦过吗？好，就从这件事出发，去认识真相，抵达无苦，来到佛陀的身旁吧。祝福你，不辍地找寻真相和决定完全自由的人，祝你心想事成。
——觉醒行者
堕胎到底对你的灵魂产生哪些影响？这个影响是由谁决定的——死去的胎儿的灵魂，还是你自己关于它的念头？这是个值得探讨的问题。
很显然，我们活在这个世上，造成我们愧疚、自责或痛苦的，永远不可能是某件事实本身，而是我们对那件事的看法——基于我们所相信的信念，我们的心围绕着那些件事所产生的念头，才是我们痛苦的根源。
每一件事都不说话，是我们面对着那件事我们自己说给自己听的话，让我们痛苦、难过或高兴的。一个女人怀孕了，基于这样或那样的原因，那个胎儿不能来到世间，她到医院人工终止了它的继续成长。这是罪咎吗？
具体到一个具体的女人身上，它是不一样的。有的女人堕了胎可能有很深的罪咎感，有的女人可能很浅，甚至有的女人完全没感觉。这是由什么决定的呢？显然，这是由那些妇人对于堕胎所持的信念造成的。
没有那个念头，就没有那个罪；没有那个念头背后的信念，就没有那个念头。我们对于事情的意义是由我们自己决定的。如果你想惩罚你自己，那你就自责或内疚吧；如果你不想，从你所信赖的故事中解脱。如果你不想因为某件不能改变的事继续痛苦，那么重新认识那个让你痛苦的念头。回到那个念头产生之前的你。
大部分人之所以对堕胎产生了内疚感，是因为我们广泛地接受了堕胎会如何如何的信念。我们对堕胎事件的不良反应，是由我们接受了某个关于堕胎是如何不好的念头造成的。
如果我们不想因此痛苦或难过，那么我们给了堕胎一个坏故事，我们也能把它拿回来。你的世界，或你在某件事上的具体态度，是由你决定的。你完全可能通过调查你在那件事上产生的念头，或关于那事、那念头产生背后的信念，来让自己解脱。你完全可以做到，并且我们有一个具体的方法来让你做到。
堕胎的人有诸种罪，真的吗？那罪从哪里来？谁生下的它？显然，一切起源于你的心。如果你了解罪是从心里的，信念是它的土壤，那么你就不会那么对它无奈或对它如此害怕了。
死去的胎儿，对于此刻的你，只是一个念头。即使它存在之时，对于你，它仍然也只是一个念头。因此，藉由胎儿造成恐惧害怕的，不是那胎儿，而是我们自己内在产生的念头，以及对它的相信或执着。我们完全可以通过对那个念头——而不是那胎儿——做功，可以做到自由，恢复到心本来无物的状态。
在人们没有发现关于堕胎事情的真相之前，人们相信堕胎是真实有罪的；并且相信，在他们的心外，真的存在着一个死去胎灵的灵魂存在。因为这个“相信”，人们生活在恐慌之中。
为了对付这种恐惧，他们尝试使用各种方法，比如古老的佛教传统方法是为死去的胎儿亡灵诵经、超度，还有现代家庭排序疗法中的对胎灵说对不起，请求它的原谅。这些方法，对于那些恐惧的、不明真相的心，或许起到了一定的作用，但那是欺骗式的。
你可以不必诵经、超度，或对那死去的胎灵说对不起、请求它原谅，你可以通过调查你的念头，了解心创造你的世界机制来免于你的恐惧痛苦。你不必对着你想象中的一个外在的胎儿亡灵说话，对着你心中的那个关于它的念头说声对不起就行。
那么，无论超度，还是请求亡灵宽恕，本质上是谁在对谁说话？显然是你心中一念头在对另一个念头说话嘛。你的一个念头在安抚你的另一个念头，这不是事实真相吗？
所以，对待我们人生的一切恐惧痛苦，我们完全可以不必通过越过心——而是回到心中来，来解决它的一切苦难痛苦。这是可以做到的，并且是最快速有效，还是最为真实不虚的。
假设并相信外在真的有什么灵或魂，然后透过对它的祈祷、臣服或原谅来解决问题，那是虚假模式的。我们来从事件最清晰真实之处着手，解决我们因不了解真相而坠入幻象所造成的恐惧害怕。了解和应用这点，我们可以不必求助大师、法师或神来解决我们的问题，我们自己就可以做到。
拿出一张纸和笔来，把令你担心害怕的念头写下来，一个一个的质疑它的真假性；或者，抽离出来你的心，带着觉知纯观它们，决不认同、判断或插手那些念头，仅仅是纯观。
经过一定时间的探索或努力，最终，你会识破那些虚假的念头，从那些日夜旋转的念头制造的故事中脱离出来，成为不受干扰，完全无损的“神”或“佛”。这你一定能够做到，如果你愿意，这条道路和方法多么简单和清晰啊。怕的是你不相信，并不愿意去持续地做。如果你老老实实地去做，成佛之道不远矣。
堕胎对人类造成的痛苦，和世上任何一件事对人类造成的痛苦完全一样。那是相同机制的。都是由信念——相信某一会带来什么样的念头所制造的。我们可以通过来认识念头的真相、心的真相，来到达这件事对我们的恐吓和由此制造的痛苦。我们可以不必通过诵经、超度，或者应用透过认识念头和应用觉知的方法是最简的、是最不编故事的方法来解决人类痛苦问题的方法。
当我们堕胎，我们认为是我们人为地杀死了一个想来世上的婴儿。你怎么确定？那是你自己的想法。说不定那婴儿本身就不想来到这个世上，或者它开始起了一个念头想到世上转转；但一旦它着身之后，它又后悔了。就在某个时刻，它透过让你自己去想一些你如何如何不想让它来的理由，透过你之手，它结束和实现了它自己的目的呢。
当你堕胎，你和那不想来到人世的婴儿，同时完成了自己的愿望。在你堕胎的时刻，你们双方的心愿圆满了。
堕胎怎是一件双方悲苦的事呢？如果悲苦，是你的想创造了它。它并不是事实本来。从真相上讲，出生和不出生是平等的。因为出生的和死亡的，最终都是一个念头。
如果有一个人真正的出生了，谁出生了？一个能认识它自己的念头出生了；如果有一个人死去，谁死去了？那个认为我要死的念头死了。所以生命的生死变化，反来覆去的只是一个念头的闪现生灭。没有谁真的生，没有谁真的死，生死是一个错觉，那只是一个念头的有和无。
一个胎儿的出生，对于我们的意识，那是一个念头的出生；一个胎儿的死亡，对于我们的意识之心，那是一个念头的死去。对于生命，反来覆去，都是念、念、念。还有那不变不化，不生不灭，不来不去的觉。
除了念和觉，生命还有什么？一切有，为念头所造之相；归于非无之无，那就是觉。无论那胎儿，还是我们，我们没有真的生，也没有真的死——这都只不过是个错觉和概念。
认识这些生死真相吧，这就是解脱之道。唯有认识到存在的真相，我们才能真的解脱。否则，解脱并不会真实发生。如果不是基于认识到真相的解脱，那只是梦中的解脱，那解脱仍带有虚幻性，而实质是虚假。
要是不相信，看，你在这个事上解脱，看到下件事你又会陷入痛苦。真相是我们走出痛苦苦难的唯一救赎，不来到它的面前，你别想真正的自由无苦，那是没门的。
所以，凡事去了解真相吧，真相才是真正的救苦救难的佛菩萨呢。每一件事都是一个菩萨，它都能牵你来到佛的面前。透过你生活中发生的每一件事，去认识心、心所创造的世界，以及认识到心是如何创造世界的机制。
好，如果你能认识到三点，好了，你完全自由无碍了，你了解到了佛陀所了解的真相。那么，就再也没有什么能够迷惑你了，你成了世界上一个再不想问、问不出“为什么”的人了，你成了安静的佛。你抵达了涅槃境，你住在了极乐世界里。这是真实的，佛陀的道路真实不虚。
你曾经堕过胎吗？你曾在堕胎这件事上痛苦过吗？好，就从这件事出发，去认识真相，抵达无苦，来到佛陀的身旁吧。祝福你，不辍地找寻真相和决定完全自由的人，祝你心想事成。
——觉醒行者
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