「離言絕慮」就是我們佛門裡常講的：「言語道斷，心行處滅。」離言就是言語道斷、絕慮就是心行處滅，這是心到了真正清淨，本來無一物的境界。這在我們念佛人來說，這句話是理一心不亂的境界，事一心還做不到。「蕭焉無寄」就是本來無一物，這心裡面確實一念不生、心境一如，這是真實的：「心包太虛，量周沙界。」

古人有一句话说得好，叫量大福大，量小就福小。福报没有人能跟佛比，为什么？佛的心量大，心包太虚，量周沙界，所以佛的福报无有穷尽。

我们每个人都有佛的福报，迷了之后这些福报全不见了，不是没有了，而是迷失，破迷了它就现前。所以我们生活所需的这一切物品、物质，需不需要占有？不需要。你想占有也占有不了，它不属于你，你若用占有的方法得到的，其实也是你命里该有的而已。

弥陀接引无量众生！

有人问：“阿弥陀佛，安居极乐世界。十方世界，无量无边，一个世界中念佛的众生，也是无量无边。阿弥陀佛，为何可以用自己一身，一时普遍接引十方无量无边世界的一切念佛众生呢？”

你怎么能用凡夫的知见推测佛的境界？姑且用一个比喻来消除你的疑惑。

一个月亮挂在天空上，地上所有的河川都会出现它的影子，月亮有何用心要那么做吗？天上虽只有一个月亮，然而大海大江，大河小溪，都会映现一轮明月。甚至小到一勺一滴水中，也无不各现全月。而且江河之月，一人看它，则有一月对着这个人。百千万亿人，于百千万亿处看它，则无不各有一月对着每个人。若百千万亿人，各向东西南北行走，则月也于所行之处，总是跟着每个人，不管去什么地方，远近都是一样。若百千万亿人，安住不动，则月也安住不动，对着每个人。但只有水清澈宁静月亮才会显现，水浑浊动荡就看不见了。月亮是没有什么取舍的，不出现的原因，是因为水浑浊奔腾，没有办法让它的影像出现罢了。众生之心如水，阿弥陀佛如月。众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现。若心不清静，不至诚，与贪嗔痴相应，与佛相背，如水浊而动，月亮虽然不遗万物而自当照临，而它的影像却无法显现于水中。月亮是世间的色法，尚且有如此之妙，何况阿弥陀佛，烦恼和惑业都已灭尽，福慧具足，心包太虚，体量容纳周遍一切法界呢？

所以，《华严经》说：“佛身充满于法界，普现一切众生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”故知遍法界感，遍法界应。佛实际上未曾起心动念，有来去相，而能使因缘成熟的众生，看见他来此接引以往西方。有这种疑惑的人，不是一、两个，因此说明大意，让大家产生正信。