八卦调理风水的基本原则
调风水方法原则很简单：“立太极，辨方位，定八卦；物得其位，人得其所，以人为本；物尽其用，地尽其力，均利于人。”“物物一太极，人亦一太极，自然环境视为天，天人合一。将任何一个阴阳宅视为一个人一样的活生命体，这个生命体必须首先自己四肢五官健全、内部五脏六腑健康，生命力主观强旺才行。你只要掌握了这个方法原则以后，你去调风水，最起码有80%以上的准确率，还有20%是细节问题，可能你是把握不到，没产生到好的效果，如果细节问题掌握好了，就100%了。那就会立竿见影。
下面就我个人的一些理解谈谈风水调理中要注意的一些细节。
正确化解存在问题
我们知道一般要调理的风水，都有一些物品不是各得其位的，对这些不得位的物品，能移的就移到得位处，不能移的就要化解。如电视机在东方泄了此方位的能量，电视机就是不得位的，如果电视机不能移到东北、南面、西南等得位的方位，我们只能化解，在电视机下面放一块黄布，如果是墙上的液晶电视，可以在电视机下面贴一条黄色的不干胶。如果把黄布放在电视机上面，这是化解不了的。
如西方有空调音箱，虽然是西方的财，但家里的人就容易有伤风感冒、咳嗽跟发烧。伤风感冒、咳嗽是因为空调为巽卦，音响在叫时是震卦，西方是呼吸道兑卦，即呼吸道内有风有震动；发烧是空调巽卦跟西方兑卦组合成《风泽中孚》卦，这是大离卦。处理方法我想用泥土坤卦放在空调处，让它们组合成风地观卦，即大艮卦，然后再生旺西方兑卦，西北方位有排气扇亦同此处理，组合成大艮卦后就可以止住财气不外流，同时由原来的《风天小蓄》卦变成《山天大蓄》卦。
以上所举几例只是说明我们调风水化解时要注意化解方法对不对？问题真正化解了没有？如果化解不了，那对整个五行流通是有很大影响的。
布局要明白其中易理
布局风水时要明白其易理，才能做到神似、随心所欲。比如布“聚宝盆”局时，它的主要原理就是“土生金”，我以前刚开始布此局时，就是用盆装一些泥，把硬币放在上面，后来慢慢体会知道这是不妥的。其实这里面有很多要注意的问题：比如说泥要多少？要哪里的泥？是泥在上面还是硬币放在上面？放多少个硬币？盆子要什么样的盆子？等等一系列要注意的问题。
我个人认为：金在土里，土才能生金，从卦象看，金在土上是天地否卦，金在土下是地天泰卦；泥土不能装太满，虽然装满是好像，但是此时的作用是聚财，装满了怎么还再装得下财，而且如果装满了以后去各地带回来的土也不好放得下；泥土当然是去财气重的地方取“乾泥”，不能取“坎泥”；盆子的形状最好是“乾形”或“坤形”；至于放多少个硬币，“有一首歌叫九百九十九朵玖瑰”和“放一千个取两个出来”，这个其中的用意大家都明白。
有个易友跟我交流说在家门口里面放钟引气，效果不大好。我说你家里整天一进来就关门的，气怎么引得进来，所以用钟引气还是在公司效果好。钟引气进来的原理我个人认为是钟把门口里面的气转到里面去，门口外边的气自然进来补充这个空位，这样的气就源源不断地流动进来，就好像一辆车在路上行走，会把前面的气往两边和前面冲开，后面的气就会上前补充这个空挡一样的理道。以上简单两个例子说明如果我们布局时不明易理，不考虑时空条件，不考虑每个房子的不同情况而千遍一律的布局，有可能效果不明显或没有效果。
抓住关键问题，重点突破
虽然总体来说要每个方位都要调旺调好，但因有些房子、公司等有些关键问题存在，一调好关键问题后，容易有好的消息来，效果感觉明显。好像一个人身体只是头痛，而你却给他吃补肾健脾胃的保健品，那些本来没有毛病的，虽然他吃了会更好，但是不会马上感觉很明显，如果马上把他的头治好，他就会感觉很明显，马上看出效果。如何看出哪些是关键存在的问题，全凭各人的能力去诊断。
准确判断各个卦位强弱情况
每个方位放什么物品，放多少才够？没办法量化的，全凭个人感觉。但是只要方位放入物品，就会对方位产生一个作用力，是增加还是减弱方位的能量，要看物品的五行属性。一般来说，五行是生助帮扶方位的是增加方位的能量。克泄耗方位的，是减弱方位能量的。
比如说，震卦方有电视机，这是泄了方位的能量，震卦位减弱，如果再用黄布转化成土，此时也是耗震卦方能量的，震卦方位能量还是减弱。土虽然是震卦方的财，但身弱不胜财。震卦位的调理要比其它没有克泄耗的方位要加强些。每个卦位的强弱不单对本卦位有影响，且对相邻卦位也会产生影响。如坤卦位很旺，那它生兑卦位的能量就强些，同时泄离卦位的能量也强。
记得我跟一位网友交流，他说第一次帮人调风水就出问题，后面就不敢帮人调了。我觉得很奇怪，就问怎么回事？他说那女主人的房子西南缺角，我就在她客厅的西南放中国结之类的物品，谁知几天后女主人心脏就有问题，拿下中国结就没事，他事后专门问过他的老师，但老师说西南放中国结可以的。这位网友说完后我也觉得很奇怪，后面我问他是不是南边没调旺？他说因房子西南缺角，只在客厅里调西南一个方位，别的方位没调。
我说这也难怪了，你把西南调旺，坤卦位从离卦位泄走的能量就会增加，而离卦位没有能量补充，换句话说，离卦位在原来的基础上能量减弱了，那心脏当然出问题了。所以各个卦位的强弱程度一定要把握好，不然会出现五行“断流”的情况，这也是很多风水调完时能流通有效果，过段时间“断流”后就没什么效果了。
布局要大气
布局小气的话，五行能量就弱，就易受外界环境影响而产生“断流”。好像一条小溪一样，随便放点东西就能阻断它，而如果是一条大河的话要阻断它就难。同时布局小气，得财也小，有时候小得感觉不到效果。比如壶口瀑布的水能量比一般的小溪水能量强大很多倍。放水的画要源远流长，水要有源头。后面我就一直想，怎么找水有源头的画呢？想想中国河流的源头在西北，我眼前一亮，在贴着水画的上面挂一个白底黑字的圆钟。
时空同调，优化组合
就是命局与风水同步调理。在调风水前先看下对方的八字，看他本身受不受得起财官，如果受不起而财官调得很旺，那有可能不但不能升官发财，还会倒霉或没有效果。如果是受不起的话要用八字的方法调理好命局让他受得起，命局不好调理的，只能在风水布局时要尽可能的照顾一下命局。所以精通风水的同时还得精通命理，才能做到万无一失，使风水与命局优化组合，产生最佳效果。
#周易命理生辰八字##好运[超话]##情感[超话]##十二星座#
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下面就我个人的一些理解谈谈风水调理中要注意的一些细节。
正确化解存在问题
我们知道一般要调理的风水，都有一些物品不是各得其位的，对这些不得位的物品，能移的就移到得位处，不能移的就要化解。如电视机在东方泄了此方位的能量，电视机就是不得位的，如果电视机不能移到东北、南面、西南等得位的方位，我们只能化解，在电视机下面放一块黄布，如果是墙上的液晶电视，可以在电视机下面贴一条黄色的不干胶。如果把黄布放在电视机上面，这是化解不了的。
如西方有空调音箱，虽然是西方的财，但家里的人就容易有伤风感冒、咳嗽跟发烧。伤风感冒、咳嗽是因为空调为巽卦，音响在叫时是震卦，西方是呼吸道兑卦，即呼吸道内有风有震动；发烧是空调巽卦跟西方兑卦组合成《风泽中孚》卦，这是大离卦。处理方法我想用泥土坤卦放在空调处，让它们组合成风地观卦，即大艮卦，然后再生旺西方兑卦，西北方位有排气扇亦同此处理，组合成大艮卦后就可以止住财气不外流，同时由原来的《风天小蓄》卦变成《山天大蓄》卦。
以上所举几例只是说明我们调风水化解时要注意化解方法对不对？问题真正化解了没有？如果化解不了，那对整个五行流通是有很大影响的。
布局要明白其中易理
布局风水时要明白其易理，才能做到神似、随心所欲。比如布“聚宝盆”局时，它的主要原理就是“土生金”，我以前刚开始布此局时，就是用盆装一些泥，把硬币放在上面，后来慢慢体会知道这是不妥的。其实这里面有很多要注意的问题：比如说泥要多少？要哪里的泥？是泥在上面还是硬币放在上面？放多少个硬币？盆子要什么样的盆子？等等一系列要注意的问题。
我个人认为：金在土里，土才能生金，从卦象看，金在土上是天地否卦，金在土下是地天泰卦；泥土不能装太满，虽然装满是好像，但是此时的作用是聚财，装满了怎么还再装得下财，而且如果装满了以后去各地带回来的土也不好放得下；泥土当然是去财气重的地方取“乾泥”，不能取“坎泥”；盆子的形状最好是“乾形”或“坤形”；至于放多少个硬币，“有一首歌叫九百九十九朵玖瑰”和“放一千个取两个出来”，这个其中的用意大家都明白。
有个易友跟我交流说在家门口里面放钟引气，效果不大好。我说你家里整天一进来就关门的，气怎么引得进来，所以用钟引气还是在公司效果好。钟引气进来的原理我个人认为是钟把门口里面的气转到里面去，门口外边的气自然进来补充这个空位，这样的气就源源不断地流动进来，就好像一辆车在路上行走，会把前面的气往两边和前面冲开，后面的气就会上前补充这个空挡一样的理道。以上简单两个例子说明如果我们布局时不明易理，不考虑时空条件，不考虑每个房子的不同情况而千遍一律的布局，有可能效果不明显或没有效果。
抓住关键问题，重点突破
虽然总体来说要每个方位都要调旺调好，但因有些房子、公司等有些关键问题存在，一调好关键问题后，容易有好的消息来，效果感觉明显。好像一个人身体只是头痛，而你却给他吃补肾健脾胃的保健品，那些本来没有毛病的，虽然他吃了会更好，但是不会马上感觉很明显，如果马上把他的头治好，他就会感觉很明显，马上看出效果。如何看出哪些是关键存在的问题，全凭各人的能力去诊断。
准确判断各个卦位强弱情况
每个方位放什么物品，放多少才够？没办法量化的，全凭个人感觉。但是只要方位放入物品，就会对方位产生一个作用力，是增加还是减弱方位的能量，要看物品的五行属性。一般来说，五行是生助帮扶方位的是增加方位的能量。克泄耗方位的，是减弱方位能量的。
比如说，震卦方有电视机，这是泄了方位的能量，震卦位减弱，如果再用黄布转化成土，此时也是耗震卦方能量的，震卦方位能量还是减弱。土虽然是震卦方的财，但身弱不胜财。震卦位的调理要比其它没有克泄耗的方位要加强些。每个卦位的强弱不单对本卦位有影响，且对相邻卦位也会产生影响。如坤卦位很旺，那它生兑卦位的能量就强些，同时泄离卦位的能量也强。
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我说这也难怪了，你把西南调旺，坤卦位从离卦位泄走的能量就会增加，而离卦位没有能量补充，换句话说，离卦位在原来的基础上能量减弱了，那心脏当然出问题了。所以各个卦位的强弱程度一定要把握好，不然会出现五行“断流”的情况，这也是很多风水调完时能流通有效果，过段时间“断流”后就没什么效果了。
布局要大气
布局小气的话，五行能量就弱，就易受外界环境影响而产生“断流”。好像一条小溪一样，随便放点东西就能阻断它，而如果是一条大河的话要阻断它就难。同时布局小气，得财也小，有时候小得感觉不到效果。比如壶口瀑布的水能量比一般的小溪水能量强大很多倍。放水的画要源远流长，水要有源头。后面我就一直想，怎么找水有源头的画呢？想想中国河流的源头在西北，我眼前一亮，在贴着水画的上面挂一个白底黑字的圆钟。
时空同调，优化组合
就是命局与风水同步调理。在调风水前先看下对方的八字，看他本身受不受得起财官，如果受不起而财官调得很旺，那有可能不但不能升官发财，还会倒霉或没有效果。如果是受不起的话要用八字的方法调理好命局让他受得起，命局不好调理的，只能在风水布局时要尽可能的照顾一下命局。所以精通风水的同时还得精通命理，才能做到万无一失，使风水与命局优化组合，产生最佳效果。
#周易命理生辰八字##好运[超话]##情感[超话]##十二星座#
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
《天道》丁元英说：“马克思主义的道理归根到底一句话：客观规律不以人的意志为转移。什么是客观规律？归根到底也是一句话：一切以时间、地点和条件为转移。”其实这句话的精髓就是实事求是，也就是如是观，如是行。准确把握当下的各种因素，走条件的可能，产生对应的行为，这才是规律。这样的规律其实也是不可思不可议的。所谓规律，即非规律，是名规律！端午安康！
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