#晚分享# 蒋勋讲《桃花源记》：生命里最美好的事物，常常出现在你茫然不觉的时刻
《桃花源》是一首诗，《桃花源记》是这首诗前面的序，可是这个序比诗还长，而且比诗更有名。很多人大概都没有看过那首诗，但大多数人看过序，我们以前的教科书也只选了序，为什么？因为序没有教条，一直到今天读起来都觉得是散文中的极品。
陶渊明幻想出那样一个桃花源，用了最简单、最浅显、最自在的语言和形式，不押韵，也没有格律，带我们进入一个思想领域，而且不露痕迹，完全是讲了一个故事。
我觉得这也是我们最早、最好的短篇小说。时间是“晋太元中”，地点是武陵，人物是武陵人，职业是捕鱼。一个好的散文作者、思想家要转成好的小说家，不能一开始就是讲道理，那样别人会排斥，所以我称这篇序是纪录片的写法。最前面交代的是时间、地点、人物，完全没有作家的主观意见，全是客观的东西。可是事实上这整个故事都是虚构的，并没有这个人，也没有发生过这样的事。
这个武陵的捕鱼人“缘溪行”，因为以打鱼为生，所以就顺着溪水走，哪里有鱼就去哪里。“忘路之远近”，注意“忘”字出来了，我们去爬山也好，旅行也好，很难忘路之远近，常常会问：“我们下面去哪里？多久可以到？”可是如果你真正陶醉在风景中，就会“忘路之远近”。正因为这个人迷路了，才有下面的发现。
这有点像“精移神骇，忽焉思散”。理性世界消失了，“忘路之远近”以后，“忽逢桃花林”，所以说生命里最美好的事物常常出现在你茫然不觉的时刻，你忘掉目的性之后，才会碰到美景。这是进入山水的过程，你的感官已经被它包围，被它迷住，反而有一种新发现。
生命里最美好的时刻，常常是你把现实的东西暂时忘掉的时刻。我们平常总是要记住很多事情，电话号码、身份证号码、各种密码，那些东西慢慢构成一个假设出来的“我”，生命就被那些东西牵绊住。可是这一天，渔人“忘路之远近”，把打鱼这个现实里的职业暂时忘掉，流连在一片桃花林，这个时候才进入自己的生命世界、心灵世界。
“夹岸数百步，中无杂树”，河的两岸全部是盛开的桃花。“芳草鲜美，落英缤纷”，草地这么漂亮，满地都是落花，这是一个没有人来过的世界。“渔人甚异之”，怎么过去从没有看过这么美的景色？生命有时候是要有好奇的，不然就变成单调的重复，会有职业的疲倦感。“复前行，欲穷其林。”想往前走走看，看看这片树林的尽头是什么样子。
这一大段完全没有作者的主观意见，全部是纪录片式的描述。这是高手。你看他写诗的时候，忽然讲很多道理，写序的时候只是要引导人家去读他的诗，完全轻松、自在，没有刻意，这是散文和小说的最好写法。我看学生的作品时，会建议他们把个人意见删掉，因为他没有观察，没有描述，上来就是自己喜欢什么，不喜欢什么。而在这篇序里，全部是客观世界的景象，所以我们被吸引了。
“林尽水源，便得一山”，树林的尽头就是水的源头，水是从山里面出来的。“山有小口，仿佛若有光”，这其实是一个生命对一个未知世界进行的窥探。陶渊明的写法非常奇特，透过这一个小口，想去感知一个平常没有接触过的世界，那里面有幽微的光，吸引你进去。
《桃花源记》被翻译成多种文字，成为世界文学名篇，为什么？因为它没有任何道理，只是一个故事，但这个故事把很多世界都打开了。它很有象征性。桃花林的水源也是我们生命活水的来源，那个小口正是我们生命中要打开的洞口。只是平时我们把这个洞堵塞住了，根本不看它。
“便舍船，从口入。”这六个字非常重要。你不舍弃你的东西，就不会得到下一个东西，舍是入的开始，因为你背负的东西会限制你。陶渊明是一个非常有哲学家气质的诗人，这时候他忽然把自己的哲学转成了一个画面。
“初极狭，才通人；复行数十步，豁然开朗。”有时候我和学生讲创作，也是用这一段在讲。创作刚开始的时候，有一个非常狭窄的部分，你就是觉得通不过，甚至会回头，不到一定的程度，你就不会看到豁然开朗的部分。我想任何专业都一样，刚开始在外面的时候都很兴奋，可进去以后，有一段时间会产生难度，坚持度过以后，又豁然开朗了。
“土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属”，一个民间的生活景象出来了，有农民耕作的田地，还有桑树和竹林。“阡陌交通，鸡犬相闻。”田地中的小路彼此沟通着，人们往来耕种，鸡在叫，狗在叫。“男女衣著，悉如外人。黄发垂髫，并怡然自乐。”非常简单的白描，可是很活泼地把民间的生活状态和朴素情感直接传达了出来。如果我们今天到乡下去，那个场景还和这里描述的一样，是非常单纯、非常平凡的生命状态。
“见渔人，乃大惊，问所从来。具答之。便要还家，设酒杀鸡作食。”渔人讲明自己的来历以后，人们就把他邀请回家，好好款待他，有没有觉得很像我们现在的民间？我小时候走到哪里，人家就“设酒杀鸡作食”；现在每逢原住民的丰年祭，也是“设酒杀鸡作食”。“村中闻有此人，咸来问讯。”我们小时候也常常有这种情况，家里来个客人，一个村子的人都跑过来了，也会打听很多事情。
“自云先世避秦时乱，率妻子邑人来此绝境”，他们告诉这个打鱼的人说，他们好几代以前的祖先，因为秦朝的时候天下大乱，就到这个地方来避难。所谓“绝境”，是外面人不太容易到的地方。“不复出焉，遂与外人间隔。”这些人再也没有出去，他们所处的是一个农业社会，所以才能自给自足。我们今天好像没有办法这样过日子，因为我们需要好多东西，可是在桃花源里，人们自己种桑、养蚕、织布、种米，自给自足，不需要外面的东西。这是早期人类的一种单纯生活，人还可以回到很简朴的生活形式。
我有一个朋友对我说，他一定要住在便利店楼上，因为便利店里什么都有，不然就没有安全感。人和物质的关系也很有趣，人有依赖性和依靠性，觉得没有某个东西就不行。大地震来的时候，人们发现原来还是可以过很简单的生活的。有时候灾难是一种提醒，发现很多东西都不是必需的。就像伊朗导演阿巴斯的电影《生生长流》，伊朗大地震以后，人可以那么朴素、简单地活着，而且是有信仰地活着。这些例子会警醒我们：你对物质的依赖到了什么程度？
“问今是何世”，这句很有趣，住在桃花源里面的人问现在是什么朝代，他们所知道的最后的朝代叫秦，后面就不知道了。真好，我最近都不开电视，就是不想知道这些东西。“乃不知有汉，无论魏晋。”他们的时间停在了秦朝。这里好像是一个讽刺，政权所建立的朝代，也许正是老百姓要遗忘的东西。这些人不愿意再有朝代，朝代更替带来的只是战争、痛苦跟灾难。
“此人一一为具言所闻”，渔人告诉桃花源中人现在外面的情形。“皆叹惋”，里面的人都摇头叹息，觉得不可思议。这是一个有趣的对话，是一群停止在自然岁月里的人与一个生活在世俗政治中的人的对话。没有陶渊明行与影分离的观念，或许就不会有这篇文章。他假设两个不同的世界之间形成一种多元的对话。这个对话其实也有可能发生在我们自身入世的部分与出世的部分在之间。
“余人各复延至其家，皆出酒食。”其他人都邀请渔人去家里坐坐，农业社会都是这样，大家很容易就变成朋友。“停数日，辞去。此中人语云：‘不足为外人道也。’”我觉得这里非常微妙。“不足为外人道也”，你可以解释为不能提，或者是不要告诉别人，可能是害怕被打扰，也可能是说我们这么微不足道，不要让外面知道。可是作者用了白描的笔法，不加任何解释，反而显得意味深长。中国老百姓最大的愿望，就是找一个桃花源躲起来，不要有任何政治的干扰。
“既出，得其船。”渔人出来了，刚才是舍船，现在又得船，恢复了本来的职业，也恢复了他入世的角色。出来以后，“便扶向路，处处志之”。他刚刚才答应不告诉别人，这个时候就一路做记号，全部是心机对不对？他很明显是想要再回去。这个渔人的角色一直在转换，舍船的时候是一个个角色，得船的时候又是另一个角色。可是当他一直在做记号的时候，表示精神性的东西已经消失了，怎么做记号都没有用，当你那么想得到的时候，它其实早就不见了。
更糟糕的是，“及郡下，诣太守，说如此”。这文字真是简洁得不得了。渔人见了太守，就告诉他有桃花源这样一个地方这里已经完全变得政治化。看到这段的时候，有点儿紧张，真害怕桃花源从此就完蛋了。
“太守即遣人随其往”，今天如果说台湾发现了一个地方是没有报户口的，那真是不得了。“寻向所志”，跟着他所做的记号去找，可是“遂迷，不复得路”我最喜欢后面这一句。他做了这么多记号，怎么还会“遂迷，不复得路”？这是因为在没有心机、“忘路之远近”的时候，天机就会出来，可是一有心机，天机就不见了。
这篇文章真是有趣，层次非常丰富。我觉得它是在讲人性，人性坦荡得一清如水时，就会看到最美的东西，而当一个人有了心机，所有东西就都不见了。这个“迷”其实是迷失了。有时候回想自己的一生，会觉得所谓的迷失是因为执着，你一旦刻意要某个东西，肯定就找不回来了。
我脊椎不好，就学打坐。进行到第十天，我发觉有一种奇怪的气在体内流通，兴奋得不得了。次日赶快继续，有点等的意思，等那种感觉再来，可是再也没有来过，我师傅就骂我贪。我在创作时也知道，写诗和画画时最好的笔墨，常常来自生命完全放松的时候。
我觉得到这里结束就很好，但陶渊明又加了一个结尾，这个结尾也真是好。桃花源明明是虚构的，他要让它显得真实，就加了一个南阳刘子骥。此人是一个高士，如果太守找不到，高士可以去找吧？但是，“未果，寻病终”。高士也没有找到，最后病死了。“后遂无问津者”，从此以后再也没有人去找，“津”是渡口的意思。每次读到最后一段，我都有一种很大的悲哀。没有人再找，是没有人再相信桃花源的存在了。这个渔人最后大概会被大家当成疯子。不相信是更大的悲哀，因为你心里面连桃花源都没有了，桃花源不见得是事实的存在，可是应该是心中的乌托邦。但刘子骥之后竟没有人再相信，也没有人再去找，失去了向往，我们今天的状态就是这样。陶渊明在那样一个战争纷起的乱世，去王羲之写《丧乱帖》不远的时代，写出这样一篇文章，其实是在表达内心对桃花源的渴望。
台湾小说家黄春明从《桃花源记》衍生出了儿童剧剧本《小李子不是大骗子》。里面说这个渔人回来没有请太守去找桃花源，而是将带回来的桃花枝杆插在自己家里。过了一阵子，春雨下过，桃枝就发芽了，他在家里培育出一片桃花林。黄春明的意思很清楚：桃花源是要培育的，你与其去找桃花源，不如就在你的身边、你的脚下培育桃花源。文化的传承是非常有趣的，陶渊明绝对没有想到，一千五百年后会有个叫黄春明的作家去继续发展他的东西。
（本文节选自《蒋勋说中国文学之美》）
《桃花源》是一首诗，《桃花源记》是这首诗前面的序，可是这个序比诗还长，而且比诗更有名。很多人大概都没有看过那首诗，但大多数人看过序，我们以前的教科书也只选了序，为什么？因为序没有教条，一直到今天读起来都觉得是散文中的极品。
陶渊明幻想出那样一个桃花源，用了最简单、最浅显、最自在的语言和形式，不押韵，也没有格律，带我们进入一个思想领域，而且不露痕迹，完全是讲了一个故事。
我觉得这也是我们最早、最好的短篇小说。时间是“晋太元中”，地点是武陵，人物是武陵人，职业是捕鱼。一个好的散文作者、思想家要转成好的小说家，不能一开始就是讲道理，那样别人会排斥，所以我称这篇序是纪录片的写法。最前面交代的是时间、地点、人物，完全没有作家的主观意见，全是客观的东西。可是事实上这整个故事都是虚构的，并没有这个人，也没有发生过这样的事。
这个武陵的捕鱼人“缘溪行”，因为以打鱼为生，所以就顺着溪水走，哪里有鱼就去哪里。“忘路之远近”，注意“忘”字出来了，我们去爬山也好，旅行也好，很难忘路之远近，常常会问：“我们下面去哪里？多久可以到？”可是如果你真正陶醉在风景中，就会“忘路之远近”。正因为这个人迷路了，才有下面的发现。
这有点像“精移神骇，忽焉思散”。理性世界消失了，“忘路之远近”以后，“忽逢桃花林”，所以说生命里最美好的事物常常出现在你茫然不觉的时刻，你忘掉目的性之后，才会碰到美景。这是进入山水的过程，你的感官已经被它包围，被它迷住，反而有一种新发现。
生命里最美好的时刻，常常是你把现实的东西暂时忘掉的时刻。我们平常总是要记住很多事情，电话号码、身份证号码、各种密码，那些东西慢慢构成一个假设出来的“我”，生命就被那些东西牵绊住。可是这一天，渔人“忘路之远近”，把打鱼这个现实里的职业暂时忘掉，流连在一片桃花林，这个时候才进入自己的生命世界、心灵世界。
“夹岸数百步，中无杂树”，河的两岸全部是盛开的桃花。“芳草鲜美，落英缤纷”，草地这么漂亮，满地都是落花，这是一个没有人来过的世界。“渔人甚异之”，怎么过去从没有看过这么美的景色？生命有时候是要有好奇的，不然就变成单调的重复，会有职业的疲倦感。“复前行，欲穷其林。”想往前走走看，看看这片树林的尽头是什么样子。
这一大段完全没有作者的主观意见，全部是纪录片式的描述。这是高手。你看他写诗的时候，忽然讲很多道理，写序的时候只是要引导人家去读他的诗，完全轻松、自在，没有刻意，这是散文和小说的最好写法。我看学生的作品时，会建议他们把个人意见删掉，因为他没有观察，没有描述，上来就是自己喜欢什么，不喜欢什么。而在这篇序里，全部是客观世界的景象，所以我们被吸引了。
“林尽水源，便得一山”，树林的尽头就是水的源头，水是从山里面出来的。“山有小口，仿佛若有光”，这其实是一个生命对一个未知世界进行的窥探。陶渊明的写法非常奇特，透过这一个小口，想去感知一个平常没有接触过的世界，那里面有幽微的光，吸引你进去。
《桃花源记》被翻译成多种文字，成为世界文学名篇，为什么？因为它没有任何道理，只是一个故事，但这个故事把很多世界都打开了。它很有象征性。桃花林的水源也是我们生命活水的来源，那个小口正是我们生命中要打开的洞口。只是平时我们把这个洞堵塞住了，根本不看它。
“便舍船，从口入。”这六个字非常重要。你不舍弃你的东西，就不会得到下一个东西，舍是入的开始，因为你背负的东西会限制你。陶渊明是一个非常有哲学家气质的诗人，这时候他忽然把自己的哲学转成了一个画面。
“初极狭，才通人；复行数十步，豁然开朗。”有时候我和学生讲创作，也是用这一段在讲。创作刚开始的时候，有一个非常狭窄的部分，你就是觉得通不过，甚至会回头，不到一定的程度，你就不会看到豁然开朗的部分。我想任何专业都一样，刚开始在外面的时候都很兴奋，可进去以后，有一段时间会产生难度，坚持度过以后，又豁然开朗了。
“土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属”，一个民间的生活景象出来了，有农民耕作的田地，还有桑树和竹林。“阡陌交通，鸡犬相闻。”田地中的小路彼此沟通着，人们往来耕种，鸡在叫，狗在叫。“男女衣著，悉如外人。黄发垂髫，并怡然自乐。”非常简单的白描，可是很活泼地把民间的生活状态和朴素情感直接传达了出来。如果我们今天到乡下去，那个场景还和这里描述的一样，是非常单纯、非常平凡的生命状态。
“见渔人，乃大惊，问所从来。具答之。便要还家，设酒杀鸡作食。”渔人讲明自己的来历以后，人们就把他邀请回家，好好款待他，有没有觉得很像我们现在的民间？我小时候走到哪里，人家就“设酒杀鸡作食”；现在每逢原住民的丰年祭，也是“设酒杀鸡作食”。“村中闻有此人，咸来问讯。”我们小时候也常常有这种情况，家里来个客人，一个村子的人都跑过来了，也会打听很多事情。
“自云先世避秦时乱，率妻子邑人来此绝境”，他们告诉这个打鱼的人说，他们好几代以前的祖先，因为秦朝的时候天下大乱，就到这个地方来避难。所谓“绝境”，是外面人不太容易到的地方。“不复出焉，遂与外人间隔。”这些人再也没有出去，他们所处的是一个农业社会，所以才能自给自足。我们今天好像没有办法这样过日子，因为我们需要好多东西，可是在桃花源里，人们自己种桑、养蚕、织布、种米，自给自足，不需要外面的东西。这是早期人类的一种单纯生活，人还可以回到很简朴的生活形式。
我有一个朋友对我说，他一定要住在便利店楼上，因为便利店里什么都有，不然就没有安全感。人和物质的关系也很有趣，人有依赖性和依靠性，觉得没有某个东西就不行。大地震来的时候，人们发现原来还是可以过很简单的生活的。有时候灾难是一种提醒，发现很多东西都不是必需的。就像伊朗导演阿巴斯的电影《生生长流》，伊朗大地震以后，人可以那么朴素、简单地活着，而且是有信仰地活着。这些例子会警醒我们：你对物质的依赖到了什么程度？
“问今是何世”，这句很有趣，住在桃花源里面的人问现在是什么朝代，他们所知道的最后的朝代叫秦，后面就不知道了。真好，我最近都不开电视，就是不想知道这些东西。“乃不知有汉，无论魏晋。”他们的时间停在了秦朝。这里好像是一个讽刺，政权所建立的朝代，也许正是老百姓要遗忘的东西。这些人不愿意再有朝代，朝代更替带来的只是战争、痛苦跟灾难。
“此人一一为具言所闻”，渔人告诉桃花源中人现在外面的情形。“皆叹惋”，里面的人都摇头叹息，觉得不可思议。这是一个有趣的对话，是一群停止在自然岁月里的人与一个生活在世俗政治中的人的对话。没有陶渊明行与影分离的观念，或许就不会有这篇文章。他假设两个不同的世界之间形成一种多元的对话。这个对话其实也有可能发生在我们自身入世的部分与出世的部分在之间。
“余人各复延至其家，皆出酒食。”其他人都邀请渔人去家里坐坐，农业社会都是这样，大家很容易就变成朋友。“停数日，辞去。此中人语云：‘不足为外人道也。’”我觉得这里非常微妙。“不足为外人道也”，你可以解释为不能提，或者是不要告诉别人，可能是害怕被打扰，也可能是说我们这么微不足道，不要让外面知道。可是作者用了白描的笔法，不加任何解释，反而显得意味深长。中国老百姓最大的愿望，就是找一个桃花源躲起来，不要有任何政治的干扰。
“既出，得其船。”渔人出来了，刚才是舍船，现在又得船，恢复了本来的职业，也恢复了他入世的角色。出来以后，“便扶向路，处处志之”。他刚刚才答应不告诉别人，这个时候就一路做记号，全部是心机对不对？他很明显是想要再回去。这个渔人的角色一直在转换，舍船的时候是一个个角色，得船的时候又是另一个角色。可是当他一直在做记号的时候，表示精神性的东西已经消失了，怎么做记号都没有用，当你那么想得到的时候，它其实早就不见了。
更糟糕的是，“及郡下，诣太守，说如此”。这文字真是简洁得不得了。渔人见了太守，就告诉他有桃花源这样一个地方这里已经完全变得政治化。看到这段的时候，有点儿紧张，真害怕桃花源从此就完蛋了。
“太守即遣人随其往”，今天如果说台湾发现了一个地方是没有报户口的，那真是不得了。“寻向所志”，跟着他所做的记号去找，可是“遂迷，不复得路”我最喜欢后面这一句。他做了这么多记号，怎么还会“遂迷，不复得路”？这是因为在没有心机、“忘路之远近”的时候，天机就会出来，可是一有心机，天机就不见了。
这篇文章真是有趣，层次非常丰富。我觉得它是在讲人性，人性坦荡得一清如水时，就会看到最美的东西，而当一个人有了心机，所有东西就都不见了。这个“迷”其实是迷失了。有时候回想自己的一生，会觉得所谓的迷失是因为执着，你一旦刻意要某个东西，肯定就找不回来了。
我脊椎不好，就学打坐。进行到第十天，我发觉有一种奇怪的气在体内流通，兴奋得不得了。次日赶快继续，有点等的意思，等那种感觉再来，可是再也没有来过，我师傅就骂我贪。我在创作时也知道，写诗和画画时最好的笔墨，常常来自生命完全放松的时候。
我觉得到这里结束就很好，但陶渊明又加了一个结尾，这个结尾也真是好。桃花源明明是虚构的，他要让它显得真实，就加了一个南阳刘子骥。此人是一个高士，如果太守找不到，高士可以去找吧？但是，“未果，寻病终”。高士也没有找到，最后病死了。“后遂无问津者”，从此以后再也没有人去找，“津”是渡口的意思。每次读到最后一段，我都有一种很大的悲哀。没有人再找，是没有人再相信桃花源的存在了。这个渔人最后大概会被大家当成疯子。不相信是更大的悲哀，因为你心里面连桃花源都没有了，桃花源不见得是事实的存在，可是应该是心中的乌托邦。但刘子骥之后竟没有人再相信，也没有人再去找，失去了向往，我们今天的状态就是这样。陶渊明在那样一个战争纷起的乱世，去王羲之写《丧乱帖》不远的时代，写出这样一篇文章，其实是在表达内心对桃花源的渴望。
台湾小说家黄春明从《桃花源记》衍生出了儿童剧剧本《小李子不是大骗子》。里面说这个渔人回来没有请太守去找桃花源，而是将带回来的桃花枝杆插在自己家里。过了一阵子，春雨下过，桃枝就发芽了，他在家里培育出一片桃花林。黄春明的意思很清楚：桃花源是要培育的，你与其去找桃花源，不如就在你的身边、你的脚下培育桃花源。文化的传承是非常有趣的，陶渊明绝对没有想到，一千五百年后会有个叫黄春明的作家去继续发展他的东西。
（本文节选自《蒋勋说中国文学之美》）
鵩（fú）鸟赋
贾谊在长沙做了三年太傅，有一只鵩鸟飞进他的住所。鵩鸟长得很像猫头鹰，是不祥的鸟。
贾谊因为被贬到长沙，长沙气候很潮湿，此时看到这只不祥的鸟，认为自己寿命已不长了，于是写了一篇赋来自我安慰。赋文说：
汉文帝六年，丁丑年，四月孟夏时节。四月里的一天太阳西斜时，有一只鵩鸟停在我的屋子上。它停在座位的一角，形态非常从容不惊。有怪物停栖于此，我心中暗中怀疑它飞来的缘故。
打开书本占卜它，预示说到它吉凶的定数：“有野鸟进入我的房屋，主人即将离去。”
我请求向鵩鸟发问：“我将要到哪里去呢？如果有吉事，你就告诉我，即使有凶事，也请你把什么灾祸说明。死生迟速的吉凶定数啊，请告诉我它的期限吧。”
鵩鸟就叹息着，昂起头张开翅膀，口却不能说话，而请用胸中所想的来对答：
“时间万物的变化，本来就没有停止。运转迁移，或推移回还，万物变化运转，反复无定。形与气互相移转连续变迁蜕化，精微深远，没有穷尽。福是祸的诱因，祸是福的根源。忧与喜聚集在一门之中，吉与凶同在一个区域。吴国很强大，夫差却失败了，越国栖息于会稽山，但勾践却称霸于世。李斯游于秦国，身登相位，达到成功，最终却身受五刑而死。傅说在傅岩操服劳役，殷高宗武丁以为他是贤人，用他为相。福祸相互依附纠缠，如同绳索绞合在一起，天命不可解说，谁知道他的究竟？水流矢飞，为外物所激，则或悍或远，发生变化，万物往返相激，震荡转化，人事也有时因祸而至于福，互相影响，反复无常。云因势而上升为雨，雨因冷而下降为云，事物的变化复杂纷纭。自然界造化推动万物，使之运行变化是无边无际的。天和道，其理深远，不可预为思虑谋度，死生迟速有命，哪能预知它的期限！
天地像一个冶金之匠炉，造化像一个冶金之匠，阴阳所以铸化为物故喻为炭，物由阴阳铸化而成故喻为铜。聚散灭生怎么会有一定的法则？千变万化未必有终极。偶然为人，哪里值得贪恋珍惜，而死亡又有什么值得忧患的呢？智慧浅小的人，只顾自身，以他物为贱，以自己为贵。在达人看来，自己和万物可以相互适应，故没有一物不合适。贪婪的人为财而死，刚烈之士为名誉而死。贪求虚名的人，死于权势，一般人贪求生命。为权力所诱为贫贱所迫的人，东奔西走，趋利避害；与天地合其德的伟人不为物欲所趋，对亿万变化的事物都等量齐观，一视同仁。愚笨的人为俗界所牵连，困窘得如罪人之受拘束；有至德的人遗弃物累，独和大道同行。众人惑乱之甚，所爱所憎，积聚甚多；得天地之道的人安然宁静，独和大道相处。放弃智虑，遗弃形体，超脱于万物之外自忘其身，深远空阔，与道浮游。人生如木浮水，行止随流；把自己的身躯完全托付给命运，任凭自然，不私爱身躯把它归于自己作为私物，活着仿佛随波逐流，死去好像休憩长眠。深邃得好像深渊潭水般幽然，漂浮得好像没有羁绊的小舟般自在，涵养空虚之性而浮游，德人不被万物牵累，知天命而不忧愁。因此像鵩鸟飞入舍内这种琐细小事，又有什么值得疑虑的呢！”
评：《鵩鸟赋》作于贾谊任长沙王太傅三年期间。赋前小序说明写作《鵩鸟赋》的缘由。根据《史记·屈原贾生列传》和《汉书·贾谊传》所载：有一天有鵩鸟（俗称猫头鹰）飞到贾谊的屋子里，他认为猫头鹰是不祥之鸟，本来被贬就心情不好，又不适应长沙潮热的气候，觉得自己命不久矣，于是写下这篇《鵩鸟赋》以自遣。
此赋借与鵩鸟问答以抒发了自己忧愤不平的情绪，并以老庄的齐生死、等祸福的思想以自我解脱。全赋情理交融，文笔潇洒，格调深沉。作者因物兴感，由感生理，由理见情；且笔力劲健，一气呵成。
——记于2021.11.07..
【原文】
谊为长沙王傅三年，有鵩飞入谊舍。鵩似鸮，不祥鸟也。谊即以谪居长沙，长沙卑湿，谊自伤悼，以为寿不得长，乃为赋以自广也。其辞曰：
单阏之岁兮，四月孟夏，庚子日斜兮，鵩集予舍。止于坐隅兮，貌甚闲暇。异物来萃兮，私怪其故。发书占之兮，谶言其度，曰：“野鸟入室兮，主人将去。”请问于鵩兮：“予去何之？吉乎告我，凶言其灾。淹速之度兮，语予其期。”鵩乃叹息，举首奋翼；口不能言，请对以臆：
“万物变化兮，固无休息。斡流而迁兮⑷，或推而还。形气转续兮，变化而蟺。沕穆无穷兮，胡可胜言！祸兮福所依，福兮祸所伏；忧喜聚门兮，吉凶同域。彼吴强大兮，夫差以败；越栖会稽兮，勾践霸世。斯游遂成兮，卒被五刑；傅说胥靡兮，乃相武丁。夫祸之与福兮，何异纠纆；命不可说兮，孰知其极！水激则旱兮，矢激则远；万物回薄兮，振荡相转。云蒸雨降兮，纠错相纷；大钧播物兮，坱圠无垠。天不可与虑兮，道不可与谋；迟速有命兮，焉识其时！
且夫天地为炉兮，造化为工；阴阳为炭兮，万物为铜。合散消息兮⑺，安有常则？千变万化兮，未始有极！忽然为人兮，何足控抟；化为异物兮，又何足患！小智自私兮，贱彼贵我；达人大观兮，物无不可。贪夫殉财兮，烈士殉名。夸者死权兮，品庶每生。怵迫之徒兮⑽，或趋西东；大人不曲兮，意变齐同。愚士系俗兮，僒若囚拘；至人遗物兮⑾，独与道俱。众人惑惑兮，好恶积亿；真人恬漠兮，独与道息。释智遗形兮，超然自丧；寥廓忽荒兮，与道翱翔。乘流则逝兮，得坻则止；纵躯委命兮，不私与己。其生兮若浮，其死兮若休；澹乎若深渊之静，泛乎若不系之舟。不以生故自宝兮，养空而浮；德人无累兮，知命不忧。细故蒂芥，何足以疑！“
（出处：汉·贾谊《史记》） https://t.cn/RI7nYAL
贾谊在长沙做了三年太傅，有一只鵩鸟飞进他的住所。鵩鸟长得很像猫头鹰，是不祥的鸟。
贾谊因为被贬到长沙，长沙气候很潮湿，此时看到这只不祥的鸟，认为自己寿命已不长了，于是写了一篇赋来自我安慰。赋文说：
汉文帝六年，丁丑年，四月孟夏时节。四月里的一天太阳西斜时，有一只鵩鸟停在我的屋子上。它停在座位的一角，形态非常从容不惊。有怪物停栖于此，我心中暗中怀疑它飞来的缘故。
打开书本占卜它，预示说到它吉凶的定数：“有野鸟进入我的房屋，主人即将离去。”
我请求向鵩鸟发问：“我将要到哪里去呢？如果有吉事，你就告诉我，即使有凶事，也请你把什么灾祸说明。死生迟速的吉凶定数啊，请告诉我它的期限吧。”
鵩鸟就叹息着，昂起头张开翅膀，口却不能说话，而请用胸中所想的来对答：
“时间万物的变化，本来就没有停止。运转迁移，或推移回还，万物变化运转，反复无定。形与气互相移转连续变迁蜕化，精微深远，没有穷尽。福是祸的诱因，祸是福的根源。忧与喜聚集在一门之中，吉与凶同在一个区域。吴国很强大，夫差却失败了，越国栖息于会稽山，但勾践却称霸于世。李斯游于秦国，身登相位，达到成功，最终却身受五刑而死。傅说在傅岩操服劳役，殷高宗武丁以为他是贤人，用他为相。福祸相互依附纠缠，如同绳索绞合在一起，天命不可解说，谁知道他的究竟？水流矢飞，为外物所激，则或悍或远，发生变化，万物往返相激，震荡转化，人事也有时因祸而至于福，互相影响，反复无常。云因势而上升为雨，雨因冷而下降为云，事物的变化复杂纷纭。自然界造化推动万物，使之运行变化是无边无际的。天和道，其理深远，不可预为思虑谋度，死生迟速有命，哪能预知它的期限！
天地像一个冶金之匠炉，造化像一个冶金之匠，阴阳所以铸化为物故喻为炭，物由阴阳铸化而成故喻为铜。聚散灭生怎么会有一定的法则？千变万化未必有终极。偶然为人，哪里值得贪恋珍惜，而死亡又有什么值得忧患的呢？智慧浅小的人，只顾自身，以他物为贱，以自己为贵。在达人看来，自己和万物可以相互适应，故没有一物不合适。贪婪的人为财而死，刚烈之士为名誉而死。贪求虚名的人，死于权势，一般人贪求生命。为权力所诱为贫贱所迫的人，东奔西走，趋利避害；与天地合其德的伟人不为物欲所趋，对亿万变化的事物都等量齐观，一视同仁。愚笨的人为俗界所牵连，困窘得如罪人之受拘束；有至德的人遗弃物累，独和大道同行。众人惑乱之甚，所爱所憎，积聚甚多；得天地之道的人安然宁静，独和大道相处。放弃智虑，遗弃形体，超脱于万物之外自忘其身，深远空阔，与道浮游。人生如木浮水，行止随流；把自己的身躯完全托付给命运，任凭自然，不私爱身躯把它归于自己作为私物，活着仿佛随波逐流，死去好像休憩长眠。深邃得好像深渊潭水般幽然，漂浮得好像没有羁绊的小舟般自在，涵养空虚之性而浮游，德人不被万物牵累，知天命而不忧愁。因此像鵩鸟飞入舍内这种琐细小事，又有什么值得疑虑的呢！”
评：《鵩鸟赋》作于贾谊任长沙王太傅三年期间。赋前小序说明写作《鵩鸟赋》的缘由。根据《史记·屈原贾生列传》和《汉书·贾谊传》所载：有一天有鵩鸟（俗称猫头鹰）飞到贾谊的屋子里，他认为猫头鹰是不祥之鸟，本来被贬就心情不好，又不适应长沙潮热的气候，觉得自己命不久矣，于是写下这篇《鵩鸟赋》以自遣。
此赋借与鵩鸟问答以抒发了自己忧愤不平的情绪，并以老庄的齐生死、等祸福的思想以自我解脱。全赋情理交融，文笔潇洒，格调深沉。作者因物兴感，由感生理，由理见情；且笔力劲健，一气呵成。
——记于2021.11.07..
【原文】
谊为长沙王傅三年，有鵩飞入谊舍。鵩似鸮，不祥鸟也。谊即以谪居长沙，长沙卑湿，谊自伤悼，以为寿不得长，乃为赋以自广也。其辞曰：
单阏之岁兮，四月孟夏，庚子日斜兮，鵩集予舍。止于坐隅兮，貌甚闲暇。异物来萃兮，私怪其故。发书占之兮，谶言其度，曰：“野鸟入室兮，主人将去。”请问于鵩兮：“予去何之？吉乎告我，凶言其灾。淹速之度兮，语予其期。”鵩乃叹息，举首奋翼；口不能言，请对以臆：
“万物变化兮，固无休息。斡流而迁兮⑷，或推而还。形气转续兮，变化而蟺。沕穆无穷兮，胡可胜言！祸兮福所依，福兮祸所伏；忧喜聚门兮，吉凶同域。彼吴强大兮，夫差以败；越栖会稽兮，勾践霸世。斯游遂成兮，卒被五刑；傅说胥靡兮，乃相武丁。夫祸之与福兮，何异纠纆；命不可说兮，孰知其极！水激则旱兮，矢激则远；万物回薄兮，振荡相转。云蒸雨降兮，纠错相纷；大钧播物兮，坱圠无垠。天不可与虑兮，道不可与谋；迟速有命兮，焉识其时！
且夫天地为炉兮，造化为工；阴阳为炭兮，万物为铜。合散消息兮⑺，安有常则？千变万化兮，未始有极！忽然为人兮，何足控抟；化为异物兮，又何足患！小智自私兮，贱彼贵我；达人大观兮，物无不可。贪夫殉财兮，烈士殉名。夸者死权兮，品庶每生。怵迫之徒兮⑽，或趋西东；大人不曲兮，意变齐同。愚士系俗兮，僒若囚拘；至人遗物兮⑾，独与道俱。众人惑惑兮，好恶积亿；真人恬漠兮，独与道息。释智遗形兮，超然自丧；寥廓忽荒兮，与道翱翔。乘流则逝兮，得坻则止；纵躯委命兮，不私与己。其生兮若浮，其死兮若休；澹乎若深渊之静，泛乎若不系之舟。不以生故自宝兮，养空而浮；德人无累兮，知命不忧。细故蒂芥，何足以疑！“
（出处：汉·贾谊《史记》） https://t.cn/RI7nYAL
論·發菩提心
中國因陀羅網那蘭陀佛法大學
在《大乘無量壽經》
菩提是覺，
是無上的覺。
從發心做佛到支持你發心的能，
或者說為推動力本來就是佛力，
不僅僅如此，
能支持你的行動、思想、造業的推動力，
都是佛力的加持，
沒有這個能的推動，
個體、以及個體所依之背境都是無法存在的。
再比如我們在看經、聽講，
這個做佛的心本來就是佛的心，
尤其是在寫筆記的過程，
促使你寫的是心意意識的層層轉化。
這個心最為廣大，
豎窮三際，
橫遍十方，
通三際無有盡頭，
沒有開始無有結束，
超時間超空間又遍在一切時空，
菩提心究竟徹底，等若虛空，
究竟的究字，
究極真寂，
窮盡法源，
《大智度論》卷七二
菩提心等若虛空，
又包含一切的顯現，
是明極真藏、
永離生滅，
如同阿彌陀佛的
無量壽、
無量光，
極明極真極圓，
具足一切功德，
遍在一切情計，
不受一切情計，
離開二乘的所知障，
二乘的所知障是什麼？
於諸法實相懵無所知，
不曉一切法界之實相，
障礙一切種智之成就，
令人不得成佛，
故名為障。
此謂菩薩於法界實相一切種智所知不具足，
是故成障，
不能成佛。
解深密經卷二 】
這是不共二乘聲聞種性、
阿羅漢所要斷的所知障，
“ 若蒙諸佛等覺悟時 ”
也可以視為聲聞乘發起成佛之心，
乘佛威力的加持，
開啟佛智，
到成佛時方能斷盡，
那所知障的內涵又是是什麼呢
在解深密經卷四
觀世自在
…… 於如來地中，有二愚癡，
一者於一切所知境界極微細著愚癡。
二者極微細礙愚癡。】
由能永害如是障故。
究竟證得無著無礙一切智見。
依於所作成滿所緣建立最極清淨法身。
所知障的核心，
是執我為所依，
依我為第一因，
甚至到如來地還有極微細最極微細煩惱障及所知障。
直至到我執盡，
翻轉到一心方為究竟轉依。
比如世間的我，
到境界的大我，
大梵天王對於大我可能更執。
之前說到阿羅漢出定有三種，
看到世間和他同時生起，
以為世間為他所造。
《轉識論》
裡面明確是為：
識變眾生與法，
個體與境界皆是一心的背境所變現，
其中無有少分是六識所作，
二重變現的本質即指向能相為所相的所依，
法能相的背境是法相能相，
法相能相是依一心為終極，
是故一切的顯現都是一心的顯現，
在此顯現的法相無有一法一毫是所相所作。
《心經》講無眼耳鼻舌身意，
無眼界、
無意識界、
無無明、
亦無無明盡，
同樣說明顯現無關個體的根識，
在菩薩唯識來說，
顯現當下即是幻化，
無有少分的真實可得。
個體的感知只是落在顛倒境中的覺，
執根識的覺為自我感覺，
唯識今學在現象界的緣起說為唯識無境，
唯識無境即說明心是顯現法相的根源；
細察自我的感覺是藉整體背境的緣起，
古學所說的識變眾生與法，
施設緣起阿賴耶識為果識，
是依淨識阿摩羅識即顯現的背境而說。
當然從一心看都是識變的體驗，
說為趣。
故說有你不成，
沒你也不成。
有你只能落在所相，
沒你是指放下個體的見依背境而覺，
因為背境的你與境中的你是一體的，
推動五蘊的所行是背境的你，
你是依背境的推動轉化而顯現。
如《薄伽梵歌》中封面插畫，
支持木偶的動是在牽著木偶線的表演的手上，
即能相的導引。
在解深密經中，
有提到初地以上的菩薩，
所要對治的所知障，
也就是無始無明，
所知障是指局限在自我的認知裡，
破所知障最直接的方法就是引入佛智，
以佛眼觀世間，
即不落法相的執著。
為什麼佛在
《楞嚴經》
五十陰魔中還罵阿羅漢是魔？
這是指阿羅漢還沒有發起大乘的菩提心。
所以學佛得有大丈夫的志氣，
不但到天界是墮落，
連同聲聞、緣覺都是墮落。
古德云若人發此菩提心即窮盡無始生滅有輪，為什麼？
至此是為出離一切生死海，
為究竟安心處。
且道：
一句疑情鎖話頭，
直破三界緣起天；
達摩祖師說為
“ 心如牆壁，
可以入道 ”；
感而遂通，
寂靜照鑑。
密宗的菩提心論，
說明密法的根源即是菩提心，
提醒行人必須要發菩提心，
常人也經常這麼說。
通常菩提心有
世俗菩提心、
勝義菩提心，
所謂的六般若密，
也有世俗與勝義之別，
僅僅依現象界的慈悲心所行之六般若密，
是世俗般若密；
而至少在菩薩層面的發心是為勝義菩提心，
此菩提心能包藏一切諸佛功德故，
包括一切菩薩的功德，
包括一切三界的顯現，
如觀世音菩薩的大悲心，
顯現為千手千眼救渡一切有緣眾生。
勝義菩提心是無緣大慈同體大悲，
無緣大慈說為法界體性智，
大悲是在菩提心中的同體，
不是依個體的境界而說同體，
整體不異個體，
個體不異整體。
《華嚴經》說初發心即成正覺，
即指發此勝義菩提心，
發菩提心即是歸本，
歸本即歸於一心，
歸於密嚴國土，
始本不離是因為始本本來都來自一，
落在變現的末梢是為離心背道。
法身菩提的性德為真如、實相、
第一諦空，
自性清淨，
本體無染，
六祖說為：
何其自性，
本自清靜；
何其自性，
本不生滅；
何其自性，
本自具足；
何其自性，
本無動搖；
何其自性，
能生萬法。
法身本有的性德，
說人人都有性德，
為什麼沒有顯現呢？
必須是修德有功，
性德方顯，
所以要修六度萬行。
怎麼的修德是為有功？
在《仁王般若經》中，
菩薩要修
“ 百法明門 ”
“ 千法明門 ”
甚至於修
“ 百萬億法明門 ”，
是為什麼呢？
真實都是為了明了一切的顯現都是一心的功德，
佛、菩薩、凡夫都只是一心的通道，
一心藉你的功德而顯現，
顯現的同時也是一心，
比如做夢者與夢中的你是無法分開的，
是一個整體。
功德莊嚴，
得報身菩提，
報身即圓明具德，
通達無礙。
因你的悲心無盡，
從報身隨機化現，
隨對方的機緣而化現種種相，
觀音菩薩的三十二相即是隨機化現，
使得救渡的對象得到利益，
圓通自在，
得真實之力，
這是化身菩提。
無明本寂，
十二緣起亦無所得，
為什麼？
二重覺照，
顯現是為幻化，
是為不壞世間而說空。
依此功德常安住寂滅光，
得大涅槃。
再說無明也是一心的投影，
落在投影中那有什麼是投影能做主的？
以此所作都是一心，
無有絲毫是你的所作。
沒有二重的見地，
你一定是在六道輪轉，
這也就有了與你的世界觀相應的輪迴顯現。
這與你相對應的心識，
也是由一心八識的無作藉七識的審和六識的分別而顯現，
故而無論你的明或者無明，
實相的機理一直伴著你的心而顯現，
只是你依在不同層面的看有不同的視角而已。
所以說為密在汝邊。
頂禮十方三世一切諸佛菩薩
頂禮歷代祖師及一切善知識
頂禮上師
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在《大乘無量壽經》
菩提是覺，
是無上的覺。
從發心做佛到支持你發心的能，
或者說為推動力本來就是佛力，
不僅僅如此，
能支持你的行動、思想、造業的推動力，
都是佛力的加持，
沒有這個能的推動，
個體、以及個體所依之背境都是無法存在的。
再比如我們在看經、聽講，
這個做佛的心本來就是佛的心，
尤其是在寫筆記的過程，
促使你寫的是心意意識的層層轉化。
這個心最為廣大，
豎窮三際，
橫遍十方，
通三際無有盡頭，
沒有開始無有結束，
超時間超空間又遍在一切時空，
菩提心究竟徹底，等若虛空，
究竟的究字，
究極真寂，
窮盡法源，
《大智度論》卷七二
菩提心等若虛空，
又包含一切的顯現，
是明極真藏、
永離生滅，
如同阿彌陀佛的
無量壽、
無量光，
極明極真極圓，
具足一切功德，
遍在一切情計，
不受一切情計，
離開二乘的所知障，
二乘的所知障是什麼？
於諸法實相懵無所知，
不曉一切法界之實相，
障礙一切種智之成就，
令人不得成佛，
故名為障。
此謂菩薩於法界實相一切種智所知不具足，
是故成障，
不能成佛。
解深密經卷二 】
這是不共二乘聲聞種性、
阿羅漢所要斷的所知障，
“ 若蒙諸佛等覺悟時 ”
也可以視為聲聞乘發起成佛之心，
乘佛威力的加持，
開啟佛智，
到成佛時方能斷盡，
那所知障的內涵又是是什麼呢
在解深密經卷四
觀世自在
…… 於如來地中，有二愚癡，
一者於一切所知境界極微細著愚癡。
二者極微細礙愚癡。】
由能永害如是障故。
究竟證得無著無礙一切智見。
依於所作成滿所緣建立最極清淨法身。
所知障的核心，
是執我為所依，
依我為第一因，
甚至到如來地還有極微細最極微細煩惱障及所知障。
直至到我執盡，
翻轉到一心方為究竟轉依。
比如世間的我，
到境界的大我，
大梵天王對於大我可能更執。
之前說到阿羅漢出定有三種，
看到世間和他同時生起，
以為世間為他所造。
《轉識論》
裡面明確是為：
識變眾生與法，
個體與境界皆是一心的背境所變現，
其中無有少分是六識所作，
二重變現的本質即指向能相為所相的所依，
法能相的背境是法相能相，
法相能相是依一心為終極，
是故一切的顯現都是一心的顯現，
在此顯現的法相無有一法一毫是所相所作。
《心經》講無眼耳鼻舌身意，
無眼界、
無意識界、
無無明、
亦無無明盡，
同樣說明顯現無關個體的根識，
在菩薩唯識來說，
顯現當下即是幻化，
無有少分的真實可得。
個體的感知只是落在顛倒境中的覺，
執根識的覺為自我感覺，
唯識今學在現象界的緣起說為唯識無境，
唯識無境即說明心是顯現法相的根源；
細察自我的感覺是藉整體背境的緣起，
古學所說的識變眾生與法，
施設緣起阿賴耶識為果識，
是依淨識阿摩羅識即顯現的背境而說。
當然從一心看都是識變的體驗，
說為趣。
故說有你不成，
沒你也不成。
有你只能落在所相，
沒你是指放下個體的見依背境而覺，
因為背境的你與境中的你是一體的，
推動五蘊的所行是背境的你，
你是依背境的推動轉化而顯現。
如《薄伽梵歌》中封面插畫，
支持木偶的動是在牽著木偶線的表演的手上，
即能相的導引。
在解深密經中，
有提到初地以上的菩薩，
所要對治的所知障，
也就是無始無明，
所知障是指局限在自我的認知裡，
破所知障最直接的方法就是引入佛智，
以佛眼觀世間，
即不落法相的執著。
為什麼佛在
《楞嚴經》
五十陰魔中還罵阿羅漢是魔？
這是指阿羅漢還沒有發起大乘的菩提心。
所以學佛得有大丈夫的志氣，
不但到天界是墮落，
連同聲聞、緣覺都是墮落。
古德云若人發此菩提心即窮盡無始生滅有輪，為什麼？
至此是為出離一切生死海，
為究竟安心處。
且道：
一句疑情鎖話頭，
直破三界緣起天；
達摩祖師說為
“ 心如牆壁，
可以入道 ”；
感而遂通，
寂靜照鑑。
密宗的菩提心論，
說明密法的根源即是菩提心，
提醒行人必須要發菩提心，
常人也經常這麼說。
通常菩提心有
世俗菩提心、
勝義菩提心，
所謂的六般若密，
也有世俗與勝義之別，
僅僅依現象界的慈悲心所行之六般若密，
是世俗般若密；
而至少在菩薩層面的發心是為勝義菩提心，
此菩提心能包藏一切諸佛功德故，
包括一切菩薩的功德，
包括一切三界的顯現，
如觀世音菩薩的大悲心，
顯現為千手千眼救渡一切有緣眾生。
勝義菩提心是無緣大慈同體大悲，
無緣大慈說為法界體性智，
大悲是在菩提心中的同體，
不是依個體的境界而說同體，
整體不異個體，
個體不異整體。
《華嚴經》說初發心即成正覺，
即指發此勝義菩提心，
發菩提心即是歸本，
歸本即歸於一心，
歸於密嚴國土，
始本不離是因為始本本來都來自一，
落在變現的末梢是為離心背道。
法身菩提的性德為真如、實相、
第一諦空，
自性清淨，
本體無染，
六祖說為：
何其自性，
本自清靜；
何其自性，
本不生滅；
何其自性，
本自具足；
何其自性，
本無動搖；
何其自性，
能生萬法。
法身本有的性德，
說人人都有性德，
為什麼沒有顯現呢？
必須是修德有功，
性德方顯，
所以要修六度萬行。
怎麼的修德是為有功？
在《仁王般若經》中，
菩薩要修
“ 百法明門 ”
“ 千法明門 ”
甚至於修
“ 百萬億法明門 ”，
是為什麼呢？
真實都是為了明了一切的顯現都是一心的功德，
佛、菩薩、凡夫都只是一心的通道，
一心藉你的功德而顯現，
顯現的同時也是一心，
比如做夢者與夢中的你是無法分開的，
是一個整體。
功德莊嚴，
得報身菩提，
報身即圓明具德，
通達無礙。
因你的悲心無盡，
從報身隨機化現，
隨對方的機緣而化現種種相，
觀音菩薩的三十二相即是隨機化現，
使得救渡的對象得到利益，
圓通自在，
得真實之力，
這是化身菩提。
無明本寂，
十二緣起亦無所得，
為什麼？
二重覺照，
顯現是為幻化，
是為不壞世間而說空。
依此功德常安住寂滅光，
得大涅槃。
再說無明也是一心的投影，
落在投影中那有什麼是投影能做主的？
以此所作都是一心，
無有絲毫是你的所作。
沒有二重的見地，
你一定是在六道輪轉，
這也就有了與你的世界觀相應的輪迴顯現。
這與你相對應的心識，
也是由一心八識的無作藉七識的審和六識的分別而顯現，
故而無論你的明或者無明，
實相的機理一直伴著你的心而顯現，
只是你依在不同層面的看有不同的視角而已。
所以說為密在汝邊。
頂禮十方三世一切諸佛菩薩
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