从古到今，从西方到东方，对“美”的解释是复杂的。如古希腊的柏拉图说：美是理念；中世纪的圣奥古斯丁说：美是上帝无尚的荣耀与光辉；俄国的车尔尼雪夫斯基说：美是生活；中国古代的道家认为：天地有大美而不言；而一本《美学原理》则告诉我们美在审美关系当中才能存在，它既离不开审美主体，又有赖于审美客体。美是精神领域抽象物的再现，美感的世界纯粹是意象世界。

【“濠上观鱼”之游与“岩中花树”之游】

一个是道家，一个是儒家，两个相隔了近两千年，关于两个的都是“旅游”故事，但却都蕴藏着相似的大智慧和哲学思想以及人生的生命哲理。所以，从庄子的“濠上观鱼”和王阳明的“岩中花树”两人的“旅游”趣事中，一个是在“观鱼”，一个是在“观花”，到底两人之观“观”到了什么呢？

我们先来看清代诗人黄景仁24岁时在庄子观鱼处所作的一首《濠梁》：
谁道南华是僻书，眼前遗躅唤停车。
传闻庄惠临流处，寂寞濠梁过雨余。
梦久已忘身是蝶，水清安识我非鱼。
平生学道无坚意，此景依然一起予。
“濠上观鱼”典故源自于《庄子•秋水》，说的是庄子与惠子在濠梁之上旅游时，庄子看到了濠水中的鱼就说：“这些鱼好快乐啊！”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”庄子回答：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？”最后庄子说：“我游在濠上很快乐啊！所以我知道鱼也很快乐。”

庄子与惠子是好朋友，庄子只是个贫穷的游民，而惠子却贵为宰相。《文脉》一书第六篇《逍遥游》中这样说到：“在濠上，庄子与惠子分别以两种不同的身份、不同的视角去看游鱼。惠子是以智者的身份，用理性的、科学的眼光来看，在没有客观依据的情况下，他不肯断定鱼之快乐与否。而庄子则是以具有浪漫色彩的诗人身份，从艺术的视角去观察，他把自己从容、悠闲的心情移植到了游鱼的身上，从而超越了鱼与’我’的限隔，达到了物我两忘、主客冥合的境界。”这就是主客合一、天人合一的境界。

世界著名的道家文化学者陈鼓应在《庄子浅说》中关于“濠上观鱼”是这样说的：“文中惠子和庄子游于濠梁之上，此一’游’字用得非常好。……’游于濠梁之上’之’游’就代表一种心境，而且不仅只是一种舒松、自由、自在的心境，’游’更是一种’审美’的心胸，’游’不仅仅只是精神自由的表现，更是一种艺术人格的流露。因此，’游于濠梁之上’是’濠梁’的美景和’游’的心境之融合为一。……所以，庄子说’请循其本’，心还是很重要的，我们的心、我们的情，可以给世界以生命化。……庄子的心是一开放的心胸，一美感的心胸。”由此可见，庄子之乐完全源自于自己的“本心”，是自己的“心”触景生情，从而达到了“心境合一”。从哲学角度上来说，主体是天，客体是人，融合在一起就是人与自然之间和谐的“天人合一”。

距庄子近两千年后的明代中期，王阳明与友人游南镇时，友人指着岩中花树对王阳明说：“天下没有心外之物，就像这岩中花树，在深山中自开自落，这于我心有什么关系呢？”王阳明说：“你没有看到这岩中花树时，这岩中花树与你的心都各自毫无关联，但当你来这里看到了岩中花树后，看到了岩中花树美丽的颜色，你才知道这岩中花树已不在你心之外。”在这里，王阳明强调的是“心即理”的“心外无物”和“心外无理”，要诠释的是“心物合一”和“心理合一”。

其实在今天，“岩中花树”可以升华到“良知之悟”，即人的良知也是“岩中花树”的良知。同样，“岩中花树”还可以升华到“阳明心学”思想的最高境界“天地万物一体之仁”。就像王阳明在《大学问》中说的：“大人者，以天地万物为一体者也……大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一体也。”王阳明还在《答顾东桥书》说：“盖其心学纯明，而有以全其万物一体之仁，故其精神流贯，志气通达，而无有乎人己之分，物我之间。”

（原创首发）
#醉美贵州水长流[超话]##良知无敌##仁德良知##知行合一致良知##中华民族优秀传统文化#

什么样的男命容易婚姻不顺，四柱纯阳的男性，虽然比较光明正大，但是个性比较刚强，如果八字中五行阳气过旺，阳刚特性则更为严重。世界万物，都是阴阳相合的产物，阳要阴辅，阴要阳养；阴阳相合才为美，阳气独存，纯阳之体，是道家神仙之道，成了神仙，就不会看重婚姻了。在现实中这类纯阳的八字往往不利女性，在婚姻之中，往往女性身体较差，容易出问题，同时，男性难以尊重妻子，夫妻之间不和睦。风水知识普及中：家中的客厅放在什么位置最佳，客厅宜设在住宅正中央位置，因为客厅是增进人生欲求的最佳处所，所以最好设在住宅的中央。中央是屋宅的中心位置，客厅设在此处代表房子的心脏，坐在客厅里，能够顾及客人和家人。如果客厅位置很偏的话，则让人感觉家里的生活不规则，不利身心健康。